Apostelgeschichte 2:47

Gott loben und bei allen Menschen Gunst haben. Und der Herr fügte der Gemeinde täglich solche hinzu, die gerettet werden sollten.

Gott loben und bei allen Menschen Gunst haben - ihr liebenswürdiges Verhalten zieht die Bewunderung aller auf sich, die sie beobachtet haben.

Und der Herr - der Herr Jesus, als das verherrlichte Haupt und Herrscher der Kirche. Bengel, Meyer und Alexander verstehen den Begriff hier also zu Recht. Der Übergang von „Gott“ im ersten Satz dieses Verses zu „dem Herrn“ im Satz bestätigt diesen Sinn. Hinzugefügt, [ prosetithei ( G4369 ), 'weiterhin hinzufügen'] [der Kirche] - das heißt die sichtbare Gemeinschaft der Gläubigen; und da es der erhabene Herr war, der dies tat, impliziert die Aussage, dass sowohl ihre innere Bekehrung als auch der Mut, der dies bei ihrem äußerlichen Beitritt zur Gemeinschaft der Gläubigen hervorrief, von der gnädigen Wirkung des Herrn auf ihre Herzen war.

Täglich, wie gespeichert werden sollte. Dies kann kaum der Sinn sein [der beruhigendes Gefühl erfordern würde]. Der strenge Sinn der Worte ist: 'diejenigen, die gerettet wurden (oder wurden);' eine Ausdrucksform, die dem Historiker wahrscheinlich durch das, was er gerade gesagt hatte, nahegelegt hatte, war die Last der Bitten des Petrus: "Rettet euch vor dieser unliebsamen Generation." „Und der Herr (fügt der Historiker hinzu) sandte dieses Wort so kraftvoll in die Herzen des Volkes, dass es täglich zu den Reihen derer kam, die sich auf diese Weise gerettet hatten.

' Es ist zu bemerken, dass wir die Worte „an die Kirche“ tee ( G3588 ) ekkleesia ( G1577 )] als sicherlich von zweifelhafter Autorität eingeklammert haben . [Sie fehlen in 'Aleph (') ABC usw. und in der Vulgata und den meisten alten Versionen; aber sie werden in DE usw. gefunden und von beiden syrischen Versionen ergänzt.

Lachmann lehnt sie ab, Tischendorf fügt sie ein. Wenn sie nicht echt sind, wurden sie wahrscheinlich zuerst am Rand als Erklärung des Sinns eingefügt und haben sich dann in den Text der Manuskripte eingeschlichen, die sie enthalten.] So stark die äußeren Beweise gegen sie sind, die inneren Beweise plädieren stark für sie: erstens , weil wir einen guten Grund für ihr Ausscheiden aus dem echten Text angeben können – aus Mangel an ihnen im entsprechenden Vers 41; und zweitens wegen der Abruptheit, mit der das ganze Konto dieser Pfingsttransaktion ohne sie enden würde.

So sehr, dass alle oder fast alle, die die Worte „an die Kirche“ ablehnen, die ersten drei Worte der Apostelgeschichte 3:13,1-26 zu den Schlussworten dieses Kapitels machen – „gemeinsam“ х epi ( G1909 ) bis ( G3588 ) auto ( G846 )] - ebenso wie die Vulgata. Aber das macht sehr zweifelhaften Sinn und fragwürdiges Griechisch.

Bemerkungen:

(1) Der Leser tut gut daran, gleich zu Beginn den streng jüdischen Standpunkt zu beachten, von dem aus sich der Apostel der Beschneidung hier an seine jüdischen Auditoren wendet. Das gleiche Merkmal ist in allen seinen nachfolgenden Ansprachen zu beobachten. Es besteht auch kein Grund zu der Annahme, dass dies nur zur Anpassung an seine Zuhörer geschah. Das Verhältnis der neuen zur alten Ökonomie war natürlich der erste Punkt, den jeder fromme Jude zu klären hatte; und für den intelligenten jüdischen Gläubigen an Jesus wäre die Darlegung dieses Merkmals des Evangeliums mit intensivem Interesse verbunden.

Der eigene Geist des Apostels war offensichtlich davon erfüllt, und wahrscheinlich war es für ihn der einzige alles fesselnde Aspekt, bis die Vision, die er in Joppa hatte, und sein anschließender Besuch bei Kornelius sein Gesichtsfeld erweiterten.

(2) Wenn nach dem Evangelium „wer den Namen des Herrn anruft, gerettet wird“, dann ist sicherlich das Verderben, das einen verachteten und verworfenen Heiland rächen wird, mit dem gnädigen Angebot verbunden. Als „dieser große und bemerkenswerte Tag des Herrn“, der das unbußfertige Israel von der Bühne der sichtbaren Kirche fegte, die Kreuzigung der Menschwerdung und die verächtliche Ablehnung des auferstandenen, verherrlichten und vom Himmel bezeugten Erlösers rächte, so „die annehmbares Jahr des Herrn" wird für diejenigen, die es nicht begrüßen, zum "Tag der Rache unseres Gottes".

„Jesus ist denen, die glauben, ein Eckstein, auserwählt, kostbar; denen aber, die ungehorsam sind, ist er ein Stein des Anstoßes und ein Fels des Ärgernisses. Wer glaubt, wird gerettet; wer nicht glaubt, wird verdammt werden .

(3) Wann werden Christen aufhören, die Anordnungen Gottes als im Widerspruch zur Freiheit des menschlichen Willens zu betrachten? Wenn es möglich ist, aus menschlicher Sprache etwas zu machen, so stellt der 23. Vers dieses Kapitels den Tod Christi als gleichermaßen Ergebnis beider vor. Es ist die Schwierigkeit, das Prinzip der Versöhnung zu erkennen, das jedes Zögern verursacht, das eine oder das andere anzunehmen und beide gleich zu halten.

Aber lasst uns einmal beginnen, unseren Glauben auf das klare Zeugnis der Heiligen Schrift zu beschränken, bis wir ihn mit einer bekannten Wahrheit in Einklang bringen können, mit der er im Widerspruch steht, und der Glaube als solcher im nackten Zeugnis von Die Schrift und das rationalistische Auslegungsprinzip bemächtigen sich des Verstandes. Niemals im gegenwärtigen Leben wird die Harmonie der göttlichen Verordnungen und der Freiheit des Menschen demonstriert oder auch nur klar erkannt.

Ob dies auch im zukünftigen Zustand in den Bereich des endlichen Sehens fallen wird, lässt große Zweifel zu. Aber auch wenn es im jetzigen Zustand noch zu klären sein sollte, soll unser Glaube an diese Wahrheiten bis dahin weder ausgesetzt, noch dann einer oder beiden als Hommage an die bewiesene, sondern einfach an die offenbarte Wahrheit weichen.

(4) Der messianische Charakter von Psalter 16:1 , mit der Argumentation des Apostels daraus, hat unter Kritikern viel Meinungsverschiedenheit hervorgerufen.

(a) Die rationalistische Schule – deren Kritik alles streng Übernatürliche und Prophetische im Alten Testament ausschließt – sieht in diesem Psalm nur die poetische Ausgießung eines frommen Israeliten, der gegen Ende davon überzeugt ist, dass er soll nicht durch die Hand seiner Feinde sterben, sondern von Gott beschützt und reichlich gesegnet werden. So Hitzig, Koster und Ewald, die überhaupt keine Anspielung auf die Psalmauffassung des Apostels machen; während Hupfeld dagegen protestiert, an die apostolische Exegese des Alten Testaments gebunden zu sein (und vielleicht hätte er dasselbe auch von der unseres Herrn gesagt).

Grotius - dessen Tendenzen in die gleiche Richtung gingen, wenn auch nicht in diesem Ausmaß entwickelt - vertritt die gleiche Auffassung des Psalms, gesteht jedoch eine sekundäre Anwendung auf Christus zu, als "nicht lange unter der Macht des Todes zu bleiben", wie derselbe Sprache kann die Hoffnung des einen ausdrücken, nicht zu sterben, und die Hoffnung des anderen, nicht lange tot zu bleiben, ist nicht leicht zu erkennen.

(b) Calvin, dem einige der besten modernen Kritiker folgen – wie Hengstenberg und Tholuck, zu denen Alexander hinzugefügt werden kann – betrachtet den gesamten Psalm als von David selbst bestimmt, betrachtet aber die Worte der 10. und 11. Strophe als seine Zusicherung der Sicherheit ausdrücken, nicht vor einer zeitlichen Gefahr, sondern vor der Herrschaft des Todes und des Grabes – eine Zusicherung des ewigen Lebens und der Seligkeit mit Gott; und da dies ohne die Auferstehung Christi eine unbegründete Erwartung gewesen wäre, greift Petrus nach ihnen nur die tiefere Bedeutung des Psalms auf, indem er ihn als Prophezeiung der Auferstehung Christi betrachtet.

Aber wie man auch meinen mag, dass dies den messianischen Charakter des Psalms hervorhebt, so scheint es zumindest nicht die Sichtweise des Apostels zu sein. Wenn Worte eine Bedeutung haben, vertritt er die folgenden Positionen: Dass der Sprecher in den betrachteten Versen erwartet, aus dem Grab aufzuerstehen, ohne Verderbtheit zu sehen; dass dies nicht auf David selbst zutraf; und dass die fraglichen Verse, wie es in einer einzigen Person – Jesus von Nazareth – erkannt worden war, vom prophetischen Geist beabsichtigt gewesen sein müssen, um Seine Zusicherung der Auferstehung aus dem Grab auszudrücken, ohne Verderbnis zu sehen.

Angesichts dessen behauptet Delitzsch - dessen Auffassung von diesem Psalm im wesentlichen mit der von Calvin übereinstimmt - (in der Sprache jedoch nicht sehr verständlich), dass "Davids Hoffnung in Christus ihre volle objektive Wahrheit gefunden hat, während sie für David selbst sie" hat in ihm auch eine subjektive Wahrheit, so dass die Wahrheit ihrer lyrischen Subjektivität ihren Grund in der Wahrheit ihrer prophetischen Objektivität hat.' Das Folgende ist, nach langem Nachdenken, die Ansicht, die uns zu dem ganzen Thema geführt hat: Der Messias ist das eigentliche Thema der hier ausgedrückten Hoffnung; und da der Sprecher durchweg ein und derselbe ist, ist dieser Messias das Hauptthema des ganzen Psalms.

Dies war die Ansicht wahrscheinlich aller Väter und der meisten älteren orthodoxen Interpreten, wie sie in unserer Zeit von Stier ist. Aber es ist nicht notwendig, bei den meisten der vorstehenden Ausleger anzunehmen, dass David beim Verfassen dieses Psalms an irgendjemanden gedacht hat, der über ihn hinausgeht. Es ist auch bis zum Ende nichts darin enthalten, was unter der alten Ökonomie von keinem Heiligen hervorgegangen wäre. Aber wenn er zu seiner Hoffnung auf ewiges Leben und Segen mit Gott vordringt; er drückt sich unter der Kraft des prophetischen Geistes, durch den er „sprach“, in Begriffen aus, die nur auf seinen zukünftigen Samen anwendbar sind.

Dabei geht der Psalmist nicht aus sich selbst in Christus aus, sondern sagt nur von sich selbst und mit ihm von allen Heiligen, was, wenn es nur von einem Heiligen streng wahr ist, für sich selbst und für sie nur in seinem umfassendsten Sinne wahr wird und zu ihrer Zeit. Oder, um deutlicher zu sein, da die Auferstehung von Davids Samen, ohne die Verderbnis zu sehen, die Grundlage ist, auf der alle Gewissheit der endgültigen Erlösung von der Macht des Todes und des Grabes ruht, können wir in diesem Sinne diese beiden Wahrheiten legitim ausgedrückt sehen in der Psalm.

Und während wir gesagt haben, dass wir Christus selbst als das Hauptthema des ganzen Psalms betrachten – da es keinen Beweis dafür gibt, dass ein Sprecher einem anderen Platz macht – meinen wir damit nur Christus, der in den Tagen seines Fleisches , den 'Psalter' zweifellos als sein Andachtshandbuch benutzte, während er wie jeder andere Heilige in den früheren Teil dieses Psalms eintrat, würde natürlich im letzteren Teil eine ausschließlich seine eigene Zusicherung der Auferstehung finden.

Dies spricht auch nicht im geringsten gegen die Verwendung des gesamten Psalms in dem bereits erläuterten Sinne durch David selbst und alle Heiligen des Alten Bundes, wie er jetzt mit einem volleren Verständnis seiner Bedeutung verwendet werden kann, durch die ganze Kirche Gottes. Stier wirft hier eine schöne Vermutung auf, von der wir denken müssen, dass sie wohlbegründet ist; und wenn ja, wirft es ein wichtiges Licht auf die apostolischen Anwendungen der Schriften des Alten Testaments auf Christus.

Es ist dies, dass der auferstandene Heiland auf seinem Weg nach Emmaus "von Moses und allen Propheten beginnend ihnen (den beiden, die ihn begleiteten) in der ganzen Schrift darlegte, was ihn betrifft." und am selben Abend sagte er zu den versammelten Jüngern: "Dies sind die Worte, die ich zu euch geredet habe, als ich noch bei euch war, dass alles erfüllt werden muss, was im Gesetz des Mose und in den Propheten geschrieben steht, und in den Psalmen über mich;" und öffneten dann ihr Verständnis, damit sie die Schriften verstehen sollten“ ( Lukas 24:27 ; Lukas 24:44).

Und wenn dem so ist, können wir uns nicht wundern, dass Petrus, erfüllt vom Heiligen Geist, am Pfingsttag in dieser ersten öffentlichen Ansprache an seine Nation – und Paulus danach – sich so selbstbewusst auf einen so eindrucksvollen prophetischen Ausdruck von die Auferstehung Christi.

(5) Diejenigen, die meinen, dass Christus den Thron Davids noch nicht in Besitz genommen hat und dies auch bis zum Jahrtausend tun wird – dann wird er ihn an seinem Sitz in Jerusalem aufstellen und dort in sichtbarer Herrlichkeit über die wiederhergestellten Stämme Israels und durch sie regieren auf der ganzen Erde - scheint uns hier der klaren Aussage des Apostels zu widersprechen, dass die Auferstehung und Erhöhung Jesu zur Rechten Gottes, sowohl als Herr als auch als Christus, die göttliche Erfüllung ist, bis seine Feinde zu seinem Schemel gemacht werden dieser Vorhersage. Ohne Gewalt scheint uns keine andere Auslegung der Sprache des Apostels möglich.

(6) Welch lebendiges Bild haben wir in den Schlußversen dieses Kapitels des Urchristentums! Verbunden durch das gemeinsame Band eines neugeborenen Glaubens an den Gekreuzigten als den Christus Gottes und das freudige Bewusstsein des Lebens durch seinen Namen – ihr Glaube gestärkt, ihre Ansichten erweitert und ihre Seelen von Tag zu Tag durch die Apostel gespeist Lehren und ihre Gemeinschaft im Abendmahl und im Gebet – ihre Mahlzeiten wurden mit einem Herz eingenommen, das vor Freude und Liebe überströmte; während alle - in dem Gefühl, jetzt eine Familie zu sein, ein gemeinsames Interesse haben - ihr Vermögen zum Wohle aller in einen gemeinsamen Bestand stürzten.

Was unsere Aufmerksamkeit hier besonders lenken sollte, sind nicht die besonderen Schritte, zu denen dieses neue Gefühl sie veranlasste und die unter ähnlichen Umständen durchaus wieder getan werden könnten. Diese erfüllten die großen, unmittelbaren Bedürfnisse der jungen Kirche Christi, aber sie sind offenkundig ungeeignet für ein fortgeschrittenes Stadium des Christentums; auch in der frühen Kirche scheinen sie nicht lange befolgt worden zu sein.

Was aber so bemerkenswert ist, ist der alles verzehrende Charakter und die große Kraft religiöser Überzeugung und spiritueller Empfindung, die solche Opfer möglich machen könnten. Und da der Geist des Herrn weder bedrängt noch jemals von der Kirche abgezogen wurde, sollten wir nicht unablässig beten und zuversichtlich erwarten, dass uns diese Urzeit wiederhergestellt wird, wenn die christliche Gemeinschaft so fröhlich sein wird wie in einer neuen -gebildete Welt - so liebevoll, aufopfernd wie am Anfang; obwohl sie in Formen manifestiert wird, die der Reife der Kirche und der Welt besser entsprechen?