Kritischer und erklärender Kommentar
Apostelgeschichte 28:31
Das Reich Gottes zu predigen und das zu lehren, was das Reich Gottes betrifft , und das zu lehren, was den Herrn Jesus Christus betrifft, mit Zuversicht, niemand verbietet es ihm.
Damit schließt dieses kostbarste Denkmal der Anfänge der christlichen Kirche auf ihrem Marsch von Ost nach West, zuerst unter den Juden, deren Zentrum Jerusalem war; als nächstes unter den Heiden, mit Antiochia als Hauptquartier; Schließlich sieht man sein Banner über dem kaiserlichen Rom wehen und seine universellen Triumphe ankündigen. Dieser angesehene Apostel, dessen Bekehrung, Arbeit und Leiden für "den Glauben, den er einst zerstörte", mehr als die Hälfte dieser Geschichte einnimmt, lässt einen Gefangenen, soweit es den Anschein hat, zwei Jahre lang ungehört.
Seine Ankläger, deren Anwesenheit unentbehrlich war, mußten die Rückkehr des Frühlings abwarten, bevor sie in die Hauptstadt aufbrachen, und konnten sie viele Monate lang nicht erreichen; auch wenn sie dort waren, würden sie, nachdem Felix, Festus und Agrippa ihn alle für unschuldig erklärt hatten, vom Erfolg so zuversichtlich sein, dass sie auf Verzögerungen ungeduldig waren. Und wenn Zeugen den Vorwurf von Tertullus beweisen mussten, er sei „ein Aufrührer unter allen Juden in der (römischen) Welt“ ( Apostelgeschichte 24:5 ) gewesen, müssen sie das gesehen haben, es sei denn, es wurde viel Zeit gelassen der Fall würde sicherlich zusammenbrechen.
Wenn man dazu die kapriziösen Verzögerungen hinzufügt, die der Kaiser selbst einlegen könnte, und die Praxis Neros, immer nur eine Anklage zu hören, wird es nicht verwunderlich erscheinen, dass der Historiker zwei Jahre lang keine Verfahren in dem Fall zu dokumentieren hat. Nachdem er seine Geschichte wahrscheinlich vor der Ankunft des Apostels begonnen hatte, würde ihr Fortschritt in Rom unter seinen eigenen Augen eine erhabene Beschäftigung bieten und viele langweilige Stunden seiner zweijährigen Gefangenschaft betören.
Wäre der Fall in dieser Zeit zur Verhandlung gekommen, viel mehr, wenn er erledigt worden wäre, wäre es kaum vorstellbar, dass die Geschichte so abgeschlossen worden wäre. Aber wenn die Erzählung am Ende dieser Zeit nur die Entscheidung des Falles wollte, während die Hoffnung aufgeschoben das Herz krank machte ( Sprüche 13:12 ); und wenn es unter der Führung jenes Geistes, dessen Siegel auf allem stand, von größerer Bedeutung schien, die Kirche sofort in den Besitz dieser Geschichte zu bringen, als sie auf unbestimmte Zeit zurückzuhalten, um sonst bekannt zu werden - Wir können uns nicht wundern, dass es so abgewickelt werden sollte, wie es in seinen beiden Schlussversen ist.
Alles, was wir darüber hinaus über das Handeln und die Geschichte des Apostels wissen, muss aus den Briefen der Gefangenschaft entnommen werden – jenen an die Epheser, an die Philipper, an die Kolosser und an Philemon – geschrieben in dieser Zeit; und aus den Pastoralbriefen – die an Timotheus und die an Titus – die nach unserem Urteil späteren Datums sind. Aus der früheren Klasse der Briefe erfahren wir folgende Einzelheiten:
Erstens, dass die durch seine Gefangenschaft auferlegte mühevolle Beschränkung der Arbeit des Apostels seinen Einfluss nur in einen neuen Kanal verwandelt hatte, da das Evangelium infolgedessen sogar in den Palast eingedrungen war und die Stadt durchdrungen hatte, während die Prediger Christi ermutigt wurden; und obwohl der judaisierende Teil von ihnen, als er seinen Erfolg unter den Heiden beobachtete, dazu verleitet worden war, mit neuem Eifer ihr eigenes, engeres Evangelium einzuprägen, hatte selbst dies viel Gutes bewirkt, indem es die beiden gemeinsamen Wahrheiten verbreitete.
(Siehe die Anmerkungen zu Philipper 1:12 ; Philipper 4:22 ). Zweitens: Da er neben all seiner anderen Arbeit „von Tag zu Tag die Sorge aller Gemeinden über ihn kam“ ( 2 Korinther 11:28 ), so unterhielt er mit diesen Gemeinden einen regen Briefwechsel und Botschaften, und für solche Besorgungen wollte er nicht genug treue und geliebte Brüder, die bereit waren, angestellt zu werden – Lukas, Timotheus, Tychicus, (Johannes) Markus, Demas, Aristarchos, Epaphras, Onesimus, Jesus, genannt Justus, und kurz Zeit, Epaphroditus.
(Siehe die Anmerkungen zu Kolosser 4:7 ; Kolosser 4:9 ; Kolosser 4:14 ; Philemon 1:23 ; und Einführung zu Eph., Phil. und Philem.) Dass der Apostel unter Nero . das Märtyrertum erlitt in Rom wurde nie gezweifelt.
Ob dies aber am Ende der jetzigen Haft geschah, oder ob er bei dieser Gelegenheit freigesprochen und freigelassen wurde, seine apostolischen Arbeiten wieder aufnahm und nach einigen Jahren wieder festgenommen, verurteilt und hingerichtet wurde, ist eine Frage, die in letzter Zeit zu vielen Diskussionen geführt. Mangels ausdrücklicher Zeugenaussage im Neuen Testament liegt die Beweislast sicherlich bei den Befürwortern einer zweiten Freiheitsstrafe.
Dementsprechend berufen sie sich erstens auf die Pastoralbriefe, die sich auf Bewegungen des Apostels selbst und des Timotheus beziehen, die sich nicht ohne Anstrengung in eine Zeit vor dem Aufruf, der den Apostel nach Rom brachte, einordnen lassen; die überall Spuren eines fortgeschritteneren Zustands der Kirche und ausgereifterer Formen des Irrtums tragen, als es bei seiner Ankunft in Rom gut gegeben sein kann; und die in einem offenkundig reiferen Stil gehalten sind als alle seine früheren Briefe.
Und zweitens berufen sie sich auf das Zeugnis der Väter – Clemens von Rom, Eusebius und Hieronymus –, um diese Schlussfolgerungen zumindest zu bestätigen. Andererseits wird von mehreren modernen Kritikern (DeWette, Winer, Wieseler, Davidson, Schaff, ganz zu schweigen von Petavius und Lardner früher) behauptet, dass im Neuen Testament keine Befreiung und zweite Inhaftierung erwähnt wird; dass kein früherer Schriftsteller als Eusebius im vierten Jahrhundert dies ausdrücklich als Tatsache feststellt, und er anscheinend ohne gute Autorität, während Hieronymus und andere Eusebius einfach gefolgt zu sein scheinen; und dass die Beweise aus den Pastoralbriefen zugunsten dieser Theorie eher offensichtlich als real sind.
Diese Argumente zu diskutieren, wäre hier unangemessen: Sie gehören eher zu einer Einführung in die Pastoralbriefe; aber sie sind von den Befürwortern einer Doppelhaft (Michaelis, Hug, Gieseler, Neander, Credner, Lange usw. neben früheren Kritikern) mit großem Geschick gehandhabt worden, deren Argumente uns ebenso überzeugend erscheinen, da ihre Zahl weit größer ist als die ihrer Gegner.
Bemerkungen: Wenn jemals dieses große Merkmal echter Liebe - "dass sie alles trägt, alles glaubt, alles hofft, alles erträgt" - ein herausragendes Beispiel dafür ist, dann von ihm, der diese Beschreibung geschrieben hat, in seiner Behandlung seiner Brüder nach dem Fleisch, von den Anfängen seiner Arbeit unter ihnen als Prediger Christi bis zum letzten Gespräch mit ihnen, das in diesem Kapitel aufgezeichnet ist.
Und es gibt Besonderheiten dieses Charakters in ihm, die ihn, je mehr man sie studiert, um so mehr in unserer Einschätzung heben werden, als neben seinem Großmeister vielleicht das edelste Vorbild für die Nachahmung durch christliche Prediger überhaupt, durch konvertierte Juden insbesondere als Missionare für ihre Brüder nach dem Fleische und von den Priestern der Kirche von Rom, deren Augen geöffnet wurden, um ihre Irrtümer zu erkennen, und deren Dienste von nun an dem mühevollen Werk der Verkündigung Christi an ihre ehemaligen Mitbrüder geweiht sind -Religionisten.
Ach! wie wenig sehen wir von dieser Verbindung von brennendem Eifer mit großer Weisheit, von dieser Einheit von Festigkeit und Flexibilität, von dieser hochgesinnten Sensibilität für das, was ihm selbst zusteht, und doch die Bereitschaft, Beleidigungen zu ertragen und Gutes mit Bösem zu vergelten, die solche markanten Merkmale im Charakter des großen Apostels, so starke Elemente für seinen Erfolg als Diener Christi und so viel von dem Geheimnis seines überragenden und dauerhaften Einflusses auf die Christenheit ausmachen.
Es ist wahr, Petrus wurde eindeutig „das Evangelium der Beschneidung“ zugeschrieben, während das „von der Unbeschnittenheit“ Paulus Galater 2:7 ( Galater 2:7); aber während Petrus außerhalb seiner jüdischen Sphäre nichts war, war Paulus außer seinen unvergleichlichen Verdiensten auf dem heidnischen Gebiet auch der mächtigste aller Arbeiter unter seinen eigenen Landsleuten.
Es gibt kein einziges dokumentiertes Beispiel für die Bekehrung von Heiden durch Petrus allein – der Fall von Kornelius und seiner Gefährten ist der Fall von jemandem, der von Gott zu ihm gebracht wurde (wenn wir das so sagen dürfen) und von dem ihm gesagt wurde, dass er alles war bereit, die Wahrheit von seinen Lippen zu empfangen; und da Petrus eine Vision vom Himmel brauchte, um ihn davon zu überzeugen, dass die Heiden unter dem Evangelium vor Gott auf derselben Stufe standen wie die Juden, so tat er dies auf besondere Weise, als er diesem Proselyten das Evangelium öffnete und ihn vorbereitete Jüdisch, wie wir es von einem Abguss (sozusagen) in der Form der antiken Wirtschaft erwarten sollten.
Auf der anderen Seite, während die angemessene Sphäre unseres großen Apostels zweifellos unter den Heiden lag und die Kirche Christi ihren Stempel der Universalität vornehmlich von ihm abgenommen hat, wie mächtig waren seine Überlegungen und wie edel seine Berufung auf seine eigenen? Landsleute in den Synagogen, in den Straßen Jerusalems und vor den Gerichtshöfen, ganz zu schweigen von dem wunderbaren Licht, das er in seinen Briefen auf die alttestamentlichen Schriften wirft! Darauf haben wir im Verlauf unserer Darlegung dieser kostbaren Aufzeichnung der ersten Triumphe des Evangeliums immer wieder hingewiesen; aber die Szenen, mit denen es schließt, zwingen uns, unseren Lesern diese gebieterische Gestalt vor Augen zu lassen – nicht ohne darunter zwei Mottos aus eigener Feder zu schreiben:
„Durch Gottes Gnade bin ich, was ich bin“
UND
„Gott bewahre, dass ich mich rühme, außer des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus, wodurch mir die Welt gekreuzigt wird und ich der Welt“!