Matthäus 4:25

Und es folgte ihm eine große Volksmenge aus Galiläa und aus Dekapolis und aus Jerusalem und aus Judäa und jenseits des Jordans.

Und es folgten ihm große Volksmengen aus Galiläa und aus Dekapolis – einer Region östlich des Jordans, die so genannt wird, weil sie zehn Städte enthält, gegründet und hauptsächlich von griechischen Siedlern bewohnt.

Und von Jerusalem und von jenseits von Jordanien - das heißt von Peräa. So wurde nicht nur ganz Palästina aufgewühlt, sondern alle angrenzenden Regionen. Aber der unmittelbarere Zweck, für den dies hier erwähnt wird, besteht darin, dem Leser eine Vorstellung sowohl von der großen Menge als auch von der unterschiedlichen Gesichtsfarbe der eifrigen Begleiter des großen Predigers zu geben, an den die erstaunliche Rede der nächsten drei Kapitel gerichtet war.

Über die Bedeutung, die unser Herr selbst diesem ersten Predigtkreis beimaß, und die Vorbereitung, die er dafür gemacht hat, siehe die Anmerkung zu Markus 1:35 .

Bemerkungen:

(1) Als wir in der prophetischen Aussage über Emmanuel lesen, dass ein großes Licht bestimmte bestimmte Teile Palästinas ausstrahlen sollte – die am meisten beunruhigten und zerstörten in den frühen Kriegen der Juden und in späteren Zeiten die gemischtsten und am wenigsten geschätzt - und wenn wir in der Geschichte des Evangeliums feststellen, dass unser Herr in genau diesen Regionen Seinen angegebenen Wohnsitz einnimmt, als jede Weise, die Seinen Absichten am besten entspricht, während es gleichzeitig die helle Erfüllung der Prophezeiung Jesajas lieferte - können wir nicht auszurufen: "Dies muss auch vom Herrn der Heerscharen hervorgegangen sein, der wunderbar im Rat und vortrefflich im Wirken ist"?

(2) Welche wunderbare Macht über die Herzen der Menschen muss Jesus besessen haben, als die Menschen auf die Äußerung dieser wenigen, jetzt vertrauten Worte "Folge mir" - "Kommt mir nach" sofort gehorchten und alles hinter sich ließen! Aber ist seine Macht, die Herzen der Menschen mit ein oder zwei Worten aus den Lippen seiner Diener zu fesseln, weniger jetzt, da er „in die Höhe aufgestiegen ist und die Gefangenschaft gefangen geführt und Gaben für die Menschen, ja auch für die Aufrührerischen, empfangen hat, dass die Herr Gott könnte unter ihnen wohnen"?

(3) Hat der Predigerfürst nicht nur „in den Synagogen gelehrt“, den regelmäßigen Kultstätten der öffentlichen Anbetung, sondern unter dem offenen Baldachin des Himmels den Volksmengen, die sich um ihn versammelten, die keine Synagoge gehalten hätte, die frohe Botschaft verkündigt, und nicht wenige von denen hätten Ihn wahrscheinlich nie in einer Synagoge gehört? Und sollen diejenigen, die vorgeben, die Nachfolger Christi zu sein, alle Predigten unter freiem Himmel als unordentlich und fanatisch erklären oder zumindest als unregelmäßig, unnötig und unzweckmäßig in einem christlichen Land und einem sesshaften Staat der Kirche betrachten? Wenn der Apostel zu Timotheus sagt: "Predige das Wort; sei zur rechten Zeit, außerhalb der Zeit" х eukairoos ( G2122 ), akairoos ( G171 ), 2 Timotheus 4:2], gebietet er es nicht zu sogenannten kanonischen und auch zu unkanonischen Stunden? Und gilt nicht das gleiche Prinzip für das, was er kanonische Orte nennen mag? Diese sind gut, aber jeder andere Ort, an dem sich Menschenmengen versammeln können, um die frohe Botschaft zu hören, ist auch gut; vor allem, wenn dies auf andere Weise wahrscheinlich nicht zu erreichen wäre und wenn die unkanonische, abnorme Art und Weise zu einem bestimmten Zeitpunkt geeignet sein sollte, die Aufmerksamkeit derer auf sich zu ziehen, die in den regulären Kultstätten lustlos geworden sind und gleichgültig gegenüber ewigen Dingen.

(4) Es ist bemerkenswert, wie Campbell in einer scharfen Dissertation 6:1 feststellt, dass im Neuen Testament die Menschen niemals vom Teufel oder von Teufeln besessen sind х diabolos ( G1228 )], sondern immer von einem Dämon oder Dämonen х Daimoon ( G1142 ), aber viel häufiger Daimonion ( G1140 )], oder zu dämonisieren х daimonizethai ( G1139 )]. Andererseits werden die gewöhnlichen Handlungen des Bösen – selbst in ihren extremsten und bösartigsten Formen – ausnahmslos dem „Teufel“ selbst oder dem „Satan“ zugeschrieben.

So „erfüllte Satan das Herz“ von Hananias ( Apostelgeschichte 5:3 ); Männer sollen „vom Teufel х diabolou ( G1228 )] nach seinem Willen gefangen genommen werden“ ( 2 Timotheus 2:26 ); die nicht wiedergeborenen Menschen sind die Kinder des Teufels ( 1 Johannes 3:10 10 ); Satan drang in Judas ein ( Johannes 13:27 ); und er wird von unserem Herrn selbst ( Johannes 6:70 ) "ein Teufel" х diabolos ( G1228 )] genannt.

Es ist unmöglich, dass eine Unterscheidung, die im gesamten Neuen Testament so ausnahmslos beobachtet wird, ohne Bedeutung sein sollte; aber was auch immer es sei, es ist für den englischen Leser verloren, da unsere Übersetzer in beiden Fällen den Begriff "Teufel" verwendet haben. Es ist wahr, dass wir die Autorität unseres Herrn haben, diese ganze mysteriöse Macht der Dämonen als zum Reich Satans gehörend ( Matthäus 12:24 ) zu sehen und in Gang zu setzen, so wahr wie seine eigenen unmittelbareren Operationen an den Seelen der Menschen, für seine zerstörerischen Zwecke.

Aber einige bemerkenswerte Merkmale seiner allgemeinen Politik sind zweifellos mit der deutlichen Unterscheidung der Begriffe gemeint, die im Neuen Testament beobachtet werden. Eines kommt deutlich genug heraus: dass diese Besitztümer etwas ganz anderes waren als die gewöhnlichen Handlungen des Teufels an den Seelen der Menschen; sonst wäre die Unterscheidung unverständlich.

Und dass sie nicht mit einer bloßen körperlichen Krankheit – wie Wahnsinn oder Epilepsie – zu verwechseln sind, zeigt sich sowohl daran, dass sie an dieser Stelle ausdrücklich von allen solchen unterschieden werden, als auch an der persönlichen Intelligenz, Absichten und Handlungen, die ihnen in das Neue Testament. Zutiefst mysteriös ist eine solche Entscheidungsfreiheit; und man kann nicht umhin zu fragen, was der Grund gewesen sein mag, warum diese erstaunliche Aktivität und Virulenz während des Aufenthalts unseres Herrn auf Erden zugelassen wurde.

Die Antwort darauf ist zumindest nicht schwer. Denn wenn alle seine Wunder dazu bestimmt waren, den Charakter seiner Mission zu veranschaulichen; und wenn „zu diesem Zweck der Sohn Gottes offenbart wurde, damit er die Werke des Teufels vernichte“ ( 1 Johannes 3:8 ), dann kann es keinen Zweifel geben, dass er diese Vernichtung noch deutlicher und berühmter machen sollte dem Feind wurde zu dieser Zeit solch ein gewaltiger Schwung erlaubt.

Und so können wir uns vorstellen, dass es dem großen Feind von oben in Bezug auf die ihm zu dieser Zeit erlaubte mächtige Macht gesagt hat: "Auch zu diesem Zweck habe ich dich auferweckt, damit ich meine Macht in dir zeige und dass mein Name könnte auf der ganzen Erde verkündet werden“ ( Römer 9:17 ). Auf die in den Evangelien so oft den bösen Geistern zugeschriebene Unreinheit kann hier nicht eingegangen werden; aber vielleicht soll es nicht so sehr etwas an der menschlichen Sinnlichkeit ausdrücken, das besonders diabolisch ist, als die allgemeine Niederträchtigkeit oder Abscheulichkeit des Charakters, in dem diese bösen Geister schwelgen. Aber das ganze Thema ist schwierig.

(5) Aber das illustrative Design der Wunder unseres Herrn reicht noch weiter. Seine Wunderheilungen waren alle rein wohltätiger Natur, indem sie das eine oder andere der verschiedenen Übel, die der Fall mit sich brachte, hinwegrollten und in keinem Fall verursachten. Und wenn wir sagen: „Der Menschensohn ist nicht gekommen, um das Leben der Menschen zu zerstören, sondern um sie zu retten“ ( Lukas 9:56 ), lehrt er uns nicht, in all seinen Wunderheilungen eine schwache Manifestation DER HEILUNG zu sehen? HEILAND, im höchsten Sinne dieses Amtes? [Vergleiche Exodus 15:26 , "Yahweh, der dich heilt" - Yahweh ( H3068 ) ropª'ekaa ( H7495 ).]

(6) Lange bemerkt hier zu Recht einen wichtigen Unterschied zwischen dem Dienst des Johannes und dem unseres Herrn; der eine ist stationär, der andere bewegt sich von Ort zu Ort - der diffusive Charakter des Evangeliums lugt also gleich zu Beginn in den Bewegungen des Großen Predigers hervor. Und wir dürfen hinzufügen, dass die ruhmreiche Predigtordnung nicht ruhmreicher hätte eingeweiht werden können.

Matthäus 5:1 ; Matthäus 6:1 ; Matthäus 7:1 - DIE BERGpredigt

Als er von einer Menge eifriger Zuhörer aus allen Schichten und Kreisen umgeben war und feierlich auf einem Berg saß, um ihnen zum ersten Mal die großen Leitprinzipien seines Reiches zu lehren, warum, so mag man sich fragen, hat unser Herr es nicht getan? Rede zu ihnen in solchen Zügen wie diesen: "Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit alle, die an ihn glauben, nicht verloren gehen, sondern das ewige Leben haben." „Kommt zu mir, all die Mühen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben“ usw.

? Während das Fehlen solcher Ersparnisse aus dieser ersten großen Rede einige erschreckt, für die sie allesamt wertvoll sind, ermutigt es andere zu glauben, dass evangelikale Christen zu viel daraus machen, wenn nicht sogar völlig falsch verstehen. Da aber der jüdische Geist in der Frage der menschlichen Pflicht und folglich der Sünde durch die Verletzung derselben seit langem systematisch pervertiert und unter einer solchen Lehre stumpf, ungeistig und selbstzufrieden geworden war, war es das Gebot der Weisheit, zuerst zu breit und tief die Fundamente aller offenbarten Wahrheit und Pflicht, und halten die großen Grundsätze wahrer und annehmbarer Rechtschaffenheit in scharfem Gegensatz zu den falschen Lehren, denen das Volk unterworfen war.

Dabei ist dieser Diskurs keineswegs so ausschließlich ethisch, wie viele meinen. Im Gegenteil, obwohl er alle evangelischen Details vermeidet, hält unser Herr in einem so frühen Stadium seiner öffentlichen Lehre vom Anfang bis zum Ende dieser Rede die großen Prinzipien der evangelischen und geistlichen Religion vor; und es wird sich herausstellen, dass es einen Geist atmet, der mit den folgenden Abschnitten des Neuen Testaments vollkommen übereinstimmt.

Dass dies derselbe Diskurs mit dem in Lukas 6:17 – nur von Matthäus ausführlicher und von Lukas weniger ausführlich und mit erheblichen Abweichungen berichtet – ist die Meinung vieler sehr fähiger Kritiker (der griechischen Kommentatoren) ; von Calvin, Grotius, Maldonatus – der fast allein unter den römischen Kommentatoren steht; und von den meisten Modernen wie Tholuck, Meyer, De Wette, Tischendorf, Stier, Wieseler, Robinson).

Die vorherrschende Meinung dieser Kritiker ist, dass Lukas die ursprüngliche Form des Diskurses ist, zu dem Matthäus eine Reihe von Aussprüchen hinzugefügt hat, die bei anderen Gelegenheiten geäußert wurden, um auf einen Blick die großen Umrisse der ethischen Lehre unseres Herrn zu geben. Dass es sich aber um zwei verschiedene Lehrreden handelt – die eine über das Ende seiner ersten Missionsreise, die andere nach einer zweiten solchen Reise und der feierlichen Wahl der Zwölf – ist das Urteil anderer, die solchen Angelegenheiten viel Aufmerksamkeit geschenkt haben ( der meisten römischen Kommentatoren, einschließlich Erasmus, und unter den Modernen von Lange, Greswell, Birks, Webster und Wilkinson.

Die Frage wird von Alford offen gelassen). Augustins Meinung - dass sie beide einmal überbracht wurden, Matthäus auf dem Berg und den Jüngern; Lukes in der Ebene und für die promiskuitive Menge – ist so plump und künstlich, dass es kaum Beachtung verdient.

Uns scheint das Gewicht der Argumentation bei denen zu liegen, die sie für zwei getrennte Diskurse halten. Es scheint schwer vorstellbar, dass Matthäus diese Rede vor seine eigene Berufung gestellt haben sollte, wenn sie nicht lange danach gesprochen und in seinem eigenen Gehör als einer der neugewählten Zwölf gesprochen wurde. Hinzu kommt, dass Matthäus seine Rede inmitten sehr bestimmter Zeitangaben einführt, die sie auf die erste Predigtreise unseres Herrn fixieren; während die des Lukas, die ausdrücklich unmittelbar nach der Wahl der Zwölf überliefert sein soll, erst lange nach der von Matthäus notierten Zeit gesprochen werden konnte.

Es ist auch schwer zu erkennen, wie gut einer der beiden Diskurse als Erweiterung oder Kontraktion des anderen angesehen werden kann. Und da es unstrittig ist, dass unser Herr einige seiner gewichtigeren Worte in verschiedener Form und mit unterschiedlicher Anwendung wiederholte, sollte es uns nicht überraschen, dass wir nach vielleicht einem Jahr eine ganze Nacht auf dem Hügel verbracht haben im Gebet zu Kabeljau und setzte die Zwölf auseinander, und er fand sich umgeben von Menschenmengen, von denen wahrscheinlich nur wenige die Bergpredigt gehört hatten und sich noch weniger an vieles davon erinnerten ebenso viel Gleichheit, wie um ihre anhaltende Ernsthaftigkeit zu zeigen, aber gleichzeitig mit jenem Unterschied, der Seine unerschöpfliche Fruchtbarkeit als der große Prophet der Kirche zeigt.