1 Korinther 2:14

Aber der natürliche Mensch - ψυχικὸς , δὲ ἄνθρωπος psuchikos de anthrōpos. Das Wort „natürlich“ steht hier offensichtlich im Gegensatz zu „spirituell“. Es bezeichnet diejenigen, die von den natürlichen Instinkten regiert und beeinflusst werden; die tierischen Leidenschaften und Wünsche, im Gegensatz zu denen, die vom Geist Gottes beeinflusst werden.

Es bezieht sich auf nicht wiedergeborene Menschen; aber es hat auch nicht nur die Idee, dass sie nicht wiedergeboren sind, sondern dass sie von den tierischen Leidenschaften oder Begierden beeinflusst werden. Siehe die Anmerkung zu 1 Korinther 15:44 . Das Wort „sinnlich“ würde die Idee richtig ausdrücken. Das Wort wird von den griechischen Schriftstellern verwendet, um das zu bezeichnen, was der Mensch mit den Tieren gemein hat - um zu bezeichnen, dass sie unter dem Einfluss der Sinne oder der bloßen Tiernatur im Gegensatz zu Vernunft und Gewissen stehen - Bretschneider.

Siehe 1 Thessalonicher 5:23 . Hier bedeutet es, dass sie unter dem Einfluss der Sinne oder der tierischen Natur stehen, im Gegensatz dazu, vom Geist Gottes beeinflusst zu werden. Macknight und Doddridge geben es wieder: "the animal man".

Whitby versteht darunter den Mann, der die Offenbarung ablehnt, den Mann, der unter dem Einfluss fleischlicher Weisheit steht. Das Wort kommt im Neuen Testament nur sechsmal vor; 1 Korinther 15:44 , 1Ko 15:44 , 1 Korinther 15:46 ; Jakobus 3:15 ; Judas 1:19 .

In 1 Korinther 15:44 , 1 Korinther 15:44 , 1 Korinther 15:46 wird es „natürlich“ wiedergegeben und wird auf den Körper angewendet, wie er vor dem Tod existiert, im Gegensatz zu dem, was nach der Auferstehung existieren wird – genannt a spiritueller Körper.

In Jakobus 3:15 wird es auf Weisheit angewendet: „Diese Weisheit – ist irdisch, sinnlich, teuflisch.“ In Judas 1:19 wird es auf sinnliche Personen angewendet oder auf solche, die von den Sinnen regiert werden, im Gegensatz zu denen, die vom Geist beeinflusst werden: „Das sind die, die sich absondern, sinnlich, die den Geist nicht haben.

“ Das Wort bezeichnet hier offensichtlich diejenigen, die unter dem Einfluss der Sinne stehen; die von den Leidenschaften und den tierischen Gelüsten und natürlichen Begierden regiert werden; und die vom Geist Gottes unbeeinflusst sind. Und es kann beobachtet werden, dass dies bei der großen Masse der heidnischen Welt der Fall war, sogar einschließlich der Philosophen.

Empfängt nicht - οὐ δέχεται ou dechetai, „umarmt“ oder „begreift“ sie nicht. Das heißt, er weist sie als Torheit zurück; er nimmt ihre Schönheit oder ihre Weisheit nicht wahr; er verachtet sie. Er liebt andere Dinge besser. Ein Mann der Unmäßigkeit empfängt oder liebt die Argumente für Mäßigung nicht; ein Mann der Zügellosigkeit, die Argumente für die Keuschheit; ein Lügner, die Argumente für die Wahrheit. Ein sinnlicher oder weltlicher Mensch empfängt oder liebt die Argumente für die Religion nicht.

Die Dinge des Geistes Gottes - Die Lehren, die vom Heiligen Geist inspiriert sind, und die Dinge, die seinen Einfluss auf das Herz und das Leben betreffen. Die Dinge des Geistes Gottes bezeichnen hier alles, was der Heilige Geist hervorbringt.

Er kann sie auch nicht kennen - Er kann sie auch nicht verstehen oder begreifen. Vielleicht impliziert das Wort „kennen“ hier auch die Idee, sie zu „lieben“ oder „zu billigen“, wie es oft in der Heiligen Schrift der Fall ist. Den Herrn zu kennen bedeutet daher oft, ihn zu lieben, eine vollständige und praktische Bekanntschaft mit ihm zu machen. Wenn der Apostel sagt, dass der tierische oder sinnliche Mensch diese Dinge nicht wissen kann, kann er sich auf eines von zwei Dingen beziehen.

Entweder:

1. Daß diese Lehren nicht durch menschliche Weisheit oder durch irgendeine Fähigkeit, die der natürliche Mensch haben mag, entdeckt, sondern nur durch Offenbarung erlernt werden sollten. Dies ist der Hauptgrund seiner Argumentation, und dieser Sinn wird von Locke und Whitby vermittelt. Oder,
2. Er kann meinen, dass der sinnliche, der nicht erneuerte Mensch ihre Schönheit und ihre Kraft nicht wahrnehmen kann, selbst nachdem sie dem Menschen offenbart wurden, es sei denn, der Geist ist durch den Geist Gottes erleuchtet und geneigt. Dies ist wahrscheinlich der Sinn der Passage.

Dies ist die einfache Bestätigung einer Tatsache – dass der Mann zwar sinnlich und fleischlich bleibt, aber die Schönheit dieser Lehren nicht wahrnehmen kann. Und das ist eine einfache und bekannte Tatsache. Es ist eine universelle und beklagenswerte Wahrheit, dass der sinnliche Mensch, der weltliche Mensch, der stolze, hochmütige und selbstbewusste Mensch; der Mensch unter dem Einfluß seiner tierischen Gelüste - zügellos, falsch, ehrgeizig und eitel - empfindet im Christentum keine Schönheit.

Der maßlose Mensch empfindet also keine Schönheit in den Argumenten für die Mäßigung; der Ehebrecher, keine Schönheit in den Argumenten für die Keuschheit; der Lügner, keine Schönheit in den Argumenten für die Wahrheit. Es ist eine einfache Tatsache, dass er, obwohl er maßlos oder ausschweifend oder falsch ist, keine Schönheit in diesen Lehren wahrnehmen kann.

Aber das beweist nicht, dass er keine natürlichen Fähigkeiten hat, die Kraft und Schönheit dieser Argumente wahrzunehmen; oder dass er seinen Verstand nicht auf ihre Untersuchung lenken und dazu gebracht werden könnte, sie zu umarmen; oder dass er die Liebe zu berauschenden Getränken, Sinnlichkeit und Lüge nicht aufgibt und ein Mann der Mäßigung, Reinheit und Wahrheit ist. Er hat alle dafür erforderlichen natürlichen Fähigkeiten; und all die Unfähigkeit ist seine „starke Liebe“ zu berauschenden Getränken oder Unreinheit oder Falschheit.

Also vom sinnlichen Sünder. Während er so in die Sünde verliebt bleibt, kann er die Schönheit des Heilsplans oder die Vortrefflichkeit der religiösen Lehren nicht erkennen. Er braucht nur die Liebe zu diesen Dingen und den Hass auf die Sünde. Er muss die Einflüsse des Geistes schätzen; zu empfangen, was er gelehrt hat, und es nicht aus Liebe zur Sünde abzulehnen; er muss sich ihren Einflüssen ergeben, und dann wird ihre Schönheit sichtbar.

Die Passage hier beweist, dass, während ein Mensch so sinnlich ist, ihm die Dinge des Geistes als Torheit erscheinen; es beweist nichts über seine Fähigkeit oder seine natürliche Fähigkeit, die Vorzüglichkeit dieser Dinge zu sehen und sich von seiner Sünde abzuwenden. Es ist die Behauptung einer einfachen Tatsache, die überall erkennbar ist, dass der natürliche Mensch die Schönheit dieser Dinge nicht wahrnimmt; dass, während er in diesem Zustand bleibt, er nicht kann; und wenn er jemals dazu gebracht wird, ihre Schönheit wahrzunehmen, wird es durch den Einfluss des Heiligen Geistes geschehen.

Seine Liebe zur Sünde ist so groß, dass er ihre Schönheit nur durch den Heiligen Geist sehen kann. „Denn die Bosheit verdreht das Urteil und macht die Menschen in Bezug auf praktische Grundsätze irren; damit niemand weise und vernünftig sein kann, der nicht gut ist.“ Aristoteles, zitiert von Bloomfield.

Sie werden spirituell erkannt – das heißt, sie werden mit Hilfe des Heiligen Geistes wahrgenommen, der den Verstand erleuchtet und das Herz beeinflusst.

(Der Ausdruck ψυχικὸς ἄνθρωπος psuchikos anthrōpos; hat zu vielen Kontroversen geführt. Es wurden häufig Versuche unternommen, ihn nur des tierischen oder sinnlichen Menschen zu erklären. Wenn dies der wahre Sinn ist, die Lehre der menschlichen Verderbtheit, zumindest insoweit wie sich dieser Text darauf beziehen kann, ist stark entkräftet.

Der Apostel scheint nur zu bestätigen, dass Individuen, die süchtig nach den groben Ablässe der Sinne sind, unfähig sind, geistliche Dinge zu erkennen und zu schätzen. Somit würde eine große Ausnahme zugunsten all derer gemacht, die man als intellektuelle und moralische Personen bezeichnen könnte, die über die minderwertigen Begierden hinweg leben und ihre Fähigkeiten auf die aufrichtige Erforschung der Wahrheit richten. Dass der Ausdruck jedoch vom natürlichen oder „unwiedergeborenen“ Menschen erklärt werden muss, sei es durch intellektuelle Verfeinerung und äußere Achtung der Moral ausgezeichnet oder durch tierische Nachgiebigkeit erniedrigt, wird aus einer Untersuchung der Passage offensichtlich.

Das strittige Wort stammt von ψυχή psuchē, das, obwohl es in erster Linie den Atem oder das Tierleben bedeutet, keineswegs auf diesen Sinn beschränkt ist, sondern manchmal den Geist oder die Seele umfasst, „im Unterschied sowohl vom Körper des Menschen als auch von seinem πνεῦμα pneuma, oder Geist, der ihm sofort von Gott eingehaucht wurde“ - Siehe das griechische Lexikon von Parkhurst.

Die Etymologie des Wortes erfordert also nicht unbedingt, es mit „sinnlich“ zu übersetzen. Der Kontext muss daher allein die Sache bestimmen. Nun steht der „natürliche Mensch“ dem spirituellen Menschen gegenüber, der ψυχικὸς psuchikos dem πνευματικὸς pneumatikos, und wenn letzterer von „dem Erleuchteten vom Heiligen Geist“ – dem Wiedergeborenen – erklärt werden soll, so ist ersteres zu erklären wer nicht von diesem Geist erleuchtet ist, der sich noch im Naturzustand befindet; und wird somit eine viel zahlreichere Klasse umfassen als den bloß sinnlichen Teil der Menschheit.

Weiter; der allgemeine Umfang der Passage verlangt diese Ansicht. Die Korinther hegten eine übermäßige Vorliebe für menschliche Gelehrsamkeit und Weisheit. Sie liebten philosophische Diskussionen und rednerische Darstellungen und waren daher möglicherweise ungeduldig gegenüber den „verführerischen Worten“ des Paulus. Um ihren falschen Geschmack zu korrigieren, behauptet und beweist der Apostel die völlige Unzulänglichkeit menschlicher Weisheit, entweder um geistliche Dinge zu entdecken oder sie zu schätzen, wenn sie entdeckt werden.

Er ruft aus: „Wo ist der ‚weise'? wo ist der schreiber? Wo ist der Streiter dieser Welt? Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt töricht gemacht?“ 1Ko 1:17 , 1 Korinther 1:31 . Nun wäre es in der Tat seltsam, wenn er, um seine Argumentation zu Ende zu bringen, einfach behaupten würde, dass „sinnliche“ Menschen zu geistiger Unterscheidung unfähig seien.

Eine so lahme und ohnmächtige Schlussfolgerung ist dem Apostel nicht zuzuschreiben. Der umstrittene Ausdruck muss daher von allen nicht wiedergeborenen Personen verstanden werden, wie auch immer frei von grober Sünde oder herausragender intellektueller Leistung. Tatsächlich ist es die „stolze Weisheit“ der Welt und nicht ihre Sinnlichkeit, die der Apostel? durchweg hat vor allem im Blick. Fügen Sie all dies hinzu; dass die Einfachheit des Evangeliums „in Wirklichkeit“ bei Menschen mit Weltweisheit auf erbitterteren Widerstand und deutlichere Verachtung gestoßen ist als bei Menschen der sinnlichen Klasse. Von den ersteren ist es besonders wahr, dass sie die „Dummheit“ des Evangeliums gezählt und ihre Botschaft verächtlich zurückgewiesen haben.

Von diesem natürlichen Menschen wird behauptet, dass er die Dinge des Geistes Gottes nicht erkennen kann. Er kann sie „spekulativ“ kennen und kann sie mit großer Genauigkeit und Schönheit vertiefen, aber er kann sie nicht kennen, um sie zu billigen und zu empfangen. Zuzulassen, dass die Unfähigkeit moralisch, nicht natürlich oder physisch ist, das heißt, sie entsteht aus „Abneigung oder Perversion des Willens“. nicht, „soweit es die Tatsache betrifft.

„Es bleibt gleich. Der Verstand des Menschen hat, wenn er auf spirituelle Themen angewendet wird, nicht mehr die gleiche Unterscheidungskraft, die er ursprünglich hatte, und wie unser Autor bemerkt, muss er, wenn er jemals dazu gebracht wird, ihre Schönheit wahrzunehmen, durch die Kraft des Geistes geschehen. (Siehe ergänzende Anmerkung zu Römer 8:7 .)