Einführung in 2 Peter
Abschnitt 1. Echtheit und Authentizität des Briefes
Es ist bekannt, dass zu einem frühen Zeitpunkt der christlichen Geschichte Zweifel an der kanonischen Autorität des zweiten Petrusbriefes bestanden. Der einzige Grund des Zweifels war, ob Peter der Autor davon war. Eusebius zählt es in dem Kapitel seiner Kirchengeschichte, wo er allgemein vom Neuen Testament spricht, zu den αντιλεγομενα antilegomena, d.h.
e. jene Bücher, die nicht allgemein als echt anerkannt wurden; wörtlich „die, gegen die gesprochen wurde“, b. iii. Kapitel 25. Dies bedeutet jedoch nicht, dass auch er ihre Echtheit bezweifelte, sondern lediglich, dass sie zu denen gezählt wurde, über die nicht immer völlige Gewissheit bestand. Hieronymus sagt: „Petrus schrieb zwei Briefe, die ‚katholisch' genannt wurden; die zweite wird von vielen wegen des Unterschieds im Stil von der ersteren bestritten.
“ Origenes hatte vor ihm auch gesagt: „Petrus, auf den die Kirche gebaut ist, hat einen Brief (allgemein) anerkannt. Zugegeben, er hat auch eine zweite geschrieben. Denn daran wird gezweifelt.“ Siehe Lardner, Bd. vi., s. 255, Hrsg. Lange. 1829. Beide Petrusbriefe wurden jedoch im vierten und folgenden Jahrhundert von allen Christen außer den Syrern als echt aufgenommen. Es wurde nie bezweifelt, dass der Erste Brief von Petrus stammt.
Was die zweite betrifft, so wurde sie, wie oben bemerkt, von einigen bezweifelt. Der Hauptgrund des Zweifels, wenn nicht der ganze Grund, war der stilistische Unterschied zwischen den beiden, besonders im zweiten Kapitel, und die Tatsache, dass der alte syrische Übersetzer den Jakobusbrief zwar zugab, der auch zu diesen gerechnet wurde die „zweifelhaften“ Briefe, haben den zweiten Petrusbrief nicht übersetzt.
Diese Version wurde wahrscheinlich am Ende des ersten Jahrhunderts oder im zweiten Jahrhundert erstellt; und es heißt, es sei anzunehmen, dass, wenn dieser Brief damals existiert und als echt angesehen worden wäre, er auch von ihm übersetzt worden wäre.
Es ist daher wichtig, kurz die Beweise für die Echtheit und Authentizität dieses Briefes darzulegen. Dabei ist es richtig, den „Ersten“ Brief als zweifellos echt und kanonisch zu betrachten, denn das wurde nie in Frage gestellt. Davon abgesehen kann die Echtheit dieses Briefes aus folgenden Gründen argumentiert werden:
(1) Es scheint von niemandem „abgelehnt“ worden zu sein. Es wurde lediglich „bezweifelt“, ob es echt war. Wie weit auch dieser „Zweifel“ reichte, wird nicht erwähnt. Es wird nur von Hieronymus, Origenes und Eusebius erwähnt, obwohl es nicht den geringsten Beweis dafür gibt, dass selbst sie irgendwelche Zweifel an seiner Echtheit hatten. Sie stellen lediglich fest, dass es einige Personen gab, die aufgrund des Stilunterschieds zwischen diesem und dem früheren Brief Zweifel an diesem Thema hatten.
Diese Tatsache wird tatsächlich, wie Wall bemerkt hat ( Critical Notes on the New Testament , S. 358, 359), zumindest dazu dienen, die Sorgfalt zu zeigen, die gezeigt wurde, als Bücher als kanonisch anerkannt wurden, und beweist, dass sie nicht ohne die äußerste Vorsicht, und wenn im Falle eines jeden der geringste Zweifel bestand, wurde er ehrlich ausgedrückt.
(2) Sogar alle Zweifel an diesem Thema verschwanden bereits im dritten und vierten Jahrhundert, und der Brief wurde als unzweifelhaft von Petrus stammend aufgenommen. Die Untersuchung des Falles hatte zur Folge, dass alle Verdächtigungen beseitigt wurden, und es ist seither nie mehr daran gezweifelt worden, dass der Brief von Petrus verfasst wurde; zumindest hat sich kein Zweifel ergeben, abgesehen von der von Hieronymus und Origenes festgestellten Tatsache, dass es nicht allgemein als echt anerkannt wurde.
(3) Dieser Brief gibt vor, vom Autor des ersteren geschrieben worden zu sein, und weist alle inneren Kennzeichen der Echtheit auf, die existieren könnten.
(a) Es trägt die Inschrift des Namens desselben Apostels: „Simon Petrus, ein Knecht und Apostel Jesu Christi“, 2 Petrus 1:1 .
(b) Es gibt eine Anspielung in 2 Petrus 1:14 , die Petrus nur passend machen konnte und die ein Betrüger oder Fälscher eines Briefes kaum einführen würde: „Da ich weiß, dass ich in Kürze meine Stiftshütte ablegen muss“ , wie mir unser Herr Jesus Christus gezeigt hat.“ Hier gibt es einen offensichtlichen Hinweis auf die Vorhersage des Erretters über den Tod des Petrus, die in Johannes 21:18 aufgezeichnet ist .
Es ist in der Tat denkbar, dass ein geschickter Fälscher eines Briefes einen solchen Umstand eingeführt haben könnte; aber die Annahme, dass es echt ist, ist viel natürlicher. Es ist eine solche Anspielung, wie sie Petrus natürlich machen würde; es hätte bei einem anderen viel Geschick und Fingerspitzengefühl erfordert, sie so einzuführen, dass sie nicht leicht entdeckt werden konnte, selbst wenn ihm überhaupt eingefallen wäre, Peter zu verkörpern. Hätte ein Fälscher eines Briefes nicht besonders erwähnen können, welche Art von Tod der Heiland vorhergesagt hatte, und nicht nur eine Anspielung gemacht?
(c) In 2 Petrus 1:16 gibt es eine weitere Anspielung ähnlicher Art. Der Autor behauptet, einer der „Augenzeugen der Majestät“ des Herrn Jesus gewesen zu sein, als er auf dem heiligen Berg verklärt wurde. Es war für Petrus selbstverständlich, sich darauf zu beziehen, denn er war bei ihm; und er hat es genauso erwähnt, wie es wahrscheinlich jemand tun würde, der tatsächlich bei ihm war und aus persönlicher Erinnerung schrieb.
Ein Fälscher des Briefes wäre wahrscheinlich genauer gewesen und hätte die Szene und den Ort, an dem sie sich ereignete, genauer beschrieben und mehr über die Art der dort gelieferten Beweise für die göttliche Mission des Erretters verweilt .
(d) In 2 Petrus 3:1 wird gesagt, dass dies ein Zweiter Brief ist, der an die gleichen Personen geschrieben wurde, wie ein früherer; und dass der Schreiber in beiden im Wesentlichen auf dasselbe Objekt zielte. Hier bezieht sich der eindeutige Hinweis auf den ersten Petrusbrief, der immer als echt anerkannt wurde. Man kann sagen, dass jemand, der den Brief gefälscht hat, diese Anspielung gemacht haben könnte.
Das ist wahr, aber es mag zweifelhaft sein, ob er es tun würde. Es hätte die Anfälligkeit für Entdeckungen erhöht, denn es wäre nicht leicht, die Art und Weise nachzuahmen und die Ansichten des Apostels auszuführen.
(4) Zu diesen Überlegungen kann hinzugefügt werden, dass es klare interne Beweise anderer Art gibt, die zeigen, dass es von Petrus geschrieben wurde. Dieser Beweis, der zu lang ist, um hier eingeführt zu werden, kann in Michaelis' Einführung , iv, gesehen werden. 349-356. Die Summe dieser internen Beweise ist, dass es für einen Schriftsteller des ersten oder zweiten Jahrhunderts nicht praktikabel gewesen wäre, Petrus nachzuahmen, um nicht entdeckt zu werden; und dass es im Allgemeinen nicht schwer ist, die Bücher zu entdecken, die in Nachahmung und im Namen der Apostel gefälscht wurden.
Zum angeblichen Einwand der Stildifferenz im zweiten Kapitel vgl. Michaelis, iv. 352-356. Warum es in der altsyrischen Fassung nicht eingefügt wurde, ist nicht bekannt. Es ist wahrscheinlich, dass der Autor dieser Version äußerst vorsichtig war und keine Bücher zuließ, an denen er Zweifel hatte. Die Tatsache, dass dies von einigen bezweifelt wurde und diese Zweifel nicht aus seinem Gedächtnis entfernt wurden, wie im Fall des Jakobusbriefes, war ein guter Grund, ihn nicht einzufügen, obwohl es keineswegs beweist, dass dem nicht so ist echt.
Es wurde jedoch später von den Syrern als echt und kanonisch anerkannt. Ephrem der Syrer, ein Schriftsteller des 4. So im zweiten Band seiner griechischen Werke, S. 387 sagt er: „Auch der selige Petrus, der Koryphäus der Apostel, schreit über diesen Tag und sagt: Der Tag des Herrn kommt wie ein Dieb in der Nacht, in der die Himmel, die brennen, aufgehen werden, und die Elemente werden mit glühender Hitze schmelzen.
“ Dies wird wörtlich (im Griechischen) aus 2 Petrus 3:12 zitiert . Siehe Michaelis, wie oben, S. 348. Und Asseman, in seinem Katalog der Vatikan Handschriften , gibt einen Überblick über ein Syrisch Buch von Lektionen , in denen einen von diesem Brief genommen zu lesen, werden. Siehe Michaelis.
Diese Überlegungen beseitigen alle begründeten Zweifel an der Angemessenheit der Aufnahme dieses Briefes in den Kanon als das Werk des Petrus.
Abschnitt 2. Die Zeit, als der Brief geschrieben wurde
Über die Zeit, in der dieser Brief geschrieben wurde, kann nichts mit absoluter Sicherheit festgestellt werden. Alles, was zu diesem Thema aus dem Brief selbst hervorgeht, ist, dass der Autor zum Zeitpunkt seiner Abfassung damit gerechnet hat, bald zu sterben. 2 Petrus 1:14 , „in dem Wissen, dass ich in Kürze diese meine Hütte ablegen muss, wie es mir unser Herr Jesus Christus gezeigt hat.
“ Welche Beweise er hatte, dass er bald sterben würde, hat er uns nicht mitgeteilt; es ist nicht einmal bekannt, was er genau mit dem Wort „in Kürze“ meinte. Das griechische Wort ( ταχινή tachinē) ist in der Tat eines, das andeuten würde, dass das Ereignis nicht weit entfernt sein würde; aber ein Mann würde es nicht unnatürlich benutzen, der das Gefühl hatte, alt zu werden, obwohl er tatsächlich mehrere Jahre später leben sollte.
Der Erretter Johannes 21:18 sagte Petrus nicht, wann sein Tod eintreten würde, außer dass er alt sein würde; und die Wahrscheinlichkeit ist, dass die Tatsache, dass er alt wurde, die einzige Andeutung war, die er hatte, dass er bald sterben würde. Aus der Kirchengeschichte geht hervor, dass er 66 n. Chr. in Rom starb.
d., im 12. Regierungsjahr Nero. Siehe Calmet, den Artikel „Peter“. Siehe Anmerkungen, Johannes 21:18 . Lardner nimmt aus 2 Petrus 1:13 , dass dies nicht lange nach dem Ersten geschrieben wurde, da er dann sagt, dass er „nicht „nachlässig“ wäre, sie an diese Dinge zu erinnern.
“ Die beiden Briefe, die er annimmt, seien im Jahr 63 oder 64 n. Chr. geschrieben worden, oder spätestens 65 n. Chr. Michaelis vermutet, es sei im Jahr 64 n. Chr. gewesen; Calmet, dass es im Jahr Christi 68 war, oder nach unserer Zeitrechnung 65 n. Chr. Wahrscheinlich wäre das Jahr 64 oder 65 n. Chr. nicht weit vom tatsächlichen Datum dieses Briefes entfernt. Wenn ja, dann war es nach Calmet nur ein Jahr vor dem Martyrium des Petrus (66 n. Chr.) und sechs Jahre vor der Zerstörung Jerusalems durch Titus (71 n. Chr.).
Abschnitt 3. Die Personen, an die dieser Brief geschrieben wurde, und der Ort
An diesem Thema gibt es keinen Raum für Zweifel. In 2 Petrus 3:1 sagt der Schreiber: „Diesen zweiten Brief, Geliebte, ich schreibe euch jetzt; in beiden erwecke ich euren reinen Geist zum Gedenken.“ Dieser Brief wurde daher an dieselben Personen wie der erstere geschrieben. Zu der Frage, an wen das gerichtet war, siehe die Einleitung zu diesem Brief, Abschnitt 1.
Die Briefe waren an Personen gerichtet, die in Kleinasien wohnten, und in beiden gelten sie als mitten in Gerichtsverfahren. Der Brief selbst enthält keinen sicheren Hinweis auf den Ort, an dem dieser Brief geschrieben wurde. Es ist wahrscheinlich, dass es sich an der gleichen Stelle wie ersteres befand, denn wenn es nicht gewesen wäre, könnten wir annehmen, dass es einen Hinweis auf die Tatsache gegeben hätte, dass er seinen Wohnsitz gewechselt hatte, oder eine lokale Anspielung, die dies ermöglicht hätte uns die Tatsache festzustellen.
Wenn er diesen Brief aus Babylon schrieb, wie er den ersten schrieb (siehe Einführung zu diesem Brief, Abschnitt 2), ist nicht bekannt, warum er so bald nach Rom versetzt wurde und dort ein Märtyrer wurde. Tatsächlich ist alles, was die letzten Tage dieses Apostels betrifft, mit großer Unsicherheit verbunden. Siehe den Artikel „Peter“ in Calmets Wörterbuch . Siehe diese Fragen auch in Bacons Leben der Apostel , S. 258-279.
Abschnitt 4. Der Anlass, zu dem der Brief geschrieben wurde
Der Erste Brief wurde im Hinblick auf die Prüfungen geschrieben, die diejenigen, an die er gerichtet war, damals erduldeten, und die Verfolgungen, die sie zu erwarten hatten, 1 Petrus 1:6 ; 1 Petrus 4:12 ; 1 Petrus 5:8 .
Das Hauptziel dieses Briefes war, sie in ihren Prüfungen zu trösten und sie zu ermutigen, sie mit einem christlichen Geist zu tragen, indem sie das Beispiel des Herrn Jesus nachahmen. Dieser Brief scheint geschrieben worden zu sein, nicht so sehr im Hinblick auf Verfolgungen und körperliche Leiden, ob real oder in der Zukunft, sondern angesichts der Tatsache, dass es unter ihnen Lehrer des Irrtums gab, deren Lehre die Tendenz hatte, sie von der Evangelium.
Auf diese Lehrer des Irrtums und auf die Gefahren, denen sie dadurch ausgesetzt waren, gibt es im ersten Brief keine Anspielung, und es scheint nicht unwahrscheinlich, dass Petrus darüber informiert wurde, dass es solche Lehrer unter ihnen gab, nachdem er hatte das geschrieben und verschickt. Oder, wenn er nicht auf diese Weise darüber informiert wurde, scheint es ihm in den Sinn gekommen zu sein, dass dies ein Punkt von großer Bedeutung war, der in dem früheren Brief nicht beachtet worden war, und dass man sich durch apostolischen Einfluss und Autorität bemühen sollte, ihn festzunehmen das Fortschreiten des Irrtums, um dem Einfluss der Irrlehrer entgegenzuwirken und die Christen in Kleinasien im Glauben an die Wahrheit zu bestärken.
Ein großer Teil des Briefes ist daher damit beschäftigt, die Lehrer des Irrtums zu charakterisieren, zu zeigen, dass sie gewiß vernichtet werden würden, und die wahre Lehre im Gegensatz zu dem zu stellen, was sie behaupteten. Es ist offensichtlich, dass Petrus annahm, dass die Gefahr, der Christen in Kleinasien durch diese Irrtümer ausgesetzt waren, nicht geringer war als die, der sie durch Verfolgung ausgesetzt waren, und dass es von ebenso großer Bedeutung war, sie vor diesen Irrtümern zu schützen wie es war, sie in ihren Prüfungen zu unterstützen.
Die Merkmale der Lehrer, auf die in diesem Brief Bezug genommen wird, und die Lehren, die sie lehrten, waren die folgenden:
(1) Einer der prominentesten Fehler war die Verleugnung des Herrn, der sie gekauft hat, 2 Petrus 2:1 . Zur Art dieses Fehlers siehe Anmerkungen zu diesem Vers.
(2) Sie gaben fleischlichen Gelüsten nach und waren sinnlich, verderbt, bestialisch, unzüchtig, 2Pe 2:10 , 2 Petrus 2:12 , 2 Petrus 2:19 . Vergleichen Sie Judas 1:4 , Judas 1:8 , Judas 1:16 .
Es ist bemerkenswert, dass so viele bekennende „Reformer“ sinnliche und unzüchtige Männer waren – Männer, die ihren Charakter als bekennende Religionslehrer und als „Reformer“ ausgenutzt haben, um andere zu korrumpieren und zu verraten. Solche Reformer beginnen oft mit reinen Absichten, aber eine ständige Vertrautheit mit einer bestimmten Klasse von Lastern neigt dazu, den Geist zu verderben und in der Seele Leidenschaften zu erwecken, die sonst geschlafen hätten; und sie fallen in dieselben Laster, die sie zu reformieren versuchen. Es sollte jedoch gesagt werden, dass viele bekennende Reformatoren im Herzen korrupt sind und ihren vorgeblichen Eifer für die Sache der Reformation nur nutzen, um ihnen die Möglichkeit zu geben, ihren niederen Neigungen nachzugeben.
(3) Sie waren ungeordnet in ihren Ansichten und radikal in ihren Bewegungen. Die Tendenz ihrer Lehren bestand darin, die Grundlagen von Ordnung und Regierung zu erschüttern; um alle Zurückhaltung gegenüber fleischlichen Neigungen zu nehmen und die Grundlagen einer guten Ordnung in der Gesellschaft aufzubrechen, 2 Petrus 2:10 .
Sie „wandelten dem Fleisch nach in der Begierde der Unreinheit“; sie „verachteten Regierung“ oder Autorität; sie waren „anmaßend und eigenwillig“; sie „scheuten sich nicht, von Würden schlecht zu reden“; sie waren wie „natürliche rohe Bestien“; sie „sprachen Böses von den Untertanen, die sie nicht verstanden“. Es ist keineswegs ungewöhnlich, dass bekennende Reformatoren zu regierungsfeindlichen Männern werden oder anzunehmen, dass ihnen alle Zwänge des Gesetzes im Wege stehen und dass sie für den Erfolg beseitigt werden müssen.
Sie fixieren den Geist auf eine Sache, die erreicht werden soll. Dieses Ding vergrößert sich selbst, bis es das gesamte Sichtfeld ausfüllt. Alles, was ihren Bemühungen entgegenzuwirken scheint oder das Böse, das sie zu beseitigen suchen, aufrechtzuerhalten scheint, betrachten sie selbst als ein Übel; und da die Gesetze und die Regierung eines Landes das Übel oft zu stützen scheinen, werden sie der Regierung selbst gegenübergestellt und verurteilen sie als Übel.
Anstatt sich zu bemühen, die öffentliche Meinung aufzuklären und die Gesetze durch geduldiges Bemühen zu ändern, stellen sie sich gegen sie und suchen sie zu stürzen. Aus dem gleichen Grund nehmen sie auch an, dass „die Kirche“ das Böse hochhält und zum tödlichen Feind aller Kirchenorganisationen wird.
(4) Sie waren verführerisch und listig und nahmen einen Lehrgang an, der geeignet war, die Schwachen zu betrügen und vor allem Zügellosigkeit im Leben hervorzubringen, 2 Petrus 2:14 . Sie waren durch ehebrecherische Begierden gekennzeichnet; und sie übten ihre Künste besonders an den „Instabilen“ aus, denen, die sich leicht von jeder neuen und plausiblen Doktrin ablenken ließen, die die Grundlagen der starren Moral erschütterte.
(5) Sie nahmen eine pompöse Lehrweise an, die sich eher durch gesunde als durch Sinn auszeichnete, und bezeichneten sich als besondere Freunde liberaler Ansichten und eines liberalen Christentums, 2 Petrus 2:17 . Sie waren wie „Brunnen ohne Wasser“; „Wolken, die von einem Sturm getragen wurden“; sie sprachen „große, anschwellende Worte der Eitelkeit“ und versprachen denen, die ihre Ansichten annahmen, „Freiheit“ oder Freiheit von den Zwängen der Bigotterie und einer engstirnigen und düsteren Religion. Diese Berufung wird in der Regel von den Befürwortern des Irrtums erhoben.
(6) Sie waren bekennende Christen und hatten früher die strengeren Ansichten über Moral und Religion angenommen, die von Christen im Allgemeinen vertreten wurden, 2 Petrus 2:20 . Davon waren sie jedoch abgewichen und in ebenso abscheuliche Praktiken verfallen, wie sie sich vor ihrer vorgeblichen Bekehrung schuldig gemacht hatten.
(7) Sie leugneten die Lehren, die die Apostel bezüglich des Endes der Welt ausgesprochen hatten. Das „Argument“, auf das sie diese Verleugnung stützten, war die Tatsache, dass alles unverändert geblieben sei, wie es von Anfang an gewesen war, und dass daraus geschlossen werden könnte, dass die Welt stabil sein würde, 2 Petrus 3:3 .
Sie sahen keine Änderung der Naturgesetze; sie sahen keine Anzeichen dafür, dass sich die Welt dem Ende zuneigte, und sie „schlossen“, dass so stabile und feste Gesetze, wie sie in der Natur existierten, weiterhin gelten würden und dass die von den Aposteln vorhergesagten Veränderungen unmöglich seien.
Ein großer Teil des Briefes ist damit beschäftigt, diesen Irrtümern zu begegnen und die Charaktere ihrer Fürsprecher so darzustellen, dass sie zeigen, wie sehr man sich auf ihre Predigt verlassen sollte. Für einen besonderen Blick auf die Art und Weise, wie diesen Fehlern begegnet wird, siehe die Analysen zu 2 Petrus 2 ; 2 Petrus 3 .
Dieser Brief zeichnet sich durch dieselbe ernste und zärtliche Art und Weise wie der Erste aus und durch eine eigentümlich „feierliche Größe der Bilder und Diktionen“. Der Apostel in den letzten beiden Kapiteln musste große und gefährliche Fehler machen, und der Stil der Zurechtweisung war dem Anlass angemessen. Er fühlte, dass er selbst bald sterben würde, und angesichts des Todes war sein eigener Geist auf einzigartige Weise von der Feierlichkeit und Bedeutung der kommenden Ereignisse beeindruckt.
Er glaubte, dass die angeschnittenen Irrtümer dazu neigten, die Grundlagen des christlichen Glaubens und der guten Sitten zu untergraben, und seine ganze Seele ist erregt, ihnen zu begegnen und ihnen entgegenzuwirken. Der Anlass erforderte, dass er feierlich darlegte, was die Wahrheit über das zweite Kommen des Herrn Jesus war; welche großen Veränderungen sollten eintreten; wonach der Christ später suchen könnte; und seine Seele entzündet sich an dem erhabenen Thema, und er beschreibt in glühenden Bildern und in leidenschaftlicher Sprache das Ende aller Dinge und ermahnt sie, so zu leben wie diejenigen, die sich auf so wichtige Ereignisse freuten.
Die praktische Wirkung des ganzen Briefes besteht darin, den Geist intensiv feierlich zu machen und ihn in die Lage zu versetzen, auf das Kommen des Herrn zu warten. Zur Ähnlichkeit zwischen diesem Brief 2 Petrus 2 und dem Judasbrief siehe die Einleitung zu Judas.