Einführung in Amos
Theodoret: „Wer die Herzen der Menschen nacheinander geschaffen hat und alle ihre Werke versteht, der die Härte und Widersprüchlichkeit des Herzens Israels kennt, argumentiert mit ihnen nicht nur durch einen Propheten, sondern indem er viele Propheten als seine Diener anstellt und wundersamen Menschen, ermahnt sie und sagt das Kommende voraus und beweist durch die Harmonie vieler die Wahrhaftigkeit ihrer Vorhersagen.“
Wie der Widerspruch falscher Lehrer Paulus veranlaßte, von sich selbst zu sprechen, so hat die Verfolgung des Priesters von Bethel eine solche Erkenntnis hervorgebracht, wie wir sie vom Leben des Amos haben, bevor Gott ihn zum Propheten berufen hat. „Ich“, sagt er, „war kein Prophet, noch war ich der Sohn eines Propheten“ Amos 7:14 . Er hatte keine Ausbildung in den von Samuel gegründeten Prophetenschulen erhalten, durch die inmitten des allgemeinen Abfalls und der Korruption im Rest Israels sowohl das religiöse Wissen als auch das religiöse Leben aufrechterhalten wurden.
Er war ein „Hirte“, ob (wie dieses Wort, בקר bâqâr , natürlich bedeuten würde, immer vom „Ochsen“ oder der „Herde“ verwendet zu werden, im Gegensatz zu den „Herden“ von Schafen oder Ziegen, und der Name leitet sich von „ Pflügen“) „ein Kuhhirt“ oder (weniger offensichtlich) „ein Hirte“. Er war „unter den Hirten von Tekoah“; unter ihnen, und äußerlich wie sie in nichts von ihnen unterschieden.
Die Schafe, die er hütete (weil er auch Schafe hielt), könnten seine eigenen gewesen sein. Es gibt nichts zu beweisen oder zu widerlegen. Wie auch immer, er war nicht wie der König von Moab, ein „Schäfermeister“, wie die Juden ihrem Grundsatz folgten, dass „Gott nur den Reichen und Edlen eine Prophezeiung gegeben hat“ (siehe Anmerkung zu Joel 2:29 ), möchte ihn machen.
Wie David folgte er den Schafen als ihr Hirte. Aber seine Beschäftigung als „Sammler“ (oder wahrscheinlicher als „Züchter“) „von Bergahorn“ bezeichnet ihn stattdessen als einen, der von einer ländlichen Lohnarbeit lebt. Wahrscheinlich bezeichnet das Wort das künstliche Mittel, mit dem die Bergahornfrucht gereift, gereizt, geschabt, durchbohrt, verletzt wurde.
Amos sagt nicht, dass dies seine Nahrung war, sondern dass eine seiner Aufgaben darin bestand, die Funktion eines Gärtners beim Reifen der Feigen zu erfüllen. Er war also so etwas wie ein Gärtner und Hirte unter anderen Hirten. Auch die Schafe, die er fütterte, waren wahrscheinlich Handelssache. Die Zucht von Schafen und Ziegen, נקד naqad mit seinem besonderen Namen von Schäfer im Einklang נקד noqed , abgeleitet wurde, ist immer noch mit dem gleichen Namen in Arabien bekannt; eine Rasse, klein, dünn, kurzbeinig, hässlich und verkümmert.
Es lieferte ein Sprichwort, „böser als ein Naqad“; doch galt die Wolle der Schafe als die allerbeste. Die Ziegen wurden vor allem in Bahrein gefunden. Auch bei den Arabern war der Hirte dieser Schafe unter einem von ihnen abgeleiteten Namen bekannt. Sie wurden „Naqad“ genannt; und ihr Hirte wurde „Noqad“ genannt.
Der Geburtsort des Propheten, Tekoah, war eine Stadt, die zur Zeit des Josephus und des Hieronymus zu einem „Dorf“, einem „kleinen Dorf“ auf einem hohen Hügel, zwölf Meilen von Jerusalem entfernt, zusammengeschrumpft war, „das“, fügt Jerome hinzu , "wir sehen täglich." „Es lag“, sagt Hieronymus, „sechs Meilen südlich von heiligem Bethlehem, wo der Erretter der Welt geboren wurde, und jenseits davon gibt es kein Dorf außer einigen rohen Hütten und beweglichen Zelten.
Das ist die weite Wüste, die sich bis zum Roten Meer erstreckt, und die Grenzen der Perser, Äthiopier und Inder. Und auf diesem trockenen und sandigen Boden wird kein Getreide angebaut, es ist alles voll von Hirten, um durch die Menge der Herden die Unfruchtbarkeit des Landes wieder gut zu machen. Aus Tekoah brachte Joab die „weise Frau“ 1 Samuel 14:2 , um für Absalom Fürsprache einzulegen; Rehabeam baute es 2 Chronik 11:6 ; dh während es vorher ein Dorf war (was es später wieder wurde) und daher im Buch Josua nicht erwähnt wurde, machte er es zu einer befestigten Stadt in Richtung seiner südöstlichen Grenze.
Die benachbarte Wildnis wurde danach benannt ( 2 Chronik 20:20 ; 2 Chronik 1 Makk 9:33). Abgesehen von seinen Platanen war sein Öl das beste in Juda. Krieg und Verwüstung sind sowohl hier als auch in anderen Teilen Palästinas ausgerottet.
Seine heutigen Überreste sind christliche „Ruinen von 4 oder 5 Morgen“. Es, wie auch so viele andere Orte in der Nähe des Toten Meeres, wird durch den alten Namen identifiziert, der in der Aussprache leicht variiert, Theku'a, sowie auch durch seine Entfernung von Jerusalem. Im 6. Jahrhundert n. Chr. hören wir von einer Kapelle zum Gedenken an den heiligen Amos in Tekoa, wo die getrennten Mönche der niederen Laura von Saba am Tag des Herrn kommunizierten. Die weite Aussicht von Tekoa umfasste sowohl die Toten als auch die Lebenden – Gottes Barmherzigkeit und Seine Gerichte.
Im Südosten „wird die Sicht nur durch die flachen Berge von Moab begrenzt, mit häufigen Ausbrüchen des Toten Meeres, die durch Öffnungen zwischen den zerklüfteten und trostlosen Bergen gesehen werden, die dazwischen liegen“. Im Norden ist der Ölberg sichtbar, der damals sehr schön zu sehen war, als er den Ort überragte, den Gott „auserwählt hatte, seinen Namen dort zu platzieren“. Tekoah war jedoch, obwohl der Geburtsort, nicht die Heimat des Propheten.
Er war „unter den Hirten von Tekoa“ ( מתקוע MIT e qoa ' ) ihre Beschäftigung, wie Fische, führt sie weg „von Tekoa.“ In der Wildnis der Wüste, während er seinen Schafen folgte, sah Gott ihn und offenbarte sich ihm, wie er es Jakob und Mose getan hatte, und sprach zu ihm: Geh und weissage meinem Volk Israel. Und so wie die Apostel ihre Netze und ihren Vater verließen und Matthäus den Brauch aufgab und Jesus folgte, so verließ Amos seine Schafe und seine Platanenzucht und erschien plötzlich in seinem Hirtenkleid beim königlichen, aber abgöttischen Amos 7:13 Heiligtum, der Tempel des Staates, um den vom Staat sanktionierten Götzendienst anzuprangern, um das Aussterben der königlichen Familie und die Gefangenschaft des Volkes vorherzusagen.
Dies musste er, wie Hosea, während der Herrschaft des mächtigsten der Herrscher Israels inmitten ihres ungetrübten Wohlstands tun. Bethel lag nur zwölf Meilen nördlich von Jerusalem, da Tekoah zwölf Meilen südöstlich lag. Sechs oder sieben Stunden würden ausreichen, um den Hirten von seinen Schafen und der Wüste zu dieser Quelle der Verderbnis Israels, den Höhen von Bethel, zu transportieren und den inspirierten Bauern den Priestern und Propheten des Staatsgötzendienstes entgegenzutreten.
Dort sagte er zweifellos: „Die Heiligtümer Israels werden verwüstet“ Amos 7:9 ; und dort, wie der frühere „Mann Gottes“, erneuerte er, während er dem „Altar“ gegenüberstand, die Prophezeiung gegen ihn und prophezeite, dass er seine abgöttischen Anbeter Amos 9:1 in seine Zerstörung einbeziehen würde .
Doch obwohl er in Bethel einen Teil seiner Prophezeiung überbrachte, beschränkte er seinen Dienst, wie seine großen Vorgänger Elia und Elisa, zweifellos nicht darauf. Seine Vorladung an die luxuriösen Damen von Samaria, deren Ausgaben durch die Bedrückung des armen Amos 4:1 , wurde ohne Frage in Samaria selbst überbracht.
Der Ruf an den Heiden, von den Höhen, die sich in dem Tal, aus dem es emporragt, umgürtet, auf Samaria hinabzublicken (siehe die Anmerkungen zu Amos 3:9 ), von dort aus seinen Lärm und seine Bedrückungen zu sehen, dem Klang seiner zu lauschen Feiern und das Jammern seiner Unterdrückten, und so zwischen Gott und seinem Volk zu urteilen, würden auch in Samaria am effektivsten gegeben.
Die Gewissen der schuldigen Bewohner, denen er predigte, würden die Höhen um sie herum bevölkern, ihre Schutzmauer, wie sie dachten, zwischen ihnen und der Welt, mit heidnischen Zeugen ihrer Sünden und heidnischen Rächern.
Der Prophet konnte nur durch Inspiration die bevorstehende Zerstörung des Hauses Jerobeam und die Gefangenschaft Israels erkennen. Die Sünden, die er tadelte, kannte er wahrscheinlich dadurch, dass er unter ihnen war. So wie Paulus in Athen „der Geist in sich rührte“, „als er die Stadt ganz dem Götzendienst hingegeben sah“ Apostelgeschichte 17:16 , so muss der Geist von Amos durch diesen schmerzlichen Kontrast von Luxus und Armut nebenan bis in die Tiefe getrieben worden sein Seite, die er so detailreich beschreibt.
Die Sünden, die er tadelt, sind die des äußeren Wohlstands, besonders einer Hauptstadt, der äußerste Luxus Amos 3:12 , Amos 3:15 ; Amos 4:1 ; Amos 5:11 ; Amos 6:4 , schwelgt Amos 2:8 ; Amos 3:9 , Ausschweifung Amos 2:7 , der Reichen, die ihre eigenen rücksichtslosen Ausgaben durch Unterdrückung der Armen unterstützten Amos 2:7 ; Amos 3:9 ; Amos 4:1 ; Amos 5:11 ; Amos 6:3 ; Amos 8:4 , Erpressung Amos 3:10 , harte Geschäfte mit ihren Notwendigkeiten Amos 2:8, Perversion der Gerechtigkeit Amos 2:7 ; Amos 5:7 , Amos 5:12 , mit Bestechung, Amos 2:6 ; Amos 5:12 , falsche Maßnahmen Amos 8:5 , ein meckernder, hartnäckiger und wahrscheinlich wucherischer Verkauf von Getreide Amos 8:5 .
In der Auseinandersetzung mit der Sünde beschäftigt sich Amos mehr mit den Einzelheiten und Umständen der Sünde als mit Hosea. Hosea berührt das Zentrum des Vergehens; Amos zeigt ihre Abscheulichkeit in den Details, in die sie sich verzweigt. Wie er überall anschaulich ist, so weist er hier auf die Ereignisse des täglichen Lebens hin, in denen sich die Sünde als der abscheuliche Preis oder, vielleicht, als Luxusartikel, „das Paar Sandalen“ zeigte Amos 2:6 ; Amos 8:6 , für die die Armen verkauft wurden, oder der „Weizenabfall“ (er prägt den Begriff), den sie zu hohen Preisen und mit kurzem Maß an die Armen verkauften Amos 8:6 .
Nach dem Titel, den Amos seiner Prophezeiung voranstellt, fiel sein Amt in die 25 Jahre, in denen Usia und Jerobeam II. Zeitgenossen waren (809-784 v. Chr.). Dies deckt sich mit der bereits geäußerten Meinung, dass das von Hosea in der Liste ihrer Sünden erwähnte Blutvergießen eher politisches Blutvergießen in ihren Revolutionen nach dem Tod Jerobeams II. war als individueller Mord. Für Amos wird, während er Israel für die Sünden tadelt, die mit politischem Wohlstand und Reichtum verbunden sind (wie es zur Zeit Jerobeams II. war), Blutvergießen nicht erwähnt.
Es wurde angenommen, dass die Erwähnung des Erdbebens, zwei Jahre bevor Amos seine Prophezeiung begann, uns ein genaueres Datum liefert. Dieses Erdbeben muss eine schreckliche Heimsuchung gewesen sein, da man sich nach der Gefangenschaft zweieinhalb Jahrhunderte später daran erinnerte. „Ihr werdet fliehen“, sagt Sacharja Sacharja 14:5 , von etwas, das seine Hörer durch Berichte gut wussten, „wie ihr vor dem Erdbeben in den Tagen Usijas, des Königs von Juda, geflohen seid.
“ Josephus verbindet das Erdbeben mit Usias Stolz, den Weihrauch darzubringen, für den Gott ihn mit Aussatz schlug. Er berichtet es als Tatsache (Antiquitäten ix, 10): „Inzwischen erschütterte ein großes Erdbeben die Erde, und als der Tempel sich teilte, schien ein heller Sonnenstrahl und fiel auf das Angesicht des Königs, so dass alsbald der Aussatz kam über ihm. Und vor der Stadt, an dem Ort namens Eroge, wurde die westliche Hälfte des Hügels abgebrochen und rollte eine halbe Meile zum Berg nach Osten und blieb dort stehen und versperrte die Wege und die Gärten des Königs.
“ Dieser Bericht von Josephus ist jedoch ganz und gar unhistorisch. Um nicht aus der Unwahrscheinlichkeit heraus zu argumentieren, dass ein solches Ereignis wie das Zerreißen des Tempels selbst nicht hätte erwähnt werden sollen, hat Josephus Sacharjas Beschreibung eines noch zukünftigen Ereignisses mit dem vergangenen Erdbeben unter Usija verwechselt. Das Datum ist auch nicht mit der Historie in Einklang zu bringen. Denn als Usia vom Aussatz heimgesucht wurde, „war Jotham, sein Sohn, über dem Haus des Königs und richtete das Volk des Landes“ 2 Chronik 26:21 .
Aber Jotham war erst 25 Jahre alt, als sein Vater starb, „als er selbst zu regieren begann“ 2 Chronik 27:1 . Und Usija überlebte Jerobeam um 26 Jahre. Jotham, der nach seinem Aussatz für seinen Vater richtete, wurde also nicht geboren, als Jerobeam starb. Usija muss dann einige Jahre nach Jerobeams Tod von Lepra heimgesucht worden sein; und folglich auch nach dem Erdbeben, da Amos, der in den Tagen Jerobeams prophezeite, „zwei Jahre vor dem Erdbeben“ prophezeite.
Eine alte hebräische Interpretation der Prophezeiung Jesajas, „innerhalb von dreiundsechzig und fünf Jahren soll Ephraim gebrochen werden, dass es kein Volk mehr ist“ Jesaja 7:8 , nahm an, dass Jesaja den Beginn der Gefangenschaft unter Tiglat-Pileser oder Sargon voraussagte. und da der Zeitraum von Jesajas eigener Prophezeiung für diese Gefangenschaft nicht 65 Jahre betrug, wird angenommen, dass Jesaja von einer Prophezeiung von Amos abzählte: „Israel wird sicherlich aus seinem eigenen Land gefangen geführt werden“ Amos 7:11 , Amos 7:17 .
Sie setzten diese Prophezeiung von Amosin in das 25. Jahr Usijas. Dann wären seine verbleibenden 27 Jahre, Jothams 16 Jahre, Ahas' 16 Jahre und die ersten 6 Jahre Hiskias die 65 Jahre gewesen. Diese Rechnung war nicht unbedingt mit dem Irrtum bezüglich des angeblichen Zusammenhangs des Erdbebens mit dem Aussatz Usias verbunden. Aus den Worten Jesajas, „in noch dreiundsechzig und fünf Jahren“, geht jedoch klar hervor, dass er aus der Zeit datiert, als er die Prophezeiung aussprach; und so bezieht sich die Prophezeiung nicht auf die unvollkommene Gefangenschaft, die das „Königreich“ Israel beendete, sondern auf die vollständigere Deportation unter Esarhaddon Esra 4:2 ; 2Ch 33:11 ; 2 Könige 17:24, als die zehn Stämme aufhörten, „mehr ein Volk“ zu sein (Ahas-14 Jahre + Hiskia-29 Jahre + Manasse-22 Jahre = 65 Jahre insgesamt). Auch das Datum von Amos wird dadurch auch nicht festgelegt.
Auch der Vergleich, den Amos Israel verlangt, zwischen seinen eigenen Grenzen und denen von Calneh, Hamath und Gath zu bestimmen, bestimmt nicht das Datum der Prophezeiung. Da Usija die Mauern von Gath 2 Chronik 26:6 niederriss und Hamath von Jerobeam II. an Israel zurückgeholt wurde 2 Könige 14:28 , ist es wahrscheinlich, dass der Vergleichspunkt zwischen den gegenwärtigen Katastrophen dieser Nationen und denen liegt, mit denen Amos bedrohte Israel, was die reichen Männer Israels praktisch nicht glaubten.
Denn daraus folgt: „Ihr, die den bösen Tag weit entfernt haben“ Amos 6:3 . Es ist also wahrscheinlich, dass Calneh (die sehr alte Stadt Genesis 10:10 die später Ktesiphon wurde) auf der anderen Seite des Euphrat in letzter Zeit unter Assyrien gelitten hatte, wie Gath und Hamath von Juda und Israel.
Aber wir kennen keines dieser Daten. Jesaja spricht von den Assyrern, die sich rühmen, dass „Calno“ „als Karkemisch Jesaja 10:9 , Hamath als Arpad, Samaria als Damaskus“ sei. Aber dies bezieht sich auf lange nachfolgende Zeiten, als Hamath, Damaskus und Samaria in die Hände von Assyrien gefallen waren. Unsere gegenwärtige Kenntnis der assyrischen Geschichte gibt uns keinen Hinweis auf das Ereignis, das denjenigen, mit denen Amos sprach, wohlbekannt war.
Obwohl die genaue Zeit des prophetischen Amtes des Amos jedoch nicht so festgelegt werden kann, muss es in die Herrschaft Jerobeams gefallen sein, dem Amazja, der Priester von Bethel, ihn Amos 7:10 vorwarf . Denn diese ganze Prophezeiung impliziert, dass sich Israel in einem Zustand von Wohlstand, Leichtigkeit und Sicherheit befand, während es unmittelbar nach Jerobeams Tod in einen Zustand der Anarchie verfiel.
„Die Erwähnung des Einzugs von Hamath“ Amos 6:14 als zu Israel gehörend impliziert, dass diese Prophezeiung erfolgte, nachdem Jerobeam sie an Israel zurückgebracht hatte 2 Könige 14:25 ; und die Leichtigkeit, der Stolz, der Luxus, die er vorwirft, bezeugen, dass die ausländische Unterdrückung 2 Könige 14:26 seit einiger Zeit aufgehört hatte.
Dies stimmt mit dem Titel der Prophezeiung überein, schränkt sie jedoch nicht weiter ein. Da er prophezeite, während Ussija und Jerobeam II. zusammen regierten, muss das prophetische Amt von Amos zwischen 809 v. Chr. und 784 v. Chr. gefallen sein – in den letzten 25 Jahren der Herrschaft Jerobeams II. Sein Amt begann also wahrscheinlich nach dem von Hosea und endete lange vor seinem Ende. Er ist also in gewisser Weise sowohl später als auch früher als Hosea, später als die früheste Periode von Hoseas prophetischem Amt und viel früher als die letzte.
Innerhalb dieses Zeitraums gibt es nichts, was die Aktivität von Amos auf eine sehr kurze Zeit beschränkt. Die Botschaft von Amazja, dem Priester von Bethel, impliziert, dass Amos' Wehewort Israel durch und durch erschüttert hatte. „Amos hat sich inmitten des Hauses Israel gegen dich verschworen; das Land kann nicht alle seine Worte ertragen“ Amos 7:10 .
Es kann sein, dass Gott ihn inmitten eines großen Festes in Bethel sandte, wie er beim Weihefest Jerobeams den Propheten sandte, der ihm später ungehorsam war, um die Schändung des Altars, den Jerobeam weihte, in Gottes Namen vorherzusagen , gegen Gott. In diesem Fall könnte Amos sofort wie Elijah mit einem Großen konfrontiert worden sein. Versammlung der Götzendiener. Doch die Worte Amazjas scheinen in ihrer offensichtlichen Bedeutung darauf hinzudeuten, dass Amos einen stärker durchdringenden Einfluss gehabt hatte, als er durch die Übermittlung der Botschaft Gottes an einem Ort hervorgerufen würde.
Er sagt über „das Land“, das heißt von allen zehn Stämmen im Allgemeinen, „kann nicht alle seine Worte ertragen“. Auch der Vorwurf einer „Verschwörung“ impliziert wahrscheinlich, dass einige nicht nur erschüttert, sondern durch die Worte des Amos bekehrt und durch ihr Festhalten an ihm und seinem Glauben bekannt waren.
Amos scheint auch von dem Verbot der Propheten Gottes zu sprechen, als etwas Gewohntes über die eine Opposition Amazjas hinaus, die er an Ort und Stelle tadelte, zu prophezeien. „Ich habe deine Söhne zu Propheten auferweckt; aber ihr habt den Propheten geboten und gesagt: Weissage nicht“ Amos 2:11 . Genau genommen war Amos auch kein Sohn Ephraims.
Die Bilderserie in Amos 4:1 scheint eine Antwort auf den Einwand zu sein, warum er unter ihnen prophezeite. Die Leute, würde er sagen, waren in der Natur nicht überrascht, dass die Wirkung der Ursache folgte. Gottes Befehl war die Ursache; Amos' Prophezeiung war die Wirkung von Amos 3:3 .
„Dann legten sie den bösen Tag von ihnen ab“ Amos 6:3 , das zukünftige Böse im gegenwärtigen Luxus vergessend; oder sie erklärten, dass Gott mit ihnen war; „Der Herr, der Gott der Heerscharen, wird mit euch sein, wie ihr geredet habt“ Amos 5:14 ; oder im Vertrauen auf ihren halben Dienst an Gott und seine eingebildete Gegenwart unter ihnen, spotteten sie über Amos' Prophezeiungen des Bösen und gaben vor, den Tag des Herrn zu wünschen, mit dem er ihnen drohte; sie sagten, dass das Böse sie nicht erreichen würde; „Wehe euch, die den Tag des Herrn wünschen! Wozu geht es dir?“ Amos 5:18 .
„Alle Sünder meines Volkes werden durch das Schwert sterben, das sagt, das Böse wird uns nicht überwältigen noch hindern“ Amos 9:10 . Sie zeigten auch in der Tat, dass sie diejenigen hassten, die sie öffentlich zurechtwiesen Amos 5:10 ; und Amos erklärt, wie Hosea, dass sie verhärtet sind, so dass die Weisheit selbst sie sich selbst überlassen muss Amos 5:13 .
All dies impliziert einen kontinuierlichen Kontakt zwischen dem Propheten und dem Volk, so dass seine Funktion nicht sozusagen in einigen wenigen Predigten oder inspirierten Erklärungen von Gottes Absichten erfüllt wurde, sondern die eines Pastors unter ihnen im Laufe der Zeit gewesen sein muss mehrere Jahre. Sein vorliegendes Buch (wie Hoseas Buch) ist eine Zusammenfassung seiner Prophezeiungen.
Dieses Buch (da Amos später selbst seine prophetischen Lehren zu einem Ganzen zusammenfasste) ist ein wohlgeordnetes Ganzes. Er selbst (im Titel) gibt an, dass es gesprochen wurde, bevor es geschrieben wurde. Denn dadurch, dass er sagt, dies sind „die Worte“, die er in prophetischer Vision „zwei Jahre vor dem Erdbeben“ sah, muss dieser Teil seiner Prophezeiungen seinen Schriften mindestens um diese zwei Jahre vorausgegangen sein.
Dieses schreckliche Erdbeben war wahrscheinlich der Anlass, diese Prophezeiungen zu sammeln. Aber dieses Erdbeben war zweifellos keine bloße Zeitangabe. Hätte er nur ein Datum beabsichtigt, hätte er wahrscheinlich (wie andere Propheten) das Jahr des Königs von Juda genannt. Er selbst erwähnt Erdbeben Amos 4:11 als eine der Warnungen vor Gottes Missfallen.
Dieses noch zerstörerischere Erdbeben war wahrscheinlich das erste große Zeichen des Missfallens Gottes während der wohlhabenden Herrschaft Jerobeams II., dem ersten Verkünder jener schwereren Gerichte, die Amos vorhergesagt hatte und die über Israel hereinbrachen, Welle um Welle, bis die letzte ihn fortbrachte gefangen. Zwei Jahre lang war Israel vorgewarnt worden; nun hatte „der Anfang der Leiden“ Matthäus 24:8 eingesetzt.
Amos schließt am Anfang seines Buches (wie bereits bemerkt) an sein Buch an das Buch des Propheten Joel an. Joel hatte als Beispiele für Gottes Urteile über Sünde vorausgesagt, wie er das Unrecht, das Tyrus, Zidon, Philisteria und Edom Juda angetan hatten, vergelten und Ägypten verwüsten würde. Amos, der Ägypten weglässt, fügt Damaskus, Amman und Moab und Juda selbst hinzu. Es kann sein, dass er insgesamt sieben Nationen als eine Art Ganzes auswählt (da diese Zahl so oft verwendet wird), oder dass er alle besonderen Feinde der Theokratie einschließt, die Nationen, die Israel und Juda hassten, weil sie es waren das Volk Gottes und Gottes Volk selbst, soweit es auch seinem Gott entfremdet war.
Gewiss handelt es sich bei den angeklagten Sünden um Sünden gegen die Theokratie oder die Regierung Gottes. Es kann sein, dass Amos ihnen die Wahrheit enthüllte, dass „Gott nicht auf Personen achtet“; dass Er, der Richter der ganzen Erde, jede sündige Nation bestraft; und dass er sie durch diese Verkündung der Gerichte Gottes auf die Wahrheit vorbereiten würde, vor der der sündige Mensch so zurückschreckt; - dass Gott am meisten straft, wo er sein Licht und seine Liebe am meisten gezeigt hat Amos 3:2 .
Die Donnerwolke der Gerichte Gottes, die über alle Nationen ringsum, Syrien und Philisterien, Tyrus, Edom, Ammon, Moab hinweggezogen ist und sogar das Feuer vom Himmel über Juda und Jerusalem entzündet hat, setzt sich schließlich über Israel nieder. Die Zusammenfassung, die diesen Kreis der Urteile über Israel schließt, ist hinsichtlich ihrer Sünden umfassender, da sie die Hauptziele seiner Mission waren. In dieser Zusammenfassung fasst Amos die Sünden zusammen, mit denen er ihnen anderswo Vorwürfe macht, und stellt ihnen ihre Undankbarkeit und ihr Bemühen vor Augen, das Licht, das Gott ihnen gegeben hat, auszulöschen.
Unsere Kapitel folgen einer natürlichen Einteilung, indem jedes (wie die von Hosea) in Wehe endet. Amos 3:1 , Amos 4:1 und Amos 5 zeichnen sich durch die dreifache Aufforderung aus – „Hört dieses Wort!“ In jeder legt er ihnen einige ihrer Sünden vor, und in jeder spricht er Gottes Urteil über sie aus.
„Darum spricht Gott der Herr; Darum will ich dir, Israel, so tun; Darum spricht der Herr, der Gott der Heerscharen, der Herr, so“ ( Amos 3:11 ; Amos 4:12 ; Amos 5:16 , wie zuvor Amos 2:14 ).
Darauf folgt ein zweifaches Wehe: „Wehe euch, die Begehren“ Amos 5:18 ; „Wehe denen, die sich wohl fühlen“ Amos 6:1 ; beide, deren Abschnitte gleichermaßen in erneuerten Sätzen des Gerichts Gottes enden; die erste von der endgültigen Gefangenschaft Israels „jenseits von Damaskus“; die zweite von ihren näheren Bedrängnissen durch die erste Invasion von Tiglat-Pileser (siehe Anmerkung zu Amos 6:14 ).
In Amos 7 beginnt er eine Reihe von Visionen. In den ersten beiden Visionen vergibt Gott auf die Fürsprache des Propheten Amos 7:3 , Amos 7:6 .
In der dritten Vision interpretiert Gott, dass er Amos 7:8 nicht mehr vergeben würde . Darauf folgte das Verbot von Amazja, zu prophezeien, und Gottes Urteil gegen ihn. In Amos 8:1 nimmt Amos (als ob nichts dazwischen gekommen wäre) die Reihe von Visionen wieder auf, in die Amazja eingebrochen war.
Er setzt sie genau dort fort, wo er aufgehört hatte. Amazja unterbrach ihn, als Amos erklärte, dass Gott nicht mehr am Haus Israel „vorbeigehen“ würde, sondern die Götzenheiligtümer Israels verwüsten und ein Schwert gegen das Haus Jerobeams bringen würde. Die Vision (in der Amos wieder aufgenommen wird) erneuert die Worte: „Ich werde nicht mehr an ihnen vorbeigehen“ Amos 8:2 und sagt voraus, dass die Lieder des Götzentempels in Heulen verwandelt werden sollten.
Amos leitet das letzte Kapitel mit einer Vision ein, dass nicht nur der Götzenaltar und der Tempel zerstört werden sollten, sondern dass es auch die Zerstörung seiner Anbeter sein sollte Amos 9:1 . Amos macht jede dieser Visionen zu einem Thema, das er erweitert, und beide enden in Wehe; das erste mit der völligen Vernichtung der Götzendiener Israels Amos 8:14 ; der zweite, mit dem des sündigen „Königreichs“ Israels Amos 9:8 .
Damit vereint er die Verheißung an das „Haus“ Israel, dass „unter den Völkern „gesiebt“ kein Korn auf die Erde fallen würde“ Amos 9:9 . Dazu fügt er, wie Hosea, eine abschließende Verheißung hinzu (die erste in seinem ganzen Buch), dass Gott die gefallene Hütte Davids aufrichten, die Heiden bekehren und damit die Gefangenschaft Israels wiederherstellen würde, inmitten von Verheißungen, die bereits (in Joel ) symbolisierte geistliche Segnungen Amos 9:13 .
Amos war wie Hosea ein Prophet für Israel. Nach dem zweiten Kapitel, in dem er Juda in den Kreis der Heimsuchungen einbezieht, weil er „das Gesetz des Herrn verachtet“ Amos 2:4 , bemerkt Amos ihn nur noch beiläufig. Dort sagt er voraus, dass Jerusalem (so wie es war) mit Feuer verbrannt werden sollte. Juda muss auch in den Worten „gegen die ganze Familie, die Gott aus dem Land Ägypten erzogen hat“ Amos 3:1 , und „Wehe“ wird ausgesprochen gegen diejenigen, die sich „in Zion Amos 6:1 “ Amos 6:1 .
An anderer Stelle werden „Israel“, „das Haus Israel“, „die Jungfrau Israels“, „die Heiligtümer Israels“, „Jakob“, „das Haus Jakobs“ und (im gleichen Sinne) „die Höhen von Isaak“, „das Haus Isaaks“; „das Haus Josephs“, „der Überrest Josephs“, „das Elend Josephs“, „der Berg“ oder „die Berge von Samaria“, „Samaria“ selbst, „Bethel“ Amos 3:9 , Amos 3:12 ; Amos 4:1 , Amos 4:4 , Amos 4:12 ; Amos 5:1 , Amos 5:4 , Amos 5:6 , Amos 5:15 , Amos 5:25 ; Amos 6:1 , Amos 6:6 , Amos 6:8 ,Amos 6:14 ; Amos 7:2 , Amos 7:5 , Amos 7:8 , Amos 7:16 ; Amos 8:2 , Amos 8:14 ; Amos 9:7 , kommen austauschbar als Gegenstand seiner Prophezeiung vor.
Amazjas Spott, dass seine Worte, die sich gegen Israel und Bethel richten, im Königreich Juda annehmbar wären, impliziert dasselbe; und Amos selbst erklärt, dass dies sein Auftrag war: „Geh, weissage zu meinem Volk Israel“. Wenn er über den Götzendienst von Beerscheba spricht, verwendet Amos das Wort „geht nicht nach Beerscheba über“ Amos 5:5 und fügt die Götzendienste Judas zu ihren eigenen hinzu.
Das Wort „nicht vorbeigehen“ konnte nur von einem Propheten in Israel verwendet werden. Umso beeindruckender muss es für die Gläubigen in Israel gewesen sein, dass Amos seine Prophezeiung durch die Verheißung abgeschlossen hat, nicht in erster Linie ihnen, sondern dem Haus Davids und Israel durch seine Wiederherstellung. Amos sagt wie Hosea die völlige Zerstörung des „Königreichs Israel“ voraus, obwohl er verkündet, dass Gott „das Haus Jakobs“ Amos 9:8 nicht vollständig zerstören , sondern die Auserwählten darin retten würde.
Die Opposition von Amazja sticht hervor als ein Signalbeispiel für den vielfältigen Ruf „Propheze nicht“, mit dem die Menschen die Stimme Gottes übertönen. Jeroboam ließ die Beschwerde unbeachtet. Seine großen Siege waren ihm vom Propheten Jona vorhergesagt worden; und er würde den Propheten Gottes nicht stören, obwohl er vorhersagte, nicht wie Amazja seine Worte verdrehte, dass „Jerobeam“ „durch das Schwert sterben“ würde, sondern dass „das Haus Jerobeams“ Amos 7:9 so zugrunde gehen würde.
Aber sein Buch ist alles innerhalb der Herrschaft Jerobeams und des Königreichs Israel enthalten. Er wurde dort von Gott berufen, ein Prophet zu sein; es gibt auch nicht die geringste Spur davon, dass er seine Funktion in Juda ausgeübt oder sich dort im Leben zurückgezogen hat.
Eine etwas späte Überlieferung stellt Amos unter die vielen Propheten, von denen unser Herr sagt, dass sein Volk sie getötet hat. Die Überlieferung besagt, „dass, nachdem er (Amos) oft von Amazja, dem Priester von Bethel, geschlagen worden war (der Schreiber verwendet das gleiche Wort, das in Hebräer 11:35 ), dessen Sohn Osee seine Schläfen mit a . durchbohrte Einatz.
Er wurde halbtot in sein eigenes Land getragen und starb nach einigen Tagen an den Wunden und wurde bei seinen Vätern begraben.“ Aber der anonyme griechische Schriftsteller, der es erzählt (obwohl es an sich wahrscheinlich ist), hat in anderen Fällen keine vertrauenswürdigen Informationen, und Hieronymus und Kyrill von Alexandria wussten nichts davon. Hieronymus erzählt nur, dass das Grab des Amos noch in Tekoa, seinem Geburtsort, gezeigt wurde.
Der Einfluss des Hirtenlebens von Amos zeigt sich am meisten im erhabensten Teil seiner Prophezeiung, seinen Beschreibungen des mächtigen Wirkens des allmächtigen Gottes Amos 4:13 ; Amos 5:8 ; Amos 9:5 .
Mit diesen schrecklichen und plötzlichen Veränderungen in der Natur, wodurch das, was für die Götzendiener ein Objekt der Anbetung war, plötzlich bewölkt wurde und „der Tag mit der Nacht dunkel wurde“, hatte ihn sein Hirtenleben vertraut gemacht. Der Sternenhimmel hatte oft das stille Gespräch seiner Seele mit Gott miterlebt. Im Kalb verehrten die Götzendiener von Ephraim die „Natur“. Amos freut sich dann, ihnen seinen Gott, von dem sie glaubten, dass sie ihn auch verehrten, als den Schöpfer der „Natur“ zu zeigen, indem er sie nach seinem Willen ausübte und veränderte.
Auch die ganze Natur sollte ihrem Schöpfer gehorsam sein bei der Bestrafung des gottlosen Amos 8:8 , noch sollte sich vor Ihm etwas verbergen Amos 9:2 , Amos 9:5 . Das Hirtenleben würde den Propheten auch mit den Gefahren durch wilde Tiere vertraut machen, die wir in Davids Jugend als Tatsachen kennen.
Die von ihnen gezeichneten Bilder waren wahrscheinlich Erinnerungen an das, was er gesehen oder begegnet war Amos 3:4 , Amos 3:12 ; Amos 5:19 . Aber Amos, ein Hirte in einer kargen und meist baumlosen Wildnis, lebte nicht als Bauer.
Sein Land war weder von Getreide noch von Zedern und Eichen; so dass Bilder von stattlichen Bäumen Amos 2:9 , ein schwer beladener Wagen Amos 2:13 oder das Sieben von Getreide Amos 9:9 nicht die direkten Ergebnisse seines Lebens inmitten der Natur waren.
Die Krankheiten des Getreides, der Heuschrecken und der Dürre, die Gott, wie der Prophet sagt, unter sie gesandt hatte, waren eher in den Getreideländern Israels als in der Wüste Tekoah zu spüren. Die Gefühllosigkeit, für die er Israel vorwirft, war natürlich ihre Herzenshärte inmitten ihrer eigenen Leiden Amos 4:7 ; die Gerichte, mit denen er ihnen in Gottes Namen Amos 7:1 droht , können auf sein Hirtenleben in seinem eigenen Land keinen Einfluss haben.
Sogar Hieronymus, der ein wahres Prinzip aufstellt, gibt als Beispiel für die Bilder, die aus diesem Hirtenleben resultieren, versehentlich die einleitenden Worte seines Buches, die zum Teil Worte des Propheten Joel sind. „Es ist natürlich“, sagt er, „dass alle, die eine Kunst ausüben, von ihrer Kunst sprechen und dass jeder Abbilder von dem mitbringt, wo er sein Leben verbracht hat. Warum das sagen? Um zu zeigen, dass auch Amos, der Prophet, der ein Hirte unter Hirten war, und dass nicht in bebauten Gebieten oder inmitten von Weinbergen oder Wäldern oder grünen Wiesen, sondern in der weiten Einöde der Wüste, wo die Zeugen der Wildheit der Löwen und die Vernichtung des Viehs, gebrauchte die Sprache seiner Kunst und nannte die schreckliche und schreckliche Stimme des Herrn das Brüllen der Löwen,
Die Wahrheit mag sein, dass das religiöse Leben des Amos inmitten von Naturszenen ihn wie auch David daran gewöhnte, seine Gedanken in Worten aus dem großen Bilderbuch der Natur auszudrücken, das, da es auch von der Hand geschrieben wurde Gottes, drückt so wunderbar die Dinge Gottes aus. Als das Leben seines Propheten ihn neben anderen Szenen kultivierter Natur brachte, nahm seine Seele, die so geübt war, die Beziehungen der physischen zur moralischen Welt zu lesen, die Sprache seiner Gleichnisse gleichermaßen aus dem, was er sah oder aus dem, was er sich erinnerte.
Er war das, was wir „ein Kind der Natur“ nennen sollten, das von seinem Gott mit Kraft und Weisheit ausgestattet war. Noch irriger war es, dem Propheten wegen seines Hirtenlebens auch im äußeren Stil eine Minderwertigkeit zuzuschreiben. Sogar ein Heide hat gesagt: „Worte folgen leicht dem Gedanken“ viel mehr, wenn von Gott dem Heiligen Geist gemeinsam Gedanken und Worte in die Seele gegossen werden. Im Gegenteil, kaum ein Prophet ist in seinem Stil glühender, oder verbindet wunderbarer die natürliche und moralische Welt, die Allmacht und Allwissenheit Gottes Amos 4:13 .
Visionen, wenn sie miteinander verbunden sind, werden am effektivsten in der Prosa erzählt. Ihre Wirksamkeit hängt zum Teil von ihrer Einfachheit ab. Ihre Bedeutung könnte durch Verzierungen von Wörtern überlagert und verborgen werden. Daher ist ein Großteil des Buches Amos natürlich in Prosa. Die Poesie der Visionen von Amos oder Sacharja ist sozusagen in den Gedanken, nicht in den Worten. Amos hat auch die Form der Prosa für seine Vorwürfe gegen die wohlhabenden Sünder Israels gewählt.
Doch was gibt es inmitten dessen poetischer als die Aufforderung an die heidnischen Feinde Israels, die Höhen um Samaria zu bevölkern und seine Sünden zu sehen Amos 3:9 3,9 ? Was ist anschaulicher als dieses Bild völliger Verzweiflung, das es nicht wagte, den Namen Gottes Amos 6:9 ? Was ist kühner als die Aufforderung an Israel, zu kommen, wenn sie es wünschen, gleichzeitig zu sündigen und für ihre Sünde zu sühnen Amos 4:4 ? Was ist an Macht auffallender als die plötzliche Wendung: „Du hast nur ich gekannt.
Deshalb werde ich dich für all deine Ungerechtigkeiten bestrafen“ Amos 3:2 ? Oder die plötzliche Aufforderung „weil ich dir das antun will“ Amos 4:12 (das Schweigen (was das „dies“ ist) ist aufregender als Worte) „Bereite dich darauf vor, deinem Gott zu begegnen, o Israel?“ Oder was ist erbärmlicher als das Ende des Bildes der luxuriösen Reichen, wenn er, nachdem er gesagt hat, wie sie Luxus übereinander häuften, mit dem endet, was sie nicht getan haben; „Sie sind nicht betrübt über die Bedrängnisse Josephs“ Amos 6:6 ?
Augustinus wählt Amos als Beispiel für schmucklose Beredsamkeit. Nachdem er Beispiele von Paulus angeführt hat, sagt er: „Diese Dinge werden, wenn sie von Professoren gelehrt werden, als großartig angesehen, zu einem hohen Preis gekauft und unter großer Prahlerei verkauft. Ich fürchte, diese Diskussionen von mir mögen ähnlicher Prahlerei riechen. Aber ich habe es mit Leuten von falscher Bildung zu tun, die von unseren Schriftstellern gemein denken, nicht weil sie es nicht haben, sondern weil sie die Beredsamkeit, die diese zu hoch schätzen, nicht zur Schau stellen.
„Ich sehe, dass ich etwas über die Beredsamkeit der Propheten sagen muss. Und dies werde ich tun, hauptsächlich aus dem Buch jenes Propheten, der sagt, dass er ein Hirte oder ein Kuhhirte war und von Gott dorthin gebracht und gesandt wurde, seinem Volk zu prophezeien.
„Wenn dann dieser Bauer oder Bauernprophet die gottlose, stolze, üppige und daher am sorglosesten Brüderliebe tadelt, ruft er laut: „Wehe denen, die in Zion wohl sind usw.“ Würden die, die als gelehrt und beredt unsere Propheten als ungebildet und unwissend der Redeweise verachten, hätten sie etwas dergleichen zu sagen oder dagegen zu sprechen, würden sie, so viele von ihnen, wie es nicht sein möchte, sinnlos, willst du anders reden? Denn was würde ein nüchternes Ohr mehr begehren, als dort gesagt wird? Erstens, das Jammern selbst, mit was für einem Krach wird es gleichsam geschleudert, um ihre betäubten Sinne zu wecken!“
Deshalb sagt er, nachdem er diese Verse analysiert hat: „Wie schön das ist, und wie es diejenigen beeinflusst, die es lesen und verstehen, es hat keinen Sinn, jemandem zu sagen, der es selbst nicht fühlt. Weitere Illustrationen zu den Regeln der Rhetorik finden Sie an dieser einen Stelle, die ich ausgewählt habe. Aber ein guter Hörer wird nicht so sehr durch eine eifrige Diskussion über sie belehrt, sondern durch ihre glühende Lektüre entzündet.
Denn diese Dinge wurden nicht durch menschliches Fleiß komponiert, sondern in beredter Weisheit aus dem Göttlichen Geist ausgegossen, Weisheit, die nicht auf Beredsamkeit zielt, aber Beredsamkeit nicht von Weisheit abweicht.“ „Denn wenn, wie einige eloquente und scharfsinnige Männer sehen und sagen könnten, die Dinge, die wie durch eine Kunst der Rhetorik gelernt werden, nicht beachtet und notiert und auf dieses System reduziert würden, es sei denn, sie würden zuerst im Genie der Redner gefunden , was Wunder, wenn sie auch in denen zu finden sind, die „Er“ sendet, die das Genie schaffen? Daher können wir wohl bekennen, dass unsere kanonischen Schriftsteller und Lehrer nicht nur weise, sondern beredt sind, mit der Beredsamkeit, die ihrem Charakter entspricht.“
Als Jerome auf Amos Worte anwendete, die Paulus von sich selbst sprach, „roh in der Rede, aber nicht in der Erkenntnis“ 2 Korinther 11:6 , dachte er zweifellos hauptsächlich an die letzteren Worte, denn er fügt hinzu: „Für denselben Geist, der durch alle geredet hat die Propheten, redete in ihm.“ sagt Dr. Lowth glücklich (de Poesi Hebr. Prael.
xxi.), „Jerome nennt Amos, unhöflich in der Rede, aber nicht im Wissen, was von ihm andeutet, was Paulus bescheiden über sich selbst erklärte, auf dessen Autorität viele von diesem Propheten gesprochen haben, als ob er ganz unhöflich, wortlos und schmucklos wäre. Weit anders! Möge ein gerechter Richter seine Schriften lesen und nicht denken, wer sie geschrieben hat, sondern was er geschrieben hat, er wird denken, dass unser Hirte „in keiner Weise hinter den allerhöchsten“ Propheten stand; in der Erhabenheit seiner Gedanken und der Pracht seines Geistes, die der höchsten fast ebenbürtig ist, und in der Pracht seiner Diktion und der Eleganz der Komposition, die keiner nachsteht.
Denn derselbe Göttliche Geist, bewegt von Seiner Eingebung, Jesaja und Daniel im Hof, David und Amos im Schafstall; immer passende Interpreten des Willens Gottes auswählen und manchmal Lob aus dem Mund von Babys perfektionieren. Von einigen benutzt Er die Beredsamkeit; andere macht er beredt.“
Es wurde in der Tat festgestellt, dass er in der Regelmäßigkeit der Struktur eine für ihn einzigartige Eleganz besitzt. Die strophaische Form, in die er die schweren Prophezeiungen der beiden ersten Kapitel gegossen hat, trägt viel zu ihrer Feierlichkeit bei; die wiederkehrende „Bürde“ des vierten Kapitels „Ihr seid doch nicht zu mir zurückgekehrt, spricht der Herr“ Amos 4:6 , Amos 4:8 , gibt ihm ein eigenes tiefes Pathos.
In der Tat hat kein anderer Prophet seine Prophezeiungen mit so viel Sorgfalt in Bezug auf ihre äußere Form zu einer einzigen verbunden wie dieser inspirierte Hirte. Amos (um menschliche Begriffe zu gebrauchen) war weniger der Dichter als der heilige Redner. Eine dieser energischen Wendungen, die bereits erwähnt wurden, würde genügen, um den menschlichen Redner zu stempeln. Vielmehr haben sie seit der Zeit des Propheten bis heute sündige Seelen durch und durch erschüttert.
Es ist von menschlicher Beredsamkeit gesagt worden, „er hat Griechenland aufgehellt, gedonnert, er hat Griechenland vermischt“. Der Hirte hat nicht ein Land erschüttert, sondern die Welt; nicht durch ein vorübergehendes Erdbeben, sondern durch die Ehrfurcht Gottes, die mit elektrischer Kraft durch seine Worte strömte.
Eine Variation des Dialekts oder ein Einfluss seines Hirtenlebens auf seine Aussprache hat man sich in Amos vorgestellt. Aber es bezieht sich nur auf fünf Wörter. In dreien unterscheidet sich seine Rechtschreibung durch einen einzigen Buchstaben von der anderswo im Hebräischen. In zwei Fällen besteht die Variation in der Verwendung eines anderen Zischlauts; die dritte in der Verwendung eines schwächeren Gutturals. Daneben verwendet er einen leiseren Laut des Namens Isaak, der auch in Jeremia und einem Psalm vorkommt; und mit anderen Worten, er verwendet gemeinsam mit zwei Psalmen eine gutturale Wurzel anstelle der im Hebräischen üblichen, die einen starken Zischlaut hat.
In vier dieser Fälle verwendet Amos die weichere Form; im fünften wissen wir nur, dass die beiden Zischlaute einmal unterschiedlich ausgesprochen wurden, können aber den Unterschied nicht erraten. Die beiden Zischlaute werden in mehreren hebräischen Wörtern ausgetauscht, und es gibt keine Regel, die wir entdecken können. In einem anderen der Zischlaute ist die von Amos vorgenommene Änderung genau umgekehrt wie die der Ephrainmiten, die nur die Aussprache von „s“ für „sh“ hatten; „sibboleth“ für „schibboleth“.
“ Aber die Ephraimiter konnten das „sch“ überhaupt nicht aussprechen; die Variation in Amos ist auf ein einziges Wort beschränkt. Ähnliche Variationen zu diesen Beispielen in Amos finden sich mit anderen Worten auch in der Bibel. Im Großen und Ganzen können wir im Süden von Judäa, wo Amos lebte, eine weichere Aussprache vermuten; aber die einzige sichere Folgerung ist die äußerste Sorgfalt, mit der die Worte an uns weitergegeben wurden, so wie der Prophet sie gesprochen und geschrieben hat.
Es wurde bereits bemerkt, dass Amos und Hosea zusammen zeigen, dass alle mosaischen Feste und Opfer, Priester, Propheten, ein Tempel in Israel erhalten blieben, nur zur Kälberanbetung verzerrt Selbst den Zehnten des dritten Jahres hatten sie nicht gewagt zu bekommen loswerden von Amos liefert noch weitere winzige rituelle Züge; dass sie in Bezug auf Sauerteig Amos 4:5 die gleichen Regeln hatten ; dass auch ihr Altar Hörner hatte (wie im Gesetz vorgeschrieben), auf die das Blut der Opfer gesprengt werden sollte ( Amos 3:14 , siehe Exodus 27:2 ; Exodus 29:12 ; Levitikus 4:25 ), hatten sie die Altarschalen Amos 6:6von wo das Blut des Opfers gesprengt wurde, wie es die Fürsten der Gemeinde in der Zeit von Mose Numeri 7:13 , und ihre reichen Männer zumindest zeitweise plünderten, um daraus Wein zu trinken.
Sie hatten auch wahre Nasiräer, die unter ihnen auferstanden waren, sowie wahre Propheten; und sie spürten die Last des Einflusses dieser religiösen Leute gegen sie, da sie durch Betrug oder Gewalt versuchten, sie dazu zu bringen, ihr Gelübde zu brechen Amos 2:12 . Während Amos ihren reichen Männern Vorwürfe macht, dass sie das Gesetz zwischen Mensch und Mensch brechen, setzt er voraus, dass das Gesetz des Mose auch in dieser Hinsicht unter ihnen anerkannt wurde.
Denn in seinen Worten „kehren sie den Weg der Sanftmütigen ab“ ( Amos 2:7 ; Amos 5:12 , siehe Exodus 23:6 ; Deuteronomium 16:19 ; Deuteronomium 24:17 ; Deuteronomium 27:19 ). die Armen im Tor beiseite“ ( Amos 2:8 , siehe Exodus 22:26 ) „sie nehmen ein Lösegeld“ Amos 5:12 (von den Reichen für ihre Untaten) behält er den einzigartigen Begriff des Pentateuch bei; wie auch darin, dass sie sich „auf verpfändeten Kleidern ( Amos 2:8 , siehe Exodus 22:26 ) neben jedem Altar niederlegen“; „die Epha klein machen“ ( Amos 8:5 , siehe Deuteronomium 25:14).
„Waagen der Täuschung“ Amos 8:5 sind das Gegenteil von dem, was im Gesetz vorgeschrieben ist, „Waagen des Rechts“ Levitikus 19:36 .
Indem er ihnen eine besondere Unreinheit vorwirft, die durch das Gesetz Deuteronomium 23:1 grundsätzlich verboten ist, benutzt er die im Gesetz oft wiederholte Sanktion „um meinen heiligen Namen zu entweihen“ Amos 2:7 ; Levitikus 20:3 .
In den von ihm erwähnten Strafen verwendet er Begriffe, in denen Gott mit diesen Strafen droht. Die zwei bemerkenswerten Worte, die mit „Sprengung und Schimmel“ wiedergegeben werden, Amos 4:9 ; Deuteronomium 28:22 , kommen nur in Deuteronomium vor, und in Salomos Gebet, das darauf begründet ist, 1 Könige 8:37 , und in Haggai Haggai 2:17 wo er sich auf Amos bezieht. In den Worten „wie Gott Sodom und Gomorra stürzte“ Amos 4:11 ; Deuteronomium 29:23 , der spezielle Begriff und die Form des Deuteronomiums sowie die Drohung werden beibehalten.
Die Drohung: „Ihr habt Häuser aus behauenen Steinen gebaut, und ihr sollt nicht darin wohnen; ihr habt schöne Weinberge gepflanzt, aber ihren Wein sollt ihr nicht trinken;“ aber vermischt und erweitert diejenigen in Deuteronomium Amos 5:11 ; Deuteronomium 28:30 , Deuteronomium 28:39 .
Der bemerkenswerte Begriff, der ihre Reuelosigkeit beschreibt, stammt aus demselben ( Amos 4:6 , Amos 4:8 , siehe Deuteronomium 4:29 ).
So auch das Bild von „Galle und Wermut“ ( Amos 6:12 , aus Deuteronomium 29:18 ), zwei bitteren Pflanzen, in die sie Gericht und Gerechtigkeit verwandelten. Es gibt andere verbale Erinnerungen an den Pentateuch, verwoben mit den Worten von Amos, die voraussetzen, dass er sowohl im Gedächtnis des Propheten als auch seiner Hörer in Israel war (siehe Amos 2:2 , Amos 2:10 ; Amos 3:2 ; Amos 6:1 ; Amos 7:16 ; Amos 9:8 , Amos 9:12 ).
Tatsächlich müssen nach dieser langen Sklaverei von 400 Jahren in Ägypten die Traditionen der Flecken, geheiligt durch Gottes Umgang mit den Patriarchen, wahrscheinlich sogar ihre Beziehungen zu „Edom, ihrem Bruder“ Amos 1:11 verloren gegangen sein. Das Buch Genesis verkörperte keine populären bestehenden Traditionen dieser Art, sondern muss sie wiederbelebt haben.
Der Götzendienst von Beerscheba sowie der von Gilead, auf den Hosea anspielt, sowie Jerobeams Wahl Bethels selbst für die Kälberanbetung implizieren seitens der Götzendiener eine Kenntnis und einen Glauben an die Geschichte, die sie gelernt haben müssen aus dem Pentateuch. Zweifellos gehörte es zu Jerobeams Politik, gegenüber dem ausschließlichen Anspruch auf den Tempel in Jerusalem rivalisierende Orte traditioneller Heiligkeit von der Barmherzigkeit Gottes bis zu ihren Vorfahren zu errichten, so wie sich Mohammed des Andenkens an Abraham bediente, um fand seinen Anspruch auf ein Interesse an Jerusalem.
Aber auch diese Traditionen müssen vom Volk aufgenommen worden sein, nicht von ihnen abgeleitet sein. Sie wurden nicht aus Ägypten mitgebracht. Die Menschen, versklavt, erniedrigt, sinnlich und abgöttisch liebend, hatten kein Herz, die Erinnerungen an die reine Religion ihrer großen Vorfahren zu hegen, die den bildlosen, selbst-existierenden Gott anbeteten.
Da Amos die Sprache des Pentateuch verwendet und das Buch Joel zitiert, scheint es wahrscheinlicher, dass in der Last seiner ersten Prophezeiungen „Ich werde ein Feuer auf ... senden und es wird die Paläste von ... verschlingen ... “ Er nahm die wohlbekannten Worte von Hosea Hosea 7:14 und gab durch ihren Gebrauch ihren Prophezeiungen eine Einheit, als dass Hosea, der keine andere Sprache als die des Pentateuch verwendet, an dem einen Ort, wo er diese Form verwendet, haben die „Last“ von Amos auf den einen Fall von Juda beschränkt.
Außerdem stehen in Hosea die Worte, die die Zerstörung der Städte und Paläste Judas erklären, in unmittelbarem Zusammenhang mit Judas falschem Temperament beim Bau, während sie in Amos isoliert sind. Abgesehen davon hat die Sprache der beiden Propheten nichts miteinander zu tun, außer dass beide den Begriff „Waagen der Täuschung“ haben ( Hosea 12:8 12,8 ( Hosea 12:7 auf Englisch; Amos 8:5 ) ), der ursprünglich war steht im Gegensatz zu dem, was Gott im Gesetz geboten hatte, „Rechtsgleichgewichte“, und steht an erster Stelle in den Sprüchen von Salomo Sprüche 11:1 ; Sprüche 20:23 .
Von späteren Propheten erneuerte Jeremia gegen Damaskus die Prophezeiung des Amos in seinen eigenen Worten; nur, die Erinnerung an Hasael wurde vielleicht durch die Zerstörung unter Tiglat-Pileser ausgelöscht, Jeremia nennt es nicht nach Hasael, sondern bei seinem eigenen Namen und dem von Benhadad Jeremia 49:27 . Die Worte von Amos hatten sich einst erfüllt, und seine Leute waren nach Kir transportiert worden.
Wahrscheinlich hatten Flüchtlinge es wieder bevölkert, und Jeremia wollte darauf hinweisen, dass die durch Amos ausgesprochene Strafe noch nicht erschöpft war. Aus ähnlichem Grund wahrscheinlich, als er Ammon für die ähnlichen Sünden und für das, wofür Amos Wehe angeprangert hatte, tadelte, sein Bestreben, Israel Amos 1:13 zu verdrängen ; Jeremia 49:1 , Jeremia benutzte die Worte von Amos: „Ihr König wird in die Gefangenschaft qo – und seine Fürsten zusammen“ Amos 1:15 ; Jeremia 49:3 .
In ähnlicher Weise tadelt Haggai die Juden seiner Zeit für ihre Unbußfertigkeit unter Gottes Züchtigungen, mit Worten, die sich in keiner Weise von denen von Amos Amos 4:9 ; Haggai 2:19 . Die Worte von Amos, die den Juden bei ihrer Wiederherstellung so wiederholt wurden, klangen gleichsam aus dem trostlosen Erbe Israels: „Sündige nicht mehr, damit dir nichts Schlimmeres widerfährt.“
Andere Reminiszenzen an die Worte des Amos sind nur ein Teil der Harmonie der Schrift, auch die Propheten weisen auf diese Weise auf ihre Einheit untereinander hin, dass sie die Worte des einen des anderen verwenden.
Die Macht von Amos' damaliger Lehre beeindruckte der Staatspriester Amazja auf Jerobeam. Amazja gegenüber Amos selbst verächtlich, gab Jerobeam die Wahrheit zu. "Das Land kann nicht alle seine (Amos') Worte ertragen." Zweifellos, da die Juden sauer auf Stephanus waren, „nicht“ in der Lage zu sein, „der Weisheit und dem Geist zu widerstehen, durch die er sprach“ Apostelgeschichte 6:10 , so begleitete Gott mit Macht die Worte seines Dieners an sein Volk.
Sie hatten bereits gesehen, wie sich Gottes Worte gegen die Häuser Jerobeams I., von Baasha, von Ahab erfüllten. Dieselbe Verdammnis wurde nun gegen „das Haus Jerobeams“ erneuert und damit die Prophezeiung der Zerstreuung der zehn Stämme Amos 5:27 ; Amos 7:8 , Amos 7:17 , die Hosea gleichzeitig Hosea 1:6 voraussagte ; Hosea 9:17 .
Die beiden Propheten Israels bestätigten sich gegenseitig, ließen sich aber auch kein Entrinnen. Sie setzten den ganzen Ruf ihrer Prophezeiung auf diese bestimmte Frage. Wir wissen, dass es sich am Haus Jerobeams erfüllt hat; doch das Haus Jerobeams war fester als alles davor oder danach.
Wir wissen von der ungewohnten Gefangenschaft der zehn Stämme. Wären sie nicht gefangen gehalten worden, wäre die Prophezeiung zu Schande geworden; und so im Verhältnis ist sein Sieg. Jeder Schritt war eine Rate, ein Versprechen, was folgte. Der Tod Sacharjas, des Sohnes Jerobeams, war der erste Schritt zur Erfüllung des Ganzen; dann folgte wahrscheinlich bei der Invasion von Pul gegen Menahem 2 Könige 15:19 der Untergang von Amazja.
Gott ist nicht darauf bedacht, sein Wort zu rechtfertigen. Er tut es nicht, was Schebna Jesaja 22:17 oder Amazja oder die falschen Propheten Ahab, Zedekia Jeremia 29:20 oder Schemaja Jeremia 29:32 oder Pashur Jeremia 20:6 oder andere falsche Propheten Jeremia 14:15 .
Jeremia 28:17 , wie im Fall von Hananiah Jeremia 28:17 , berichtet die Schrift von der individuellen Erfüllung von Gottes Gerichten. Meistens geht es unbemerkt an der Vollstreckung des Urteils Gottes vorbei. Die Verurteilung des Verbrechers beinhaltet, sofern er nicht begnadigt wird, an sich die Hinrichtung. Die Tatsache beeindruckte diejenigen, die es miterlebten; für uns genügt das Protokoll des Urteils.
Dann folgte unter Tiglat-Pileser die Erfüllung der Prophezeiung bezüglich Damaskus Amos 1:5 und Gilead Amos 6:14 . Unter Sargon erfüllte sich die Prophezeiung über die zehn Stämme Amos 5:27 ; Amos 7:8 , Amos 7:17 ; Amos 9:8 .
Das auf Juda Amos 2:5 wartete noch 133 Jahre und wurde dann von Nebukadnezar erfüllt. Einige Jahre später führte er Gottes Urteile aus, die Amos an ihren Feinden vorausgesagt hatte, Moab, Ammon, Edom, Tyrus Amos 1:9 ; Amos 2:3 .
Amos 1:6 : Könige von Ägypten, Assyrien und der Mazedonier Alexander der Große erfüllten nacheinander die Prophezeiung über Philistia. So vielfältig war der menschliche Wille, so mannigfaltig die Ereignisse, die die einfachen Worte des Hirtenpropheten herbeiführen sollten. Amos sagt die Ereignisse voraus; er sagt, warum die Urteile kommen sollen.
Amos sagt nicht voraus, wann oder durch wen die Urteile kommen würden. Trotzdem sagt er die Ereignisse selbst absolut voraus, und sie kamen. Wie Joel sagt er die Bekehrung des Heiden voraus und nimmt so weit die Prophezeiungen Jesajas vorweg, dass Gott dies durch die Wiederherstellung des Hauses Davids bewirken würde, wenn es gefallen ist. Es ist eine seltsame Bemerkung über die menschliche Größe, dass die königliche Linie nicht zur Rettung der Welt verwendet werden sollte, bis sie gefallen war! Der königliche Palast musste die Hütte von Nazareth werden, bevor der Erlöser der Welt geboren werden konnte, dessen Herrlichkeit und Königreich nicht von dieser Welt waren, der kam, um uns nichts zu nehmen als unsere Natur, damit er sie heiligte, unser Elend , damit er es für uns trage. Doch Fleisch und Blut konnten es nicht vorhersehen, bevor es kam, wie Fleisch und Blut es nicht glauben konnten, nachdem Er kam.