Albert Barnes' Anmerkungen zur Bibel
Apostelgeschichte 2:30
Daher - Da David tot und begraben war, war klar, dass er sich in dieser bemerkenswerten Erklärung nicht auf sich selbst beziehen konnte. Daraus folgte, dass er auf einen anderen Bezug genommen haben musste.
Ein Prophet sein - Einer, der zukünftige Ereignisse vorhersagte. Dass David inspiriert wurde, ist klar, 2 Samuel 23:2 . Viele der Prophezeiungen bezüglich des Messias finden sich in den Psalmen Davids: Psalter 22:1 , vergleiche Matthäus 27:46 ; Lukas 24:44 - Psalter 22:18 , vergleiche Matthäus 27:35 - Psalter 69:21 , vergleiche Matthäus 27:34 , Matthäus 27:48 - Psalter 69:25 , vergleiche Apostelgeschichte 1:20 .
Und wissen - Wissen durch das, was Gott ihm bezüglich seiner Nachkommenschaft gesagt hatte.
Hatte mit einem Eid geschworen - Die Orte, die davon sprechen, dass Gott David geschworen hat, finden sich in Psalter 89:3 : „Ich habe einen Bund mit meinen Auserwählten geschlossen, ich habe David, meinem Knecht, geschworen, deinen Samen werde ich aufrichten ," etc.; und Psalter 132:11 : „Der Herr hat David in Wahrheit geschworen, er wird sich nicht davon abwenden, von der Frucht deines Leibes will ich auf meinen Thron setzen“; Psalter 89:35 . Die Verheißung, auf die an all diesen Stellen Bezug genommen wird, findet sich in 2 Samuel 7:11 .
Von der Frucht seiner Lenden - Von seinen Nachkommen. Siehe 2 Samuel 7:12 ; Genesis 35:11 ; Gen 46:26 ; 1 Könige 8:19 usw.
Nach dem Fleisch – das heißt, was die menschliche Natur des Messias betraf, würde er von David abstammen. Ausdrücke wie diese sind sehr bemerkenswert. Wenn der Messias nur ein Mensch wäre, wären sie bedeutungslos. Sie werden niemals in Bezug auf einen bloßen Mann verwendet; und sie implizieren, dass der Sprecher oder Schreiber annahm, dass dem Messias eine Natur zugehörte, die nicht dem Fleisch entsprach. Siehe Römer 1:3 .
Er würde Christus auferwecken – das heißt den Messias. Samen oder Nachkommen aufzuziehen bedeutet, sie ihm zu geben. Die Verheißungen, die David an all diesen Orten gemacht wurden, bezogen sich unmittelbar auf Salomo und seine Nachkommen. Aber es ist klar, dass die Schreiber des Neuen Testaments sie auch so verstanden, dass sie sich auf den Messias beziehen. Und es ist nicht weniger klar, dass die Juden verstanden, dass der Messias von David abstammen sollte, Matthäus 12:23 ; Matthäus 21:9 ; Matthäus 22:42 , Matthäus 22:45 ; Markus 11:10 ; Johannes 7:42 usw.
Inwiefern diese Verheißungen, die David gegeben wurden, auf den Messias bezogen verstanden wurden, ist möglicherweise nicht leicht zu bestimmen. Die Tatsache ist jedoch klar. Die folgenden Bemerkungen mögen etwas Licht auf das Thema werfen:
- Das Königreich, das David verheißen wurde, sollte kein Ende nehmen; es sollte für immer errichtet werden. Doch seine Nachkommen starben, und alle anderen Königreiche veränderten sich.
- Das Versprechen stand ebenfalls für sich allein; es wurde keinem anderen der jüdischen Könige gemacht; noch wurden ähnliche Erklärungen von umliegenden Königreichen und Nationen abgegeben. Es wurde daher allmählich auf den zukünftigen König und das Königreich angewendet, das die Hoffnung der Nation war; und ihre Augen waren ängstlich auf den lang erwarteten Messias gerichtet.
- Zu der Zeit, als er kam, war es zur festen Lehre der Juden geworden, dass er von David abstammen und sein Königreich ewig sein sollte.
Auf diesen Glauben der Prophezeiung argumentierten die Apostel; und die Meinungen der Juden lieferten einen starken Punkt, durch den sie sie davon überzeugen konnten, dass Jesus der Messias war. Petrus bestätigt, dass David sich dessen bewusst war und dass er die Verheißung so verstand, dass sie sich nicht nur auf Salomo, sondern in einem viel wichtigeren Sinne auf den Messias bezog. Glücklicherweise haben wir einen Kommentar von David selbst, der seine eigenen Ansichten zu diesem Versprechen ausdrückt.
Dieser Kommentar findet sich besonders in Psalter 2:1 ; Psalter 22 ; Psalter 69 ; und Psalter 16:1 ; In diesen Psalmen kann es keinen Zweifel geben, dass David sich auf das Kommen des Messias freute; und es kann so wenig geben, dass er die Verheißung, die ihm gegeben wurde, auf sein Kommen und seine Herrschaft erstreckte.
Es sei angemerkt, dass es in Bezug auf diesen Vers einige wichtige Variationen in den Manuskripten gibt. Der Ausdruck „nach dem Fleisch“ wird in vielen Hs. weggelassen und wird nun von Griesbach in seinem Neuen Testament weggelassen. Es wird auch von den alten syrischen und äthiopischen Versionen und von der lateinischen Vulgata weggelassen.
Auf seinem Thron sitzen - Sein Nachfolger in seinem Königreich sein. Saul war der erste König von Israel. Das Königreich wurde ihm und seinen Nachkommen weggenommen und David und seinen Nachkommen übertragen. Es wurde beschlossen, dass es in der Familie Davids weitergeführt werden sollte und nicht mehr wie aus der Familie Sauls aus seiner Familie herausgehen sollte. Das einzigartige Merkmal von David als König oder was ihn von den anderen Königen der Erde unterschied, war, dass er über das Volk Gottes regierte.
Israel war sein auserwähltes Volk, und das Königreich war über dieser Nation. Daher würde derjenige, der über das Volk Gottes regieren sollte, wenn auch auf eine etwas andere Weise als David, als Besetzer seines Throns und als sein Nachfolger angesehen werden. Die Form der Verwaltung könnte variiert werden, aber sie würde dennoch ihren Hauptcharakter als Herrschaft über das Volk Gottes behalten. In diesem Sinne sitzt der Messias auf dem Thron Davids.
Er ist sein Nachkomme und Nachfolger. Er hat ein Reich über alle Freunde des Allerhöchsten. Und da dieses Königreich dazu bestimmt ist, die Erde zu füllen und in den Himmeln ewig zu sein, so kann man sagen, dass es ein Königreich ist, das kein Ende haben wird. Es ist spirituell, aber nicht weniger real; nicht mit fleischlichen Waffen verteidigt, aber nicht weniger wirklich verteidigt; nicht durch das Schwert und den Waffenlärm vorgerückt, aber nicht weniger wirklich gegen Fürstentümer und Mächte und geistliche Bosheit in den Höhen vorgerückt; nicht unter einem sichtbaren Haupt und irdischen Monarchen, aber nicht weniger wirklich unter dem Hauptmann des Heils und dem König der Könige.