Daniel 6 - Einführung

Abschnitt I. - Authentizität des Kapitels

Dieses Kapitel Daniel 6 , wie auch die vorherigen, ernsthaften Einwänden hinsichtlich seiner Authentizität und Glaubwürdigkeit nicht entgangen. Die Einwände, die dagegen erhoben wurden, sind aus dem abgeleitet, was in seinen Äußerungen als unglaubwürdig gilt. Es ist wichtig, wie in den vorangegangenen Kapiteln zu untersuchen, ob die Einwände unüberwindbar sind oder ob dies so frei von vernünftigen Einwänden ist, dass es würdig ist, als Teil des göttlich Wahren aufgenommen zu werden. Die Einwände, die Bertholdt (Daniel aus dem Hebraisch-Aramaischen neu ubersetzt etc., S. 72-75 und S. 357-364) und Bleek vorbringen, lassen sich auf die folgenden vier reduzieren:

I. Dass es völlig unwahrscheinlich ist, dass ein Monarch unter den Umständen von Darius einen so unvernünftigen und törichten Befehl erlässt, dass keiner seiner Untertanen einen Monat lang irgendjemandem, weder Gott noch dem Menschen, eine Bitte vorlegt, außer sich selbst. Es wird behauptet, dass von ihr kein gutes Ende hätte vorgeschlagen werden können; dass es den Frieden des Reiches gefährdet hätte; dass bei einem Volk, das viele Götter anbetete – das Götter in allen seinen Wohnungen hatte – es vergeblich gewesen wäre, zu hoffen, dass der Befehl friedlich in die Ausführung gebracht worden wäre; und wer auch immer dies vorgeschlagen hat, es hätte nicht ausgeführt werden können, ohne die Stabilität des Throns zu erschüttern.

Bertholdt fragt (S. 357, folgend): „Kann man glauben, dass es einem so religiösen Volk wie den Babyloniern verboten gewesen wäre, einen einzigen Tag zu seinen Göttern zu sprechen? Ist es glaubhaft, dass die Ratgeber des Königs so unreligiös waren, dass sie sich ohne Furcht vor den rächenden Gottheiten bemühten, eine solche Anordnung wie die hier erwähnte durchzusetzen, dass einen Monat lang keine Bitte an Gott oder den Menschen gerichtet werden sollte, außer an der König? Und war Cyaxares so arm an Religion, dass er sich nicht weigerte, ein solches Mandat zu sanktionieren? Und stimmt das damit überein, dass er in der Sache selbst einem fremden Gott – dem Gott der Juden – so viel Respekt entgegenbrachte? Unter welchem ​​Vorwand konnten ihm die Minister des Königs diesen Rat geben? Könnte es sein, seine eigene Person zu vergöttlichen? Aber es bleibt zu beweisen, dass auch dann

Auf diesen Einwand antwortet Hengstenberg (Die Authentie des Daniel, S. 125, folgend) mit dem Bemühen zu zeigen, dass es in Persien eine gängige Meinung sei, dass der König „als Repräsentant und eine Inkarnation von Ormuzd“ angesehen werde; und dass nichts wahrscheinlicher ist, als dass ein solcher Monarch, der auf den Thron von Babylon kommt, bereit wäre, in diesem Charakter zu erscheinen, göttliche Ehren zu beanspruchen und früh die Neigung seiner neuen Untertanen zu prüfen, ihn in dem Charakter zu empfangen, in dem er erkannt wurde in seinem eigenen Land.

Zur Bestätigung zitiert er zwei Passagen aus Heeren (Ideen 3te Ausg. I. ip 446, 51), um zu beweisen, dass sich diese Ideen durchgesetzt haben. „Die Person des Königs“, sagt Heeren, „ist in asiatischen Königreichen der Mittelpunkt, um den sich alles dreht. Er gilt nach orientalischer Auffassung nicht so sehr als Herrscher, sondern als eigentlicher Besitzer von Volk und Land. Alle ihre Arrangements sind auf diesem Grundgedanken aufgebaut und werden in einem Ausmaß getragen, das den Europäern unglaublich und lächerlich erscheint.

„Die Idee der Staatsbürgerschaft ist nach Ansicht der europäischen Nationen für sie insgesamt eine seltsame Idee; alle, vom Höchsten bis zum Niedrigsten, sind ausnahmslos Diener des Königs, und das Recht, über sie zu herrschen und mit ihnen zu verfahren, wie es ihm gefällt, wird niemals in Frage gestellt.“

Hengstenberg bemerkt sodann, es sei der eindeutigste Beweis dafür, dass die Könige der Meder und Perser als Repräsentanten und Inkarnationen von Ormuzd angesehen und verehrt wurden. Als Beweis dafür zitiert er die folgende Passage aus Heeren (S. 474), die zeigt, dass sich diese Idee schon früh unter den Anhängern Zarathustras durchgesetzt hat. „Zoroaster“, sagt er, „sah, wie sich das Reich des Lichts und der Finsternis auf der Erde entwickelt; Iran, das medo-baktrische Königreich unter dem Zepter Gustasps, ist für ihn das Abbild des Königreichs Ormuzd; der König selbst ist ein Bild von ihm; Turan, das nördliche Nomadenland, als Afraslab regierte, ist das Abbild des Königreichs der Finsternis unter der Herrschaft von Ahriman.

“ Diese Idee, sagt Hengstenberg, machten sich die Magier zunutze, wenn sie den König für ihre eigenen Interessen einsetzen oder für einen eigenen Lieblingsgegenstand werben wollten. Der König galt als Repräsentant, als sichtbare Manifestation von Ormuzd, der mit ebenso unbeschränkter Macht regierte wie seine; die sieben Prinzen, die neben ihm standen, waren Vertreter der sieben Amshaspands, die vor dem Thron von Ormuzd standen.

Der Beweis, dass die persischen Könige als eine Verkörperung der Gottheit angesehen wurden oder dass sie ihn auf Erden repräsentierten, bemerkt Hengstenberg (S. 126), ist in den klassischen Schriften, in der Heiligen Schrift und in den persischen Denkmälern klar.

Als Beweis beruft er sich auf die folgenden Autoritäten unter den klassischen Schriftstellern: Plutarch (Themistocl. Kap. 27); Xenophon (Agesil.); Isokrates (Panegyri de Pets. princ. S. 17); Arrian (6, 29); Curtius (8. 5). Curtius sagt: Persas reges suos inter deos colere. Zu demselben Zweck beruft sich Hengstenberg (S. 128, 129) auf die folgende Bibelstelle, Ester 3:4 , und auf das Verhalten Mordechais im Allgemeinen, der, wie er annimmt, den Respekt ablehnte, den Haman als erster Diener forderte des Königs, aus religiösen Gründen, und weil von ihm mehr verlangt und erwartet wurde als bloße bürgerliche Ehrerbietung - oder dass ein Grad an Huldigung verlangt wurde, der mit dem des wahren Gottes völlig unvereinbar war.

Zum Beweis beruft sich Hengstenberg auf persische Denkmäler, S. 129-132. Der Beweis ist zu lang, um hier eingefügt zu werden. Diese Denkmäler zeigen, dass die persischen Könige als Nachahmungen von Ormuzd angesehen und verehrt wurden. Dazu können viele ihrer Inschriften hinzugefügt werden. In der Arbeit von De Sacy, Memoires s. Taucher. Antiqu. de la Perse, Pl. ip 27, 31 werden die persischen Könige als ἔκγονοι θεῶν, ἐκ γένους θεῶν ekgonoi theōn , ek genous theōn und θεοῖ theoi erwähnt – sowohl als Nachkommen der Götter, als der Götterrasse, als auch als Götter.

Wenn dies richtig ist und die persischen Könige als göttlich angesehen wurden - als Nachahmung oder Inkarnation des verehrten Gottes -, dann ist die Annahme nicht unwahrscheinlich, dass dem König vorgeschlagen werden könnte, dass er für eine bestimmte Zeit sollte nicht zulassen, dass jemand anderem eine Bitte vorgelegt wird, weder an Gott noch an den Menschen. Es wäre leicht, einen Monarchen mit einem solchen Anspruch zu überreden, ein solches Dekret zu erlassen, und zwar besonders dann, wenn er ein fremdes Volk wie die Babylonier dazu gebracht hatte, seine Autorität über sie zu behaupten und ihnen die Ehrerbietung und Ehrerbietung zu erweisen, die er forderte.

Auch bei der Beurteilung der Wahrscheinlichkeit dessen, was hier gesagt wird, müssen wir uns an den Willkürcharakter der orientalischen Monarchen erinnern, und der persischen Könige nicht weniger als andere. Gewiss gab es im Charakter und Verhalten von Xerxes, einem der Nachfolger desselben Darius, ebenso seltsame Dinge wie alle, die in diesem Kapitel des Buches Daniel aufgezeichnet sind; und wenn die törichten Taten, die er begangen hat, in einem Buch geschrieben worden wären, das behauptet, göttlich inspiriert zu sein, wären sie viel stärkeren Einwänden ausgesetzt gewesen als alles, was hier gesagt wird. Die bloße Tatsache, dass eine Sache an sich töricht und unvernünftig und scheinbar absurd ist, ist kein schlüssiger Beweis dafür, dass ein mit absoluter Autorität bekleideter Mann sich ihrer nicht schuldig machen würde.

Zu allem, was hierüber gesagt wurde, ist noch eine Bemerkung Bertholdts selbst (S. 357) zu Darius hinzuzufügen, die zeigen wird, dass das, was hier über ihn gesagt wird, seinem Charakter überhaupt nicht widerspricht, und nicht unwahrscheinlich. Er sagt über Darius oder Cyaxares, dass „von seinem Charakter, wie von Xenophon gegeben, ein Mann mit schwachem Geist ist (Cyrop. i. 4, 22; iv. 1, 13); ein leidenschaftlicher und verdrießlicher Mann (iii.

3, 29; NS. 5, 8; V. 5; ich. 8); von einem Mann, der Wein und Frauen gegeben wird (iv. 5, 52; v. 5, 44), dürfen wir nicht viel Weisheit erwarten.“ Es gibt hier von Daniel nichts, was mit dem Charakter eines solchen Mannes unvereinbar ist.

II. Ein zweiter Einwand gegen die Wahrscheinlichkeit dieser Aussage ergibt sich aus dem Charakter des Edikts, das Darius verkündet haben soll, das gebietet, Jehova zu ehren, Daniel 6:25 . Es wird behauptet, wenn ein solches Edikt veröffentlicht worden wäre, ist es unglaublich, dass es in der Geschichte nicht erwähnt wird; dass die Sache so bemerkenswert war, dass sie von den Schriftstellern bemerkt worden sein muss, die sich auf Darius oder Cyaxares bezogen haben.

Darauf darf geantwortet werden:

(1) dass Daniel für alles, was gegenteilig erscheint, ein ebenso glaubwürdiger Historiker wie Xenophon oder Herodot sein kann. Niemand kann beweisen, dass die Darstellung hier nicht so glaubwürdig ist, als ob sie in einem griechischen oder lateinischen Klassiker erschienen wäre. Wann wird die Welt über die Dummheit hinwegkommen, anzunehmen, dass das, was in einem Buch zu finden ist, das behauptet, inspiriert zu sein, als verdächtig angesehen werden sollte, bis es von der Autorität eines heidnischen Schriftstellers bestätigt wird; dass das, was in jedem anderen Buch gefunden wird, als notwendigerweise wahr angesehen werden sollte, wie sehr es auch dem Zeugnis der heiligen Schriftsteller widersprechen mag? In jedem Licht betrachtet ist Daniel so vertrauenswürdig wie jeder griechische oder lateinische Historiker; was er sagt, ist so glaubwürdig, als ob es in den Werken von Sanchoniathon oder Berosus gefunden worden wäre.

(2) Tatsächlich sind in der Geschichte von Darius dem Meder nur wenige Dinge überliefert. Vergleiche Abschnitt II. Die von Xenophon über ihn gemachten Angaben bestehen nur aus einigen losen und bruchstückhaften Mitteilungen, und es ist überhaupt nicht bemerkenswert, dass die hier erwähnten Tatsachen und die von ihm gemachte Verkündigung von ihm unbemerkt bleiben. Eine Proklamation, die einen fremden Gott respektiert, wenn es üblich war, so viele Götter anzuerkennen und sogar alle diese Götter als berechtigt anzusehen, zu achten und zu ehren, würde wahrscheinlich die Aufmerksamkeit eines griechischen Historikers nicht auf sich ziehen, selbst wenn er davon wüsste. und aus dem gleichen Grunde wäre es kaum wahrscheinlich, dass er überhaupt davon erfahren würde.

Nichts würde der Erinnerung eines Volkes eher entgehen als ein solches Edikt oder einem Fremden weniger bekannt. Soweit die Beweise reichen, scheint es, dass die Proklamation keine Störung im Reich verursacht hat; die einstweilige Verfügung schien von allen außer Daniel akzeptiert zu werden; und es war bald vergessen. Wenn verstanden wurde, da es nicht unwahrscheinlich war, dass dies als eine Art Test gedacht war, um zu sehen, ob das Volk die Befehle des Darius als für sie verbindlich empfangen würde; dass sie ihn ehren würden, wie der persische Monarch in seinem eigenen Königreich geehrt wurde, es schien ganz erfolgreich gewesen zu sein, und es gab keinen Anlass, noch einmal darauf zu verweisen.

III. Ein dritter Einwand, der von Bertholdt (S. 361) vorgebracht wird, leitet sich aus dem Bericht über die Löwen in diesem Kapitel ab. Es wird von ihm behauptet, dass die Darstellung so voller Unwahrscheinlichkeiten sei, dass sie nicht als wahr angenommen werden kann; dass, obwohl die Tatsache, dass sie nicht auf Daniel fielen, aus dem Umstand erklärt werden kann, dass sie nicht hungrig waren usw ; dass der König erwarten sollte, Daniel lebend vorzufinden, nachdem er unter sie geworfen wurde; dass er auf diese Weise Daniel hätte rufen sollen usw.

Auf all dies genügt die Antwort, dass niemand annehmen kann, dass die hier angeführten Tatsachen durch irgendwelche natürlichen Ursachen erklärt werden können. Die ganze Darstellung soll offenbar den Eindruck erwecken, als ob in diesem Fall eine besondere göttliche Einschaltung - ein Wunder - vorgelegen habe, und hier ist nur die Erklärung zulässig, die bei jedem anderen Wunder angebracht wäre. Die einzigen Fragen, die gestellt werden könnten oder angemessen wären, sind diese beiden; ob ein Wunder möglich ist; und ob dies ein geeigneter Anlass für die wundersame Ausübung der göttlichen Macht war.

Was die erste dieser Fragen anbelangt, so ist hier nicht zu argumentieren – denn der Einwand könnte ebenso stark gegen jedes andere in der Bibel erwähnte Wunder gerichtet sein. Was das zweite betrifft, so ist zu bemerken, dass es nicht leicht ist, sich einen Fall vorzustellen, in dem ein Wunder angemessener wäre. Wenn jemals ein Wunder angebracht war, um die Unschuldigen zu schützen; oder um die Ansprüche des wahren Gottes gegen alle falschen Götter zu rechtfertigen oder in den Köpfen der Menschen einen tiefen und bleibenden Eindruck zu hinterlassen, dass Jehova der wahre Gott ist, es ist nicht leicht, sich einen passenderen Anlass als diesen vorzustellen.

Keine Situation könnte angemessener sein, als wenn ein Eindruck auf den Geist des Herrschers des mächtigsten Reiches der Erde gemacht werden sollte; oder wenn durch eine vom Thron ergangene Proklamation die seinem Zepter unterworfenen Nationen aufgerufen werden sollten, ihn als den wahren Gott anzuerkennen.

NS. Ein vierter Einwand, der von Bleek (Theologische Zeitschrift, S. 262-264) vorgebracht wird, ist im Wesentlichen der folgende: Es ist bemerkenswert, dass in dieser Darstellung keine Anspielung auf die drei Gefährten Daniels vorhanden ist; denen, die bei ihm am chaldäischen Hof ausgebildet und auch zur Ehre zugelassen worden waren und die so reichlich bewiesen hatten, dass sie Anbeter des wahren Gottes waren. Die ganze Geschichte, sagt Bleek, scheint von dem unbekannten Autor darauf angelegt worden zu sein, eine moralische Wirkung auf den Geist der Juden auszuüben, um sie in einer Zeit der Verfolgung davon zu überzeugen, inmitten von allem dem Gott ihrer Väter zu folgen Verfolgung und Widerstand.

Auf diesen Einwand kann erwidert werden:

(1) Dass es zu dieser Zeit neben Daniel sehr wahrscheinlich viele andere fromme Juden in Babylon gab – Juden, die wie er an der Anbetung des wahren Gottes festhielten, ungeachtet des Befehls des Königs. Wir dürfen keinesfalls annehmen, dass Daniel der einzige gewissenhafte Jude in Babylon war. Die Erzählung verlangt offensichtlich nicht, dass wir zu einem solchen Schluss kommen, aber es gab etwas Eigentümliches in Bezug auf Daniel.

(2) Was die drei Gefährten und Freunde Daniels betrifft, so ist es möglich, wie Hengstenberg bemerkt (Authentic usw., S. 135), dass sie entweder tot waren oder aus dem Amt entfernt wurden und Privatpersonen führten Leben.

(3) Dieses Edikt richtete sich offensichtlich an Daniel. Die ganze Erzählung geht davon aus. Aus irgendeinem Grund, der Erzählung zufolge – und es ist nicht unwahrscheinlich, dass ein solches Oppositionsgewicht gegen einen vor Gericht zu Ehren erhobenen Ausländer besteht – gab es irgendeinen Grund der Eifersucht gegen ihn und die Absicht, ihn zu entfernen oder zu entehren. Es scheint keine Eifersucht auf andere gegeben zu haben oder irgendeinen Zweck gehabt zu haben, andere im freien Genuss ihrer Religion zu stören.

Das Ziel war, Daniel zu demütigen; seine Amtsenthebung zu sichern und ihn zu degradieren; und zu diesem Zweck wurde mit vollendetem Geschick ein Plan aufgestellt. Es war bekannt, dass er aufrichtig war, und diejenigen, die die Verschwörung inszeniert hatten, fühlten sich versichert, dass ihm keine Schuldvorwürfe, keine Anschuldigungen eines Verbrechens oder Untreue in seinem Amt vorgeworfen werden konnten. Er war als ein Mann bekannt, der nicht davor zurückschreckte, seine Meinung zu bekennen oder die Pflichten zu erfüllen, die er seinem Gott schuldete.

Es war bekannt, dass er ein Mann war, der der Anbetung Jehovas, dem Gott seines Volkes, so sehr ergeben war, dass kein Gesetz ihn daran hindern würde, ihm die ihm gebührende Ehrerbietung zu erweisen, und man glaubte daher, dass, wenn ein Gesetz unter dem Vorwand gemacht wurden, dass niemand im Reich, außer dem König, für eine bestimmte Zeit etwas von Gott oder den Menschen verlangen sollte, würde es eine moralische Gewissheit geben, dass Daniel dies verletzen würde Gesetz, und seine Erniedrigung und sein Tod wären sicher.

Was hier vorgeschlagen wurde, war ein Plan, der listigen und eifersüchtigen und bösen Männern würdig war; und die einzige Schwierigkeit, die ihnen offensichtlich einfallen würde, wäre, den König zu überreden, die Maßnahme so weit zu treffen, dass ein solches Gesetz verkündet wird. Dafür lassen sich, wie schon bemerkt, plausible Vorwände finden; und wenn das getan war, kamen sie natürlich zu dem Schluss, dass ihr ganzes Vorhaben erfolgreich war.

(4) Es ist daher nicht unwahrscheinlich, anzunehmen, dass es viele fromme Juden gegeben haben könnte, die in Babylon immer noch heimlich Gott anbeteten, da die ganze Sache auf Daniel abzielte, und dass niemand Informationen gegen sie geben würde. Da sich das Edikt nicht gegen sie richtete, ist es nicht verwunderlich, dass keine Anklage gegen sie erhoben und keine Anklage wegen Missachtung des Gesetzes erhoben wurde. Wenn festgestellt wurde, dass Daniel gegen das Gesetz verstößt; wenn er von dem listigen Gerät umgarnt und gefangen wurde; wenn er gedemütigt und bestraft würde, würden alle von seinen Autoren erwogenen Zwecke erreicht, und wir brauchen nicht anzunehmen, dass sie sich um andere Sorgen machen würden.

Abschnitt II. - Die Frage nach der Identität von Darius dem Meder

Der Frage, wer Darius der Meder war, ist eine beträchtliche Bedeutung beizumessen“, da es ein Einwand gegen die biblische Erzählung war, dass in den griechischen Schriftstellern keine Person mit diesem Namen erwähnt wird.

Im Alten Testament werden drei medo-persische Könige mit dem Namen Darius erwähnt. Eine kommt im Buch Esra Esra 4:5 ; Esra 6:1 , Esra 6:12 , Esra 6:15 , in Haggai Haggai 1:1 ; Haggai 2:10 und in Sacharja Sacharja 1:7 als der König, der im zweiten Jahr seiner Regierung die Ausführung jener Anordnungen des Kyros durchführte, die den Juden die Freiheit gewährten, den Tempel wieder aufzubauen, deren Erfüllung durch die böswilligen Darstellungen behindert worden, die ihre Feinde seinen unmittelbaren Nachfolgern gemacht hatten. Es wird allgemein angenommen, dass dieser König Darius Hystaspis war, der 521 v. Chr. Nachfolge des Usurpators Smerdis antrat und sechsunddreißig Jahre regierte.

Ein zweiter wird in Nehemia 12:22 als „Darius der Perser“ erwähnt . Von ihm wird nur gesagt, dass die Priesternachfolge bis zu seiner Regierungszeit registriert war. Dies war entweder Darius Nothus, B. c. 423 oder Darius Codomanus, 336 v. Chr. Siehe Kittos Cyclop., Art.-Nr. Darius.

Der Rest wird in Daniel nur als Darius der Medianer erwähnt. In Daniel 9:1 wird er als Darius, der Sohn des Ahasverus, aus dem Samen der Meder, erwähnt. Über die hier gemeinte Person herrschte viel Meinungsverschiedenheit; aber eine strikte Beachtung dessen, was in den in Daniel verwendeten Begriffen tatsächlich zum Ausdruck gebracht oder aus diesen abgeleitet wird, führt dazu, das Feld der Vermutungen sehr stark einzuengen, wenn die Frage nicht entschieden wird.

Es geht aus der Passage in Daniel 5:30 ; Daniel 6:28 , dass Darius der Meder nach dem Tod von Belsazar, dem letzten chaldäischen König, die Herrschaft über Babylon erlangte und dass er der unmittelbare Vorgänger von Koresh (Kyrus) in der Souveränität war.

Der hier definierte historische Zeitpunkt gehört daher zu der Zeit, als die medo-persische Armee unter der Führung von Cyrus Babylon (538 v. Chr.) Cyrus. Diese Hinweise stimmen alle in der Person von Cyaxares dem Zweiten, dem Sohn und Nachfolger von Astyages (Ahasverus) und dem unmittelbaren Vorgänger von Cyrus, überein. - Kittos Zyklopen, Art.-Nr. Darius

In Bezug auf die Frage, wer Darius der Meder war, hat Bertholdt die verschiedenen vorgebrachten Meinungen in befriedigender Weise untersucht, und ich kann nicht besser tun, als seine Ansichten zu diesem Thema darzulegen. Sie finden sich in seinen Vierter Excurs. uber den Darius Medus, in seinem Kommentar zu Daniel, S. 843-858. Den Inhalt des Exkurses gebe ich in freier Übersetzung:

„Wer war Darius der Meder, der Sohn des Ahasverus, von dem im sechsten Kapitel des Buches Daniel und noch einmal in Daniel 9:1 ; Daniel 11:1 ? Es besteht Einigkeit darüber, dass er der unmittelbare Nachfolger von Belsazar war, dem König der Chaldäer Daniel 5:30 .

Vergleiche Daniel 6:1 . Ungeachtet dessen besteht jedoch Unsicherheit über seine Person, da die Geschichte keinen Medianer, Darius, erwähnt. Es ist daher nicht verwunderlich, dass von Kommentatoren der Heiligen Schrift und von historischen Forschern verschiedene Meinungen vertreten wurden. Conring (Advers. Chronol. c. 13), dem viele gefolgt sind, insbesondere Harenberg (Aufklarung des Buchs Daniels, s.

454) hat sich bemüht zu zeigen, dass Darius der Meder der vierte chaldäische Monarch, Neriglissar, und Belsazar, sein Vorgänger, Evil-Merodach war. Johannes Scaliger (DeEmendat. Temporum, S. 579, ff.) erkannte in Darius dem Meder den letzten chaldäischen König in Babylon, Nabonned, und in Belsazar den vorletzten Laborosoarchod, der auch Calvisius, Petavius ​​und Buddens annahm .

Auf der anderen Seite Syncellus (Chronogr. S. 232), Cedrenus (Chr. S. 142), die Alexandrine Chronicle, Marsham (Can. Chr. S. 604, folgend), die beiden jüngsten Herausgeber von AEschylus, Schutz ( in zweiten Excurs. zu AEschylus' περσαι persai ) und Bothe (AEsch. dramata, S. 671), dass Darius der Meder der Mediankönig Astyages, der Großvater mütterlicherseits des Kyros, war.

Des Vignolles (Chronologie, t. 2. S. 495) und Schroer (Regnum Babyl. Sect. 6, Section 12, f.) hielten ihn für einen Prinzen von Media, einen jüngeren Bruder von Astyages, über den Cyrus zum König machte Babylon. Eine andere Meinung verdient jedoch mehr Respekt als diese, die von Marianus Scotus, einem Benediktinermönch des 11. Israel und Juda, S.

22, folgend) Nach dieser Meinung wurde angenommen, dass Darius der Meder dieselbe Person ist wie der dritte persische König nach Cyrus, Darius Hystaspis, und dass Belsazar tatsächlich der letzte chaldäische König, Nabonned, war, aber das bei der ersten Gefangennahme von Babylon unter Kyros, nach dem Bericht von Berosus in (Jos. c. Ap. i. 20) und Megasthenes (in Euseb. Proep. Evag. ix. 44) wurde er nicht hingerichtet, sondern von Kyros zum As . ernannt ein Vasallenkönig; und dann bei der zweiten Einnahme Babylons unter Darius Hystaspis (Herod. 3, 150, nachfolgend), von dem er sich unabhängig zu machen gesucht hatte, wurde er getötet.

Diese Meinung hat den Vorteil, dass sie den unbestrittenen Namen Darius trägt, aber es entspricht nicht der Geschichte, anzunehmen, dass Darius Hystaspis ein Sohn von Ahasverus dem Meder war, denn sein Vater Hystaspis war ein gebürtiger Prinz von Persien (Xenop. Cyrop. iv. 2, 46), aus der Familie der Achämeniden (Herod. i. 209, 210). Darius Hystaspis war tatsächlich durch die Mutter des Cyrus, Mandane, mit der königlichen Familie entfernt verwandt; aber diese Beziehung konnte ihn nicht berechtigen, Mede genannt zu werden, denn da sie die Mutter von Cyrus war, ist es völlig unerklärlich, dass, da beide auf diese Weise miteinander verbunden waren, Cyrus „die Perserin“ genannt werden sollte ( פרסיא pâr ^e sâyâ' ), und Darius der Meder ( מדיא mâdây'ā), Daniel 6:28 (29).

Die Annahme, dass Nabonned nach der Einnahme Babylons von Cyrus zum tributpflichtigen König ernannt wurde, ist außerdem völlig unentgeltlich; da Nabonned nach dem ausdrücklichen Zeugnis von Xenophon (Cyrop. vii. 5, 26, folgend) bei der Einnahme Babylons ermordet wurde.

„Es gibt noch eine andere Meinung zu Darius dem Meder, der ich zunächst die folgenden Bemerkungen voranstellen werde:

(1) Darius der Meder wird in Daniel 6:28 (29) als unmittelbarer Vorgänger von Cyrus in Babylon erwähnt.

(2) Belsazar war der letzte babylonisch-chaldäische König.

(3) Der Bericht über den gewaltsamen Tod Belsazars, mit dem das fünfte Kapitel schließt, steht in direktem historischen Zusammenhang mit der Aussage zu Beginn des sechsten Kapitels, dass Darius der Meder das Königreich hatte.

(4) Darius der Meder muss daher der erste ausländische Prinz nach dem Untergang der chaldäischen Dynastie sein, die direkt über Babylon herrschte.

(5) Der chronologische Punkt, an dem die Geschichte von Belsazar und Darius dem Meder zusammenfällt, entwickelt sich also von selbst: Der Bericht fällt in die Zeit des Untergangs Babylons durch das medo-persische Heer, und dies muss der Anlass sein, da die verbindende Tatsache zwischen dem fünften und sechsten Kapitel. Darius der Meder kann demnach keine andere Person sein als der Medish-König Cyaxares II., der Sohn und Nachfolger des Astyages und der Vorgänger des Cyrus in der Herrschaft über Babylon; und Belsazar ist der letzte chaldäische Monarch, Nabonned oder Labynet. Damit stimmt der Bericht des Josephus überein (Ant. X. 11, 4); und später fand diese Meinung in Jerome einen Fürsprecher.

„Die Existenz einer Person wie Cyaxares II. wurde tatsächlich geleugnet. denn nach Herodot (i. 109) und Justin (i. 4, 7) hatte Astyages keinen Sohn. Aber es sollte bemerkt werden, dass der letztere dieser Schriftsteller nur Kopien von dem ersteren ist, und was Herodot in Bezug auf Astyages sagt, hat so viel den Anschein einer Fabel, dass man sich nicht darauf verlassen kann. Es wurde auch eingewandt, dass Dionysius von Halikarnassos (geb.

ich. Abschnitt. 1) sagt, dass das Medish-Königreich nur über vier Regierungszeiten bestand, so dass, wenn wir die Namen der regierenden Könige rechnen. Dejoces, Phraortes, Cyaxares (der Zeitgenosse von Nebukadnezar) und Astyages, es wird keinen Platz für einen zweiten Cyaxares geben. Aber ist es nicht wahrscheinlich, dass Dionysius mit diesen Worten nur meinte, dass das Reich der Median unter der vierten Dynastie zu Ende ging? Schließlich wurde beanstandet, dass nach Herodot (d.

128, folgend) und Ktesias (Persik 2 und 5), der nach Astyages auf dem Thron in Ekbatana saß, aber dass mit Astyages das Reich der Meder zu Ende ging und mit Kyros, seinem unmittelbaren Nachfolger, das persische Königreich eingenommen wurde es beginnt.

Damit stimmen fast alle Historiker der folgenden Zeit überein, Diodorus (ii. 34), Justin (i. 6, 16, 17, vii. 1), Strabo (ix. S. 735; xv. S. 1662), Polyan ( vii.7) und viele andere. Aber diese Schriftsteller kopieren nur von Herodot und Ktesias, und das Ganze beruht nur auf ihrer Autorität. Aber ihre Glaubwürdigkeit muss in diesem Punkt als zweifelhaft angesehen werden, denn es ist nicht schwer zu verstehen, warum sie Cyaxares II. nicht erwähnt haben.

Sie begannen die Geschichte der Herrschaft des Kyros mit dem Beginn seiner weltberühmten Berühmtheit, und daher war es natürlich, den Beginn seiner Herrschaft und den Beginn der persischen Herrschaft mit der Herrschaft seines Großvaters Astyages zu verbinden, denn , solange sein Onkel Cyaxares II. regierte, handelte Cyrus allein, und er war tatsächlich der Regent. Aber wenn das Schweigen von Herodot und Ktesias nicht als Beweis dafür anzusehen ist, dass kein Mensch wie Cyaxares II. gelebt und regiert hat, sprechen dafür die folgenden positiven Argumente:

„(1) Die Autorität von Xenophon, der nicht nur sagt, dass ein Cyaxares nach Astyages den Thron bestieg, sondern dass er ein Sohn des Astyages war (Cyr. i. 5. 2), und außerdem so viel von diesem Cyaxares (i 4, 7, 3, 20, viii 5, 19), dass seine Cyropädie in gewissem Maße als eine Geschichte von ihm angesehen werden kann. Ja, Xenophon geht so weit (viii. 7, 1), dass er die Regierungsjahre von Kyros ab dem Tod von Kyaxares II. anrechnet.

Kann sich jemand einen Grund vorstellen, warum Xenophon ein Motiv hatte, ein solches Lügengewebe wie dieses zusammenzuweben, es sei denn, Cyaxares II. lebte tatsächlich? Wenn man in der Tat einwenden sollte, dass er unter den fiktiven Schriftstellern so weit zu rechnen ist, dass er den Themen, über die er schreibt, einen moralischen Charakter gibt, und dass er den Unterschied zwischen Cyrus und seinem Großvater Astyages übersehen hat, gibt es doch kein Grund, warum er eine so bedeutende Person auf die Bühne gebracht haben sollte, die ganz aus der Fiktion stammte, wie Cyaxares.

Welch Kühnheit muss es erfordert haben, wenn er, der nicht viel mehr als ein Jahrhundert nach den aufgezeichneten Ereignissen lebte, seinen Zeitgenossen gegenüber so viel Respekt vor einem Fürsten geäußert hätte, von dem überhaupt niemand etwas gehört hatte. Aber die Existenz von Cyaxares II kann bewiesen werden,

„(2) Aus einer Passage in Eschylus (Pers. Vers 762, im Folgenden) –

Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος μὼν ατοῦ

Αλλος δ ̓ ἐκείνου παῖς τό δ ̓ ἔργον ἤνυσε;

Τρίτος δ ̓ ἀπ ̓ αὐτοῦ Κῦρος, εὐδαίμων ἀνήρ,

.τ.λ.

MEDOS gar en ho Protos Hegemon Stratou

Allos d' ekeinou pais zu d' ergon ēnuse ;

Tritos d ' ap' autou Kuros , Eudaimon Aner ,

etc .

Der erste, der hier als Meder ( Μῆδος Mēdos ) erwähnt wird, ist offensichtlich kein anderer als Astyages, dem vor Cyrus sein Sohn die Regierung nachfolgte, und den wir nach Xenophon Cyaxares nennen. Dieses Zeugnis ist um so wichtiger, als Eschylus vor Xenophon zur Zeit des Darius Hystaspis lebte, und ist frei von jeglichem Verdacht aus diesem Umstand, dass nach der Öffentlichkeitsarbeit, die Eschylus unterhielt, keine Berichte über die frühere persische Geschichte zu erwarten waren von irgendwelchen zweifelhaften Autoritäten, die von ihm eingebracht worden sind. Aber die Existenz von Cyaxares II. hängt nicht allein von der Autorität von Xenophon in seiner Cyropadia ab. Für,

„(3) Josephus (Ant. x 11, 4), der von dieser Person unter dem Namen Darius spricht, fügt hinzu: νἦ Ἄστυάγους ὑιὸς, ἔτερον δέ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἐκαλεῖτο ονομα nē . Astuagous huios , heteron de para tois Hellēsin ekaleito onoma - 'er war der Sohn des Astyages, hatte aber bei den Griechen einen anderen Namen.' Dieser Name, den er bei den Griechen hatte, findet sich nur in ihrem eigenen Xenophon.

„(4) Zu all dem sollte hinzugefügt werden, dass viele andere Angaben der Geschichte, insbesondere solche aus den hebräischen Schriften, die Fortdauer der Herrschaft der Meder über Oberasien so belegen, dass es notwendig ist, deren Existenz anzunehmen eine Person als der Medish-König, Cyaxares, nach der Herrschaft von Astyages. Hätte Cyrus nach dem Tod des Astyages sofort die Regierung über Oberasien übernommen, wie kam es, dass bis zum Untergang des babylonisch-chaldäischen Königreichs fast immer die Meder oder zumindest die Perser erwähnt werden, von denen es gibt? besondere Erwähnung? Woher kommt die Passage des Abydenus, zitiert nach Megasthenes, S.

295, spricht von einem Meder, der in Verbindung mit einem Perser das babylonische Königreich stürzte? Ist der Meder nicht so vertreten, dass er eine herausragende und führende Persönlichkeit war? Ist es nicht notwendig, diesem Fragment eine höhere Autorität zuzuschreiben und anzunehmen, dass ein Medish-Monarch in Verbindung mit einem Perser das Königreich Babylon beendete?

Woher kam Jeremia, Jeremia 1 ; Jeremia 51 , ausdrücklich damit gedroht, dass die Juden von einem Mediankönig bestraft würden? Woher kommt der Autor von Jesaja 13 ; Jesaja 14 erwähnt, dass die Zerstörung der chaldäischen Monarchie durch die Meder erfolgen würde? Die Thronbesteigung von Kyros war kein bloßer Personenwechsel in der Autorität, sondern ein Wechsel der regierenden Nation.

Solange ein Meder auf dem Thron saß, nahmen die Perser, obwohl sie eine wichtige Rolle in den Angelegenheiten der Nation spielten, doch nur den zweiten Platz ein. Der Hof war Medisch, und die Meder waren in allen Regierungsangelegenheiten prominent, da jede Seite der Cyropadia Beweise liefert. Mit der Thronbesteigung von Cyrus wurde das Ganze geändert. Die Perser waren jetzt das vorherrschende Volk, und von da an werden, wie gesagt, die Perser immer als vorrangig erwähnt, obwohl sie vorher nur eine untergeordnete Rolle hatten.

Wie die Herrschaft des Astyages, obwohl er fünfunddreißig Jahre regierte (Herod. I. 130), nicht die gesamte erwähnte Zeit bis zur Thronbesteigung des Kyros umfassen konnte, so das königliche Geschlecht der Meder und das Königreich der Meder, konnte mit ihm nicht ausgelöscht worden sein, und es ist notwendig, die Existenz von Cyaxares II. anzunehmen. als sein Nachfolger und der Vorgänger von Cyrus.“

Diese von Bertholdt vorgeschlagenen Überlegungen reichen aus, um zu zeigen, dass eine Person wie Cyaxares II Vorgänger von Kyros. Er war der erste der fremden Fürsten, der über Babylon regierte. Es wurde die Frage gestellt, warum er im Buch Daniel unter dem Namen Darius und nicht unter seinem anderen Namen Cyaxares erwähnt wird. Es mag schwierig sein, diese Frage zu beantworten, aber es reicht aus, eine Bemerkung zu machen

(a) dass es für orientalische Könige üblich war, viele Namen zu haben, und wie wir in Bezug auf die Könige von Babylon gesehen haben, konnte ein Schriftsteller sie mit einem Namen bezeichnen und einen anderen mit einem anderen. Dies ist in der Tat Anlass für viel Verwirrung in der antiken Geschichte, aber es ist unvermeidlich.

(b) Wie wir gesehen haben, sagt Josephus (Ant. x 11, 4) ausdrücklich, dass dieser Darius bei den Griechen einen anderen Namen hatte, und wie Bertholdt bemerkt, ist es natürlich, diesen Namen in den Schriften ihres eigenen Xenophons zu suchen .

(c) Darius war ein gebräuchlicher Name in Persien, und es könnte einer der Namen gewesen sein, unter denen die Fürsten von Persien und Medien allgemein bekannt waren. Drei dieser Namen werden in der Heiligen Schrift erwähnt, und drei, die ausgezeichnet wurden, werden in der profanen Geschichte erwähnt - Darius Hystaspis, Darius Ochus oder Darius Nothus, wie er bei den Griechen genannt wurde, und Darias Codomanus, der von Alexander dem Großen gestürzt wurde .

In Bezug auf Cyaxares II., den Sohn des Astyages, macht Xenophon eine wichtige Aussage, die die Tatsache erklären kann, dass sein Name von Herodot und Ktesias weggelassen wurde. Er beschreibt ihn als einen der Sinnlichkeit ergebenen Prinzen, und diese Tatsache erklärt den Grund, warum er alle Autorität so vollständig in die Hände seines unternehmungslustigen Schwiegersohns und Neffen Cyrus übergab und warum seine Herrschaft natürlich darin versunken war von seinem distin. angesagten Nachfolger. - Cyrop. ich. 5, viii. 7.

Abschnitt III. - Analyse des Kapitels

Dieses sechste Kapitel von Daniel enthält die Geschichte von Daniel unter der Regierung oder während der Herrschaft von Darius dem Meder oder Cyaxares II von Babylon bis zu seinem Tod. Es wird zwar nicht gesagt, wie bald nach diesem Ereignis Daniel in Babylon zum Ministerpräsidenten erhoben wurde, aber die Erzählung lässt uns vermuten, dass es kurz nach der Eroberung Babylons durch Cyrus war, der unter der Autorität von Cyaxares handelte.

Da Daniel aufgrund der Enthüllung der Bedeutung der Handschrift an der Wand an Belsazar am Ende des Lebens dieses Monarchen Daniel 5 zu hohen Ehren erhoben wurde , ist es wahrscheinlich, dass er zu einem ähnlichen Ereignis berufen würde Stellung unter der Regierung von Darius, da nicht angenommen werden kann, dass Darius Meder und Perser vollständig ernennen würde, um die hohen Ämter des Reiches zu besetzen. Das Kapitel enthält eine Aufzeichnung der folgenden Ereignisse:

(1) Die Anordnung der Regierung nach der Eroberung Babylons, bestehend aus einhundertzwanzig Beamten über das Königreich, die so aufgeteilt waren, dass sie unter die Obhut von drei höheren Beamten oder „Präsidenten“ gestellt wurden, von denen Daniel den ersten innehatte Platziere Daniel 6:1 .

(2) Die Unzufriedenheit oder der Neid der so gegen Daniel ernannten Beamten aus jetzt unbekannten Gründen und ihre Verschwörung, ihn seines Amtes zu entheben oder ihn beim König in Schande zu bringen Daniel 6:4 .

(3) Der Plan, den sie schmiedeten, um dies sicherzustellen, leitete sich aus der bekannten Frömmigkeit und Integrität Daniels und ihrer Überzeugung ab, dass er bei jedem Risiko fest an seinen religiösen Prinzipien festhalten und die Anbetung Gottes gewissenhaft aufrechterhalten würde. Überzeugt, dass sie an seiner Verwaltung keinen Fehler finden konnten; dass er nicht wegen Misshandlung oder Untreue im Amt verurteilt werden konnte; Da nichts in seinem privaten oder öffentlichen Charakter der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit zuwiderliefe, beschlossen sie, seine wohlbekannte Frömmigkeit auszunutzen und dies zum Anlass seines Untergangs und Ruins zu machen Daniel 6:5 .

(4) Der kunstvoll vorgeschlagene Plan bestand darin, den König zu veranlassen, ein Dekret zu unterzeichnen, wonach jemand, der dreißig Tage lang um etwas von Gott oder den Menschen bitten sollte, in eine Löwengrube geworfen werden sollte - das heißt, er solle werden, wie sie annahmen, mit Sicherheit hingerichtet. Sie glaubten, dass sie den König zur Unterzeichnung dieses Dekrets bewegen könnten, vielleicht weil es dem Monarchen schmeichelte, oder vielleicht, weil es die Bereitschaft seiner neuen Untertanen testen würde, ihm zu gehorchen, oder vielleicht weil sie wussten, dass er ein schwacher und weibischer Prinz war , und dass er gewohnt war , Papiere zu unterschreiben , die ihm von seinen Ratgebern vorgelegt wurden , ohne lange nachzudenken oder zu zögern Daniel 6:6 .

(5) Daniel, als er über den Inhalt des Dekrets unterrichtet wurde, obwohl er seine Bedeutung und vielleicht seinen Zweck sah, setzte seine Andacht wie gewohnt fort – betete, wie es bekannt war, dreimal am Tag mit seinen Gesicht nach Jerusalem, bei geöffneten Fenstern. Es war ein Fall, in dem er zweifellos das Gefühl hatte, dass es grundsätzlich wichtig sei, Gott in seiner gewohnten Weise anzubeten und sich nicht durch die Furcht vor dem Tod von der Anerkennung seines Gottes vertreiben zu lassen Daniel 6:10 .

(6) Diejenigen, die den Plan aufgestellt hatten, meldeten dies dem König und verlangten die Ausführung des Dekrets. Der Fall war klar, denn obwohl es vom König weder beabsichtigt noch erwartet worden war, dass Daniel als Gesetzesübertreter befunden werden würde, war das Dekret jedoch positiv und Daniel hatte kein Verschweigen gegeben, die Ratgeber drängten darauf, dass das Dekret ausgeführt werden sollte Daniel 6:11 .

(7) Der König, der mit sich selbst unzufrieden und offensichtlich wütend auf diese listigen Ratgeber war, wollte Daniel schonen und fühlte dennoch die Notwendigkeit, ein Gesetz aufrechtzuerhalten, das positiv erlassen wurde, und suchte nach einem Weg, wie Daniel gerettet werden könnte, und die Ehre und Majestät des Gesetzes bewahrt. Da ihm jedoch keine Methode einfiel, beide Gegenstände zu sichern, war er gezwungen, sich der Ausführung des Dekrets zu unterwerfen, und befahl Daniel, in die Löwengrube zu werfen Daniel 6:14 .

(8) Der König kehrte in seinen Palast zurück und verbrachte die Nacht mit Fasten und wurde von Traurigkeit überwältigt Daniel 6:18 .

(9) Am Morgen kam er mit tiefer Angst zu der Stelle, an die Daniel geworfen worden war, und rief, ob er noch am Leben sei Daniel 6:19 .

(10) Die Antwort von Daniel, dass er durch das Eingreifen eines Engels bewahrt worden sei, der den Löwen das Rachen verschlossen und ihn am Leben erhalten habe Daniel 6:21 .

(11) Die Freilassung Daniels aus der Höhle und der Befehl, diejenigen hineinzuwerfen, die Daniel so angeklagt und seine Verderben gesucht hatten Daniel 6:23 .

(12) Eine angemessene Proklamation des Königs an alle Menschen, um Gott zu ehren, der so seinen Diener Daniel 6:25 bewahrt hatte .

(13) Eine Aussage über den Wohlstand Daniels, die sich bis zur Regierungszeit von Cyrus erstreckt Daniel 6:28 .