Daniel 9:26

Und nach dreiunddreißig und zwei Wochen - Nach dem Abschluss der letzten Periode von vierhundertvierunddreißig Jahren. Der Engel hatte im vorherigen Vers gezeigt, was das Kennzeichen der ersten „sieben Wochen“ sein würde – dass während dieser Zeit die Mauer und die Straße unter Umständen allgemeiner Not und Angst gebaut würden, und er fährt nun fort, zu sagen, was in Bezug auf die verbleibenden zweiundsechzig Wochen erfolgen würde.

Das Besondere an dieser Zeit wäre, dass der Messias ausgerottet würde und die Reihe von Ereignissen beginnen würde, die mit der Zerstörung der Stadt und des Tempels enden würden. Er sagt nicht, dass dies unmittelbar nach Ablauf der zweiundsechzig Wochen geschehen würde, aber er sagt, dass es „nach“ אחרי 'achărēy – „später“ zum Ende dieses Zeitraums sein würde.

Das Wort bedeutet nicht unbedingt sofort, aber es bezeichnet das, was folgen soll – was folgen soll – und würde gut durch das Wort „danach“ ausgedrückt: Genesis 15:14 ; Genesis 23:19 ; Genesis 25:26 , et al.

Siehe Gesenius, Lexikon Die natürliche Bedeutung hier wäre, dass dies das „nächste Ereignis“ in der Reihenfolge der zu rechnenden Ereignisse wäre; es wäre das, worauf das prophetische Auge nach dem Ende des Zeitraums von zweiundsechzig Wochen ruhen würde. Es gibt zwei Umstände in der Prophezeiung selbst, die zeigen, dass dies nicht unmittelbar folgen soll:

(a) Einer ist, dass im vorherigen Vers gesagt wird, dass sich die „zweiundsechzig Wochen“ „bis zum Messias“ erstrecken würden; das heißt, entweder zu seiner Geburt oder zu seiner Manifestation als solche; und es wird nirgendwo impliziert, dass er bei seinem Erscheinen sofort „abgeschnitten“ würde, noch ist eine solche Annahme vernünftig oder eine, die von einem alten Studenten der Prophezeiungen angenommen worden wäre;

(b) der andere ist, dass im folgenden Vers ausdrücklich gesagt wird, dass das, was er erreichen würde, indem er die Opferung aufhören würde, „in der Mitte der Woche“ geschehen würde; das heißt, von der verbleibenden einen Woche, die die siebzig vervollständigen würde. Dies könnte nicht geschehen, wenn er nach Ablauf der zweiundsechzig Wochen sofort „abgeschnitten“ würde.

Der aufmerksame Leser dieser Prophezeiung würde daher erwarten, dass der Messias am Ende der zweiundsechzig Wochen erscheinen würde und dass er zumindest während eines Teils der verbleibenden Woche weitermachen würde, bevor er abgeschnitten würde. Dieser Punkt hätte aus der Prophezeiung klar hervorgehen können, bevor der Messias kam.

Soll Messias - Anmerkungen, Daniel 9:25 .

Abgeschnitten werden - Das hier verwendete Wort ( כרת kârath ) bedeutet eigentlich abschneiden, abschneiden, als Teil eines Kleidungsstücks, 1 Samuel 24:524,5 (6), 11 (12); ein Ast eines Baumes, Numeri 13:23 ; die Vorhaut, Exodus 4:25 ; der Kopf, 1 Samuel 17:51 ; 1 Samuel 5:4 ; Bäume fällen, Deuteronomium 19:5 ; Jesaja 14:8 ; Jesaja 44:14 ; Jeremia 10:3 ; Jeremia 22:7 .

Dann bedeutet es, Personen Deuteronomium 20:20 , zu vernichten, Deuteronomium 20:20 ; Jeremia 11:19 ; Genesis 9:11 ; Psalter 37:9 ; Sprüche 2:22 ; Sprüche 10:31 et al.

scep. Der Satz „diese Seele soll aus seinem Volk ausgerottet werden“, „aus der Mitte des Volkes“, „aus Israel“, „aus der Versammlung“ usw. kommt in der Heiligen Schrift häufig vor (vgl. Genesis 17:14 ; Levitikus 7:20 ; Numeri 15:30 ; Numeri 19:13 , Numeri 19:20 ; Exodus 12:19 et al.

) und bezeichnet die Todesstrafe im Allgemeinen, ohne die Art und Weise zu definieren. "Es ist niemals die Strafe des Exils." - Gesenius, Lexikon Der richtige Begriff oder die richtige Bedeutung hier ist zweifellos, durch den Tod abgeschnitten zu sein, und würde die Idee eines „gewaltsamen“ Todes oder eines Todes durch die Vermittlung anderer nahelegen.

Es würde für jemanden gelten, der ermordet oder von einem Mob ermordet oder durch ein Gerichtsdekret zum Tode ernannt wurde; oder es könnte auf jemanden angewendet werden, der im Kampf oder durch die Pest oder durch einen Blitz oder durch Schiffbruch getötet wurde, aber es würde nicht natürlich oder richtig auf jemanden angewendet werden, der seine Tage überlebt hatte und einen friedlichen Tod starb . Wir verbinden jetzt immer mit dem Wort die Idee einer ungewöhnlichen Einfügung, wie wenn wir von einem im mittleren Leben Abgehauenen sprechen.

Die alten Übersetzer verstanden es von einem gewaltsamen Tod. Also das lateinische „Vulgata, occidetur Christus ;“ Syrisch, „der Messias wird getötet“ oder getötet. Es braucht hier nicht gesagt zu werden, dass dieser Satz in der Art und Weise, wie der Herr Jesus getötet wurde, eine vollständige Erfüllung finden würde, noch dass dies genau die Sprache ist, in der es jetzt angemessen ist, die Art und Weise zu beschreiben, in der er entfernt wurde.

Er wurde durch Gewalt abgeschnitten; durch eine gerichtliche Verfügung: durch einen Mob; mitten auf seinem Weg usw. Wenn man zugeben wollte, dass der Engel die Art seines Todes beschreiben wollte, hätte er kein einziges Wort finden können, das es besser hätte ausdrücken können.

Aber nicht für sich selbst - Margin, "und soll nichts haben". Dieser Satz hat nicht wenig Diskussionen und nicht wenig Meinungsverschiedenheiten ausgelöst. Die lateinische Vulgata lautet „et non erit ejus populus, qui eum negaturus est“ – „und sie sollen nicht sein Volk sein, das ihn verleugnen wird“. Theodotion (in der Septuaginta), και κριμα οὐκ ἐστιν ἐν ἀυτω kai krima ouk estin en AUtO - „und es gibt in ihm kein Verbrechen.

“ Syrisch, “Und es ist nicht bei ihm.” Das Hebräische ist לו ואין v ^e 'ēyn lô – und die Interpretation dreht sich um die Bedeutung des Wortes אין 'ēyn . Hengstenberg behauptet, dass es nie im Sinne von לא lo' (nicht) verwendet wird, sondern dass es immer die Idee von „nichts“ oder „Nicht-Existenz“ vermittelt und dass die Bedeutung hier ist, dass dann „dort“ war ihm nichts;“ das heißt, dass er aufhörte, Autorität und Macht zu haben, wie bei der Abtrennung eines Fürsten oder Herrschers, dessen Macht zu Ende geht.

Dementsprechend macht er es „und ist ihm nicht“; das heißt, seine Herrschaft, Autorität oder Macht über das Bundesvolk als gesalbter Fürst würde aufhören, wenn er abgeschnitten wurde, und ein anderer würde kommen und das Heiligtum verwüsten und in Besitz nehmen. Bertholdt macht es, Ohne Nachfolger von den Seinigen zu haben – „ohne eigene Nachfolger“ – was bedeutet, dass seine Familie oder die Dynastie abgeschnitten würden oder mit ihm enden würden.

Er behauptet, dass der ganze Satz „einen plötzlichen und unerwarteten Tod“ bedeutet und dass es hier bedeutet, dass er keinen Nachfolger seiner eigenen Familie haben würde. Er wendet es auf Alexander den Großen an. Lengerke macht es, Und nicht ist vorhanden, der ihm, angehoret - und erklärt das Ganze so: „Der Gesalbte (als rechtmäßiger König) soll ausgerottet werden, aber es soll dann nicht einer sein, der zu seiner Familie gehört (to Witz, auf dem Thron), aber es wird ein Fürst kommen, dem die Krone nicht gehörte, dem der gesalbte Name nicht richtig gehören konnte.“

Maurer erklärt es: "Für ihn soll es keinen Nachfolger oder rechtmäßigen Erben geben." Prof. Stuart gibt es wieder: „Einer wird ausgerottet, und es wird keiner dafür sein“ (das Volk). CB Michaelis, "und nicht sein wird sein Los." Jacch. und Hitzig, "und ihm blieb niemand." Rosch, "und niemand war für ihn da." Unsere Übersetzung – „aber nicht für sich selbst“ – wurde zweifellos von der gängigen Sichtweise der Sühne übernommen – dass der Messias nicht für sich selbst gestorben ist, sondern dass sein Leben als Lösegeld für andere gegeben wurde.

Daran kann für diejenigen, die die allgemeine Lehre von der Versöhnung vertreten, kein Zweifel bestehen, und doch kann es zweifelhaft sein, ob die Übersetzer nicht unbeabsichtigt ihre Ansichten über die Versöhnung in die Interpretation dieser Stelle einfließen ließen und ob sie gerecht sein kann aus dem Hebräischen gemacht. Die gewöhnliche Bedeutung des hebräischen Wortes אין 'ēynist zweifellos „Nichts, Leere“ – im Sinne von Nichts (siehe Gesenius, Lexikon); und so angewandt wäre der Sinn hier, dass, nachdem er abgeschnitten wurde oder als Folge seiner Abtrennung, das, was er zuvor besessen hatte, aufhören würde, oder es würde „nichts“ für ihn sein; das heißt, entweder würde sein Leben aufhören, oder seine Herrschaft würde aufhören, oder er würde als Fürst – der Messias – abgeschnitten. Diese Deutung scheint bestätigt durch das, was sofort gesagt wird, dass ein anderer kommen und die Stadt und das Heiligtum zerstören würde, oder dass der Besitz in seine Banden übergehen würde.

Es scheint mir wahrscheinlich, dass dies die faire Interpretation ist. Der Messias würde als „Prinz“ kommen. Es war zu erwarten, dass er zur Herrschaft kommen würde – um ein Königreich zu errichten. Aber er würde plötzlich von einem gewaltsamen Tod abgeschnitten werden. Die erwartete Herrschaft über das Volk als Fürst würde nicht errichtet. Es würde ihn nicht betreffen. So plötzlich abgeschnitten, würden die Erwartungen an eine solche Regel enttäuscht und gesprengt.

Er würde in der Tat keine Herrschaft errichten, wie sie natürlich von einem gesalbten Prinzen erwartet werden könnte; er würde keinen Nachfolger haben; die Dynastie würde nicht in seinen Händen oder seiner Familie bleiben, und bald würde das Volk eines fremden Fürsten kommen und alles wegfegen. Diese Interpretation setzt nicht voraus, dass das wirkliche Ziel seines Kommens vereitelt würde oder dass er kein Königreich in Übereinstimmung mit der richtig erklärten Vorhersage errichten würde, sondern dass ein solches Königreich, wie es vom Volk erwartet würde, nicht errichtet würde .

Er würde bald nach seiner Ankunft abgeschnitten werden, und die erwartete Herrschaft würde nicht zu ihm gehören, oder es würde „nichts“ davon in ihm gefunden werden, und bald darauf würde ein fremder Prinz kommen und die Stadt und das Heiligtum zerstören. Diese Interpretation nimmt diese Passage zwar als Beweistext für die Sühnelehre oder als Bestätigung des Todesplans des Messias weg, aber sie liefert eine Bedeutung, die der allgemeinen Richtung der Prophezeiung entspricht , und mit den Tatsachen im Werk des Messias.

Denn es war eine natürliche Erwartung, dass er, wenn er kam, ein Königreich – eine zeitliche Herrschaft – errichten würde, und diese Erwartung wurde unter den Menschen ausgiebig gehegt. Er wurde jedoch bald abgeschnitten, und alle diese Hoffnungen gingen sofort in den Köpfen seiner wahren Nachfolger (vgl. Lukas 24:21 ) und in den Köpfen der Menge verloren, die, obwohl nicht seine wahren Nachfolger, anfingen zu fragen, ob er könnte nicht der vorhergesagte Messias sein – der Prinz, der auf dem Thron Davids sitzt. Aber von einer solchen erwarteten Herrschaft oder Herrschaft war für ihn „nichts“.

Alle diese Erwartungen wurden durch seinen plötzlichen Tod zunichte gemacht, und bald würde ein fremder Prinz mit seinen Truppen kommen und alles wegfegen, anstatt die Nation aus der Knechtschaft zu befreien und ein sichtbares Königreich zu errichten. Ob dies die Auslegung dieser Worte vor der Ankunft des Messias war, kann jetzt nicht festgestellt werden. Wir haben nur wenige Überreste von den Methoden, mit denen die Hebräer die alten Prophezeiungen interpretierten, und wir können leicht annehmen, dass sie nicht geneigt sein würden, eine Auslegung zu umfassen, die ihnen zeigen würde, dass die Herrschaft des Messias, wie sie sie erwartete, nicht eintreten würde , aber fast, sobald er erschien, würde er getötet werden und die Herrschaft vergehen und die Nation den Verwüstungen einer fremden Macht unterworfen werden.

"Und das Volk des Prinzen, der kommen wird." Margin: „Und sie (die Juden) sollen nicht mehr sein Volk sein; oder das zukünftige Volk des Prinzen (Messias). Dies scheint eher eine Erklärung der Bedeutung zu sein als eine Übersetzung des Hebräischen. Die wörtliche Wiedergabe wäre: „Und die Stadt und das Heiligtum, das Volk eines kommenden Fürsten, werden verwüsten“. Unter der allgemeinen Annahme, dass sich diese ganze Passage auf den Messias und seine Zeit bezieht, ist die hier verwendete Sprache nicht schwer zu interpretieren und bezeichnet mit zweifelloser Genauigkeit die Ereignisse, die bald auf die „Ausrottung“ des Messias folgten.

Das Wort „Volk“ ( עם ‛ am ) ist ein Wort, das gut auf Untertanen oder Armeen angewendet werden kann – ein Volk wie ein einfallender Prinz oder Krieger würde ihn zu Eroberungszwecken begleiten. Es bezeichnet richtig

(a) ein Volk oder ein Stamm oder eine Rasse im Allgemeinen; und dann

(b) das Volk im Gegensatz zu Königen, Fürsten, Herrschern (vgl. λαός laos , das Volk im Gegensatz zu Häuptlingen in Homer, Ilias ii. 365, xiii. 108, xxiv. 28): und dann als Soldaten, Richter 5:2 . Daher kann es, wie es hier zu verstehen ist, auf die Soldaten des kommenden Prinzen angewendet werden.

Von dem Prinzen, der kommen wird - Das Wort „Fürst“ hier ( נגיד nāgı̂yd ) ist dasselbe, das in Daniel 9:25 , „Messias, der Prinz“. Es ist jedoch klar, dass hier ein anderer Prinz gemeint ist, denn

(a) Es wird nur gesagt, dass dieser Prinz – der Messias – „abgehauen“ werden würde, und dies bezieht sich eindeutig auf einen, der folgen sollte;

(b) der Ausdruck „das kommt“ ( הבא habbâ' ) würde dies ebenfalls implizieren.

Es würde natürlich die Idee nahelegen, dass er aus dem Ausland kommen würde oder dass er ein ausländischer Prinz wäre – denn er würde zum Zwecke der Zerstörung „kommen“. Niemand kann die Anwendbarkeit davon auf die Zerstörung Jerusalems durch die römische Macht übersehen, nachdem der Herr Jesus getötet wurde. Wenn dies der Plan der Prophezeiung war, oder wenn man zugeben kann, dass die Prophezeiung dies vorsah, hätte die Sprache nicht besser gewählt oder die Vorhersage genauer nicht sein können.

Niemand kann vernünftigerweise daran zweifeln, dass, wenn die alten Hebräer den ersten Teil der Prophezeiung so verstanden hätten, dass der wahre Messias bald nach seinem Erscheinen getötet werden würde, sie nicht umhin konnten, zu erwarten, dass bald ein fremder Prinz kommen würde und verwüsten ihre Stadt und ihr Heiligtum.

Soll die Stadt und das Heiligtum zerstören - Der "heilige Ort" - der Tempel. Dies ist das Ende der Prophezeiung. Es beginnt mit dem Befehl, die Stadt „wieder aufzubauen und wiederherzustellen“ und endet mit ihrer Zerstörung. Die Zeit ist nicht festgelegt, noch gibt es in der Prophezeiung eine direkte Andeutung, wann sie eintreten würde, es sei denn, in der allgemeinen Erklärung in Daniel 9:24 , dass „siebzig Wochen für das Volk und die Stadt bestimmt wurden.

“ Der ganze Umfang der Prophezeiung würde jedoch zu der Annahme führen, dass dies bald geschehen würde, nachdem der Messias „abgehauen“ werden sollte. Die Reihe von Ereignissen unter den Römern, die zur Zerstörung der Stadt und des Tempels führten, begann tatsächlich sehr bald nach dem Tod des Herrn Jesus und endete erst, als der Tempel vollständig abgerissen und die Stadt bis auf ihre Grundmauern zerstört wurde .

Und das Ende davon – Hebräisch, „sein Ende“ oder „sein Ende“ – קצו qı̂tsô . Es ist nicht sicher, worauf sich das Wort „es“ ( ו ô ) hier bezieht. Es kann entweder das Ende der Stadt oder des Fürsten oder der Prophezeiung sein, was den grammatischen Aufbau betrifft. Da jedoch das wichtigste und unmittelbare Thema der Prophezeiung die Stadt ist, ist es natürlicher, sie darauf zu beziehen. Hengstenberg macht es „es wird enden“ und nimmt mit Vitringa an, dass es sich auf das Thema des Diskurses bezieht: „Die Sache – die ganze Angelegenheit – alles, was hier in dieser Reihe von Ereignissen vorhergesagt wird – wird mit einer Flut enden. ” Dies stimmt gut mit dem gesamten Design der Prophezeiung überein.

Mit einer Flut - בשׁטף bashṭeph . Das heißt, es soll wie eine überfließende Flut sein. Das hier verwendete Wort bedeutet „sprudelnd, ergießend“, wie bei Regen, Hiob 38:25 ; von einem Strom, Sprüche 27:4 ; eine Überschwemmung, Überschwemmung, Flut, Psalter 32:6 ; Nahum 1:8 .

Daher würde es angemessen die Verwüstungen einer Armee bezeichnen, die alles wegfegt. Es wäre wie eine plötzliche Überschwemmung, die alles vor sich herträgt. Niemand kann bezweifeln, dass diese Sprache in jeder Hinsicht auf die Verwüstung Jerusalems durch die römischen Armeen anwendbar ist.

Und bis zum Ende des Krieges werden Verwüstungen bestimmt - Marge, "durch Verwüstung wird sie abgeschnitten." Hengstenberg gibt dies wieder: „Und bis zum Ende ist der Krieg ein Trümmererlass“. Also Lengerke - und sein aufs Ende Krieg und Beschluss der Wüsten. Bertholdt gibt es wieder, „und die großen Verwüstungen werden bis zum Ende des Krieges andauern“. Die lateinische Vulgata gibt es wieder, et post finem belli statuta desolatio – „und nach dem Ende des Krieges wird die Verwüstung bestimmt.

“ Prof. Stuart übersetzt es, „und bis zum Ende soll Krieg sein, ein verordnetes Maß der Verwüstung.“ Die wörtliche Bedeutung der Passage ist „und bis zum Ende des Krieges werden Verwüstungen angeordnet“ oder bestimmt. Das mit „entschlossen“ ( חרץ chârats ) wiedergegebene Wort bedeutet eigentlich schneiden, einschneiden, eingravieren; dann zu entscheiden, zu bestimmen, zu dekretieren, ein Urteil zu fällen.

Siehe die Anmerkungen zu Daniel 9:24 . Hier ist natürlich die Bedeutung, dass solche Verwüstungen durch ein Dekret oder einen Zweck festgelegt oder bestimmt wurden. Es gab etwas, das sie sicher machte; das heißt, es war ein Teil des großen Plans, auf den hier in der Vision der siebzig Wochen Bezug genommen wurde, dass es solche Verwüstungen geben sollte, die sich durch den Krieg erstrecken. Die Dinge, die daher aus dieser Passage vorweggenommen würden, wären:

(a) dass es Krieg geben würde. Dies ist auch in der Zusicherung enthalten, dass die Leute eines fremden Fürsten kommen und die Stadt einnehmen würden.

(b) dass dieser Krieg von „verwüstendem“ Charakter sein würde oder dass er sich in bemerkenswerter Weise ausdehnen und Verderben über das Land ausbreiten würde. Alle Kriege sind so gekennzeichnet; aber es scheint, dass dies auf bemerkenswerte Weise geschehen würde.

(c) Dass sich diese Verwüstung über den Krieg oder bis zu seinem Ende erstrecken würde. Es würde keine Pause geben; kein Aufhören. Es ist kaum nötig zu sagen, dass dies in der Tat genau der Charakter des Krieges war, den die Römer nach dem Tod des Heilands mit den Juden führten und der mit der Zerstörung der Stadt und des Tempels endete; der Sturz des gesamten hebräischen Gemeinwesens; und die Verbringung einer großen Zahl des Volkes in eine ferne und ewige Gefangenschaft.

Kein Krieg war in seinem Verlauf vielleicht mehr von Verwüstung gekennzeichnet; in keinem hat sich der Zweck der Zerstörung bis zum äußersten beharrlich manifestiert. Die „Sprache“ könnte hier tatsächlich für viele Kriege gelten – in gewissem Sinne für alle Kriege; für niemanden wäre es jedoch angemessener als für die Kriege der Römer mit den Juden.