Daniel 9:27

Und er soll den Bund bestätigen - wörtlich : „er stark machen soll“ - והגביר v ^e hig ^e bıyr . Die Idee ist, Stärke oder Stabilität zu verleihen; fest und sicher zu machen. Das hebräische Wort bezieht sich hier offensichtlich auf den „Bund“, den Gott mit seinem Volk schließen soll – der in der Heiligen Schrift so oft als Ausdruck der Beziehung zwischen ihm und ihnen bezeichnet wird und daher im Allgemeinen verwendet wird, um die Gesetze und Institutionen zu bezeichnen der wahren Religion - die Gesetze, die Gott für seine Kirche gemacht hat; sein Versprechen, ihr Beschützer zu sein usw.

, und die Institutionen, die aus dieser Beziehung erwachsen. Der Rand liest es, mehr in Übereinstimmung mit dem Hebräischen, „a“, was bedeutet, dass er „einen Bund“ mit den Vielen bestätigen oder schließen würde. Demnach ist es nicht notwendig anzunehmen, dass es sich um einen bestehenden Bund handelte, sondern dass er ratifizieren würde, was unter dem Wort „Bund“ verstanden wurde; das heißt, er würde viele dazu bringen, einen wahren und wirklichen Bund mit Gott einzugehen.

Dies wäre erfüllt, wenn er ein solches Werk verrichten würde, das die „Vielen“ in eine Beziehung zu Gott bringt, die dem entspricht, was ihm von seinem alten Volk getragen wurde; das heißt, sie zu seinen wahren Freunden und Anbetern zu machen.

Die Bedeutung des Ausdrucks hier kann nicht verwechselt werden, dass während der angegebenen Zeit „er“ (wer auch immer gemeint sein mag) für „eine Woche“ einen Kurs einschlagen würde, der dazu neigt, die wahre Religion zu begründen; um es stabiler und fester zu machen; ihr höhere Sanktionen in der Zustimmung der „Vielen“ zu geben und sie entschiedener und kraftvoller auf das Herz zu wirken. Ob dies durch ein Gesetz zu seinen Gunsten erlassen würde; oder durch Schutz, der sich über die Nation erstreckt; oder durch das vorliegende Beispiel; oder durch Anweisung; oder durch ein Werk neuer Art und neue Einflüsse, die er darlegen wollte, wird nicht erwähnt, und vielleicht konnte vorher nicht vorausgesehen werden, wie dies sein würde.

Es gab jedoch Meinungsverschiedenheiten bezüglich des richtigen Nominativs für das Verb „bestätigen“ – הגביר hı̂g ^e bı̂yr – ob es der Messias oder der fremde Fürst oder die „eine Woche“ ist. Hengstenberg zieht letzteres vor und sagt: „Und eine Woche soll den Bund bestätigen; mit vielen."

So macht es auch Lengerke. Bertholdt nennt es „er“, das heißt, „eine Woche lang soll er sich mit vielen fest vereinen“ – oder für einen Zeitraum von sieben Jahren ein Jahrsiebend lang. Es scheint mir eine unnatürliche Konstruktion zu sein, das Wort „Woche“ zum Nominativ des Verbs zu machen, und dass die offensichtlichere Interpretation darin besteht, es auf eine Person zu beziehen, auf die sich das ganze Thema bezieht. Es ist nicht üblich, die Zeit als Agent bei der Ausführung einer Arbeit darzustellen.

In poetischer und metaphorischer Sprache geben wir die Zeit tatsächlich als Menschenvernichter, als Zerstörer usw. aus, aber dieser Gebrauch würde den Ausdruck nicht rechtfertigen, dass „die Zeit einen Bund mit vielen bestätigen würde“. Das ist offensichtlich die Arbeit eines bewussten, intelligenten Agenten; und es ist daher am natürlichsten, dies als einen der beiden Agenten zu verstehen, von denen in der Passage gesprochen wird. Diese beiden Agenten sind der „Messias“ und der „Prinz, der kommen sollte“.

Aber es ist nicht vernünftig anzunehmen, dass auf Letzteres Bezug genommen wird, weil in Daniel 9:26 gesagt wird, dass die Wirkung und der Zweck seines Kommens darin besteht, „die Stadt und das Heiligtum zu zerstören“. Er sollte „mit einer Flut“ kommen, und die Wirkung seines Kommens würde nur Verwüstung sein. Die korrektere Interpretation besteht daher darin, sie auf den Messias zu beziehen, der das Hauptthema der Prophezeiung ist; und demnach sollte er während dieser „einen Woche“ einen solchen Einfluss ausüben, der dazu neigte, einen Bund zwischen dem Volk und Gott zu schließen.

Die Wirkung seiner Arbeit während dieser einen Woche würde darin bestehen, ihre Verbundenheit mit der „wahren Religion“ zu sichern; ihnen die göttlichen Verheißungen zu bestätigen und die Grundsätze jener Religion zu etablieren, die sie zu Gott führen würde. Es wird nichts über die Art und Weise gesagt, nach der dies geschehen würde; und alles, was dies sicherstellen würde, wäre daher eine Erfüllung der Prophezeiung. Tatsächlich geschah dies, wenn es sich auf den Herrn Jesus bezieht, durch seine persönlichen Anweisungen, sein Beispiel, sein Leiden und Sterben und die Vorkehrungen, die er traf, um die richtige Wirkung seines Werkes auf die Gedanken der Menschen zu gewährleisten - alle dazu bestimmt, ihnen die Freundschaft und Gunst Gottes zu verschaffen und sie in den Banden eines dauerhaften Bundes mit ihm zu vereinen.

Mit vielen - לרבים lârabı̂ym . Oder für viele; oder, für viele. Er würde ein Werk vollbringen, das viele betreffen würde oder das viele betreffen würde, um sie zu Gott zu führen. Es gibt hier nichts in dem Wort, das darauf hinweisen würde, wer sie waren, ob seine eigenen unmittelbaren Nachfolger oder diejenigen, die bereits im Bund waren. Die einfache Idee ist, dass dies „viele“ Personen betreffen würde, und es würde sich erfüllen, wenn die Wirkung seiner Arbeit „viele“ bestätigen würde, die bereits im Bund waren, oder wenn er „viele“ andere in einen Bundesbeziehung mit Gott.

Aus der Bedeutung des hier verwendeten Wortes ließe sich nichts bestimmen, welches dieser Dinge beabsichtigt war, und folglich würde eine angemessene Erfüllung gefunden, wenn eines von beiden eintrat. Wenn es sich auf den Messias bezieht, wäre es erfüllt, wenn die Wirkung seines Kommens tatsächlich entweder durch ein Gesetz oder durch Anweisungen zur Bestätigung und Festigung derjenigen erfolgen würde, die diese Beziehung zu Gott bereits aufrechterhielten, oder wenn er andere Anhänger sammelte und sie bestätigte in ihrer Treue zu Gott.

Für eine Woche - Die faire Interpretation davon ist nach den Grundsätzen dieser Ausstellung, dass dies den Zeitraum von sieben Jahren einschließt. Siehe die Anmerkungen zu Daniel 9:24 . Dies ist die eine Woche, die die siebenundsiebzig oder neunundvierzig Jahre ausmacht, die den Zeitraum vom Befehl zum Wiederaufbau der Stadt und des Tempels bis zu seiner Vollendung unter Nehemia umfassen; zweiundsechzig oder vierhundertvierunddreißig Jahre vor der öffentlichen Erscheinung des Messias, und diese eine Woche, um die ganzen siebzig oder vierhundertneunzig Jahre zu vollenden, „um die Übertretung zu vollenden und den Sünden ein Ende zu machen“. , und Versöhnung für die Ungerechtigkeit zu leisten und ewige Gerechtigkeit herbeizuführen“ usw.

, Daniel 9:24 . Es ist daher wichtig, in diesen sieben Jahren etwas zu tun, das dazu dient, den Bund im oben erläuterten Sinne zu bestätigen. Bei dieser Betrachtung wird die Aufmerksamkeit durch die Ankündigung eines wichtigen Ereignisses gefesselt, das „in der Mitte der Woche“ eintreten sollte, nämlich das Aufhören des Opfers und der Gabe, das zeigt, dass es eine während der „Woche“ eine wichtige Änderung eintrat, oder dass, während er tatsächlich den Bund durch die Woche in einem gewissen Sinn bestätigte, das Opfer und die Opfergabe aufhören würden, und daher muss die Bestätigung der vielen im Bund davon abhängen etwas anderes als die Fortsetzung des Opfers und der Opfergabe.

In Bezug auf diese Sprache, wie auch in Bezug auf den Rest der Prophezeiung, gibt es in der Tat nur zwei Fragen: die eine ist, was unter den Worten angemessen zu verstehen ist oder was die richtige Interpretation ist, unabhängig von allem im Ergebnis; das andere ist, ob in dem, was als Erfüllung gilt, etwas geschah, das der so interpretierten Sprache entspricht.

(1) Die erste Frage lautet also: Was ist die angemessene Bedeutung der Sprache? Oder was würde jemand, der die richtigen Auslegungsprinzipien richtig kennt, darunter verstehen? In dieser Hinsicht, obwohl vielleicht zugegeben werden kann, dass es eine gewisse Anfälligkeit für eine Meinungsverschiedenheit geben würde, wenn man es ohne Bezug auf das Ereignis oder ohne Formung seiner Bedeutung durch das Ereignis interpretierte, scheinen folgende Dinge: deutlich sein:

(a) dass die „eine Woche“ sieben Jahre umfassen würde, unmittelbar nach dem Erscheinen des Messias, oder die zweiundsechzig Wochen, und dass er etwas tun würde, um „den Bund zu bestätigen“ oder die Prinzipien der Religion, die sich über diesen Zeitraum von sieben Jahren erstrecken würden, oder dass dies im eigentlichen Sinne eine „Periode“ wäre, die einen Anfang hat – nämlich sein Erscheinen und einen angemessenen Abschluss oder ein Ende an der Ende der sieben Jahre: das heißt, dass es einen Grund gäbe, warum das ein markierter Zeitraum sein sollte oder warum das Ganze dort enden sollte und nicht zu einem anderen Zeitpunkt.

(b) dass in der Mitte dieses Zeitraums von sieben Jahren ein anderes wichtiges Ereignis eintreten würde, das dazu diente, diese Zeit in zwei Teile zu teilen, und insbesondere dafür bekannt sein würde, dass das Opfer und die Opfergabe aufhörten; die öffentliche Opfergabe in irgendeiner Weise beeinflußt, so daß von diesem Zeitpunkt an faktisch aufgehört wird.

(c) Und dass darauf die Vollendung der ganzen Sache folgt, die in den Worten ausgedrückt wird: „und wegen der Überschreitung der Greuel wird er sie verwüsten“ usw. Es wird jedoch nicht gesagt, dass Letzteres sofort eintreten würde , aber dies wäre eines der Ereignisse, die sich auf die Erfüllung der Prophezeiung beziehen würden. Es gibt in der Tat nichts in der Vorhersage, die die Erwartung verbietet, dass dies sofort geschehen würde, noch gibt es etwas in den Worten, das es zwingend erforderlich macht, dass wir es so verstehen.

Es mag zugegeben werden, dass dies die natürlichste Interpretation wäre, aber es kann nicht gezeigt werden, dass dies erforderlich ist. Es kann auch hinzugefügt werden, dass dies möglicherweise nicht den direkten Entwurf der Prophezeiung betraf – die das Kommen des Messias vorhersagen sollte, sondern dass dies angehängt wurde, um das Ende der ganzen Sache zu zeigen. Wenn der Messias gekommen wäre und hätte Sühne für die Sünden vollbracht, wäre der große Plan des Wiederaufbaus Jerusalems und des Tempels vollendet worden, und beide könnten vergehen.

Ob dies sofort geschehen würde oder nicht, mag an sich gleichgültig sein; aber es war wichtig, hier festzuhalten, dass es geschehen würde, denn dies war eigentlich eine Vollendung des Plans zum Wiederaufbau der Stadt und des Zwecks, für den sie jemals als heilige Stadt ausgewiesen worden war.

(2) Die andere Frage ist, ob in dem, was als Erfüllung angesehen wird, das war, was der Voraussage gerechterweise entspricht. Ich habe oben (zu Daniel 9:25 ) versucht zu zeigen, dass sich dies auf den eigentlich so genannten Messias bezieht – den Herrn Jesus Christus. Die Frage ist daher jetzt, ob wir in seinem Leben und Tod eine angemessene Erfüllung dieser vernünftigen Erwartungen finden können. Um dies zu sehen, ist es angebracht, diese Punkte in ihrer Reihenfolge zu überprüfen:

(a) Der Zeitraum, der in der Prophezeiung eingeschlossen ist, beträgt also sieben Jahre, und es ist notwendig, in seinem Leben und Werk etwas zu finden, was während dieser sieben Jahre erreicht werden würde, was richtigerweise als „Bestätigung des Bundes“ bezeichnet werden könnte mit vielen." Die Hauptschwierigkeit in diesem Fall liegt in diesem Punkt, und ich gebe zu, dass mir dies der peinlichste Teil der Prophezeiung zu sein scheint und dass die Lösungen, die hier gegeben werden können, weniger zufriedenstellend sind als die, die sich auf jeden anderen Teil beziehen .

Wäre nicht die bemerkenswerte Klausel „Inmitten der Woche wird er das Opfer und die Speisung aufhören lassen“ hinzugefügt worden, so gebe ich zu, dass die natürliche Interpretation so wäre, dass er dies persönlich tun würde, und dass wir danach suchen könnten etwas, das er während der ganzen sieben Jahre selbst vollbringen würde. Diese Klausel sieht jedoch so aus, als ob sich in der Mitte dieser Periode ein bemerkenswertes Ereignis ereignen würde, denn die Tatsache, dass er das Opfer und die Opfergabe anspannen würde, um aufzuhören – das heißt, die Riten des Tempels zu beenden – zeigt dass sich das, was mit „Bestätigung des Bundes“ gemeint ist, von der gewöhnlichen Anbetung unter der alten Ökonomie unterscheidet.

Kein Jude würde auf die Idee kommen, sich so auszudrücken, oder würde sehen, wie es praktikabel war, gleichzeitig „den Bund zu bestätigen“, während alle seine Opfer aufhörten. Die Bestätigung des Bundes während dieser „einen Woche“ muss daher mit einer Arbeit oder einem Ereignis vereinbar sein, das dazu führen würde, dass das Opfer und die Speisung mitten in dieser Zeit aufhören würden.

(b) Die wahre Erfüllung scheint mir darin zu liegen, dass das Werk des Erretters auf das hebräische Volk – das alte Bundesvolk Gottes – etwa sieben Jahre lang, nachdem er in sein Werk eingetreten ist, ausgeübt wird . Dann hörte die besondere Beziehung seiner Arbeit zum jüdischen Volk auf. Es mag nicht praktikabel sein, die genaue Zeit von „sieben Jahren“ in Bezug darauf zu bestimmen, und es kann zugegeben werden, dass dies aus der Prophezeiung nicht verstanden werden würde, bevor die Dinge geschahen; aber dennoch gibt es eine Reihe von Umständen, die zeigen werden, dass diese Interpretation nicht nur plausibel ist, sondern dass sie ihrer Natur nach eine starke Wahrscheinlichkeit für sie hat. Sie sind wie diese:

(1) Der Dienst des Erretters selbst war vollständig unter den Juden, und sein Werk war das, was in ihrer gemeinsamen Sprache als „Bestätigung des Bundes; „das heißt, es würde die Prinzipien der Religion stärken, die göttlichen Verheißungen in den Sinn bringen und die Menschen zu Gott führen usw.

(2) Dieselbe Arbeit wurde von den Aposteln fortgesetzt, während sie unter den Juden arbeiteten. Sie bemühten sich, das Gleiche zu tun, was ihr Herr und Meister getan hatte, mit all den zusätzlichen Sanktionen, die jetzt aus seinem Leben und Tod resultieren. Die ganze Tendenz ihres Dienstes wäre in dieser Sprache richtig ausgedrückt worden: dass sie sich bemühten, mit dem hebräischen Volk „den Bund zu bestätigen“; das heißt, sie zu gerechten Ansichten über den Charakter ihres natürlichen Bundes mit Gott zu bringen; ihnen zu zeigen, wie es im Messias bestätigt wurde; die alten Versprechen zu etablieren; und die Strafen ihres Gesetzes, wie es jetzt erfüllt und ratifiziert und durch den Messias erweitert wurde, auf sie anzuwenden.

Wäre dies dem Erretter selbst oder seinen Aposteln gelungen, hätte es in der Tat nur „den alten Bund bestätigt“ – den Bund mit Abraham, Isaak und Jakob; der Bund, der unter Moses geschlossen und durch so viele Gesetze und Bräuche im Volk bestätigt wurde. Die ganze Bedeutung der Anweisungen des Erretters und seiner Anhänger bestand darin, den wahren Plan dieser alten Einrichtung auszuführen und zu erfüllen – ihre wahre Natur und Bedeutung zu zeigen und sie den Herzen der Menschen einzuprägen

(3) Dies wurde etwa für den hier genannten Zeitraum fortgesetzt; zumindest für einen so langen Zeitraum, dass er in runden Zahlen richtig als „eine Woche“ oder sieben Jahre dargestellt werden könnte. Der eigene Dienst des Erretters dauerte ungefähr die Hälfte dieser Zeit; und dann führten die Apostel das gleiche Werk fort und arbeiteten für ungefähr den anderen Teil mit den Juden zusammen, bevor sie ihre Aufmerksamkeit den Heiden zuwandten und bevor die Absicht aufgegeben wurde, das jüdische Volk zu lieben, um das jüdische Volk einzuführen.

Sie blieben in Jerusalem; sie predigten in den Synagogen; sie hielten die Riten des Tempeldienstes ein; überall richteten sie ihre erste Aufmerksamkeit auf das hebräische Volk; sie hatten noch nicht erfahren, dass sie sich vom „Bundesvolk“ abwenden und zu den Heiden gehen sollten. Es war ein langsamer Prozess, durch den sie dazu geführt wurden. Es bedurfte eines Wunders, um Peter davon zu überzeugen und ihm zu zeigen, dass es richtig war, zu Cornelius Apostelgeschichte 10 zu gehenApostelgeschichte 10, als Repräsentant des heidnischen Volkes, und es bedurfte eines weiteren Wunders, um Saulus von Tarsus, den „Apostel der Heiden“, zu bekehren und ihn auf das Werk, das Evangelium in die heidnische Welt zu tragen, und eine Reihe schwerer Verfolgungen vorzubereiten wurde aufgefordert, die Apostel zu bewegen, Jerusalem zu verlassen und auf die Erde zu gehen, um die Heilsbotschaft zu überbringen.

Ihre erste Arbeit war unter dem jüdischen Volk, und sie wären unter ihnen geblieben, wenn sie nicht durch diese Verfolgungen vertrieben und so gezwungen worden wären, in andere Länder zu gehen. Es ist wahr, dass nicht gezeigt werden kann, dass dies ein Zeitraum von genau „einer halben Woche“ oder dreieinhalb Jahren nach der Himmelfahrt des Erretters war, aber in einer solchen Prophezeiung war es ein Zeitraum, der in runden Zahlen, damit gut ausgedrückt werden; oder das Ganze könnte mit „siebzig Wochen“ oder vierhundertneunzig Jahren richtig beschrieben werden, und der letzte Teil nach dem Erscheinen des Messias als eine dieser Wochen.

Es gab viel unnötige Besorgnis, die genaue Zeit in Bezug auf diese Prophezeiung auf einen Monat oder einen Tag genau zu bestimmen - ohne sich an ihren allgemeinen Aufbau zu erinnern und nicht zu reflektieren, wie unsicher alle Fragen in der alten Chronologie sind. Vergleichen Sie die vernünftigen Bemerkungen Calvins zu Daniel 9:25 .

(4) Wann dies geschah; Als sich die Apostel vom hebräischen Volk abwandten und sich ihrer Arbeit unter den Heiden hingaben, hörte die Arbeit der „Bestätigung des Bundes“ mit denen auf, denen die Verheißungen gemacht worden waren und denen das Gesetz gegeben wurde. Sie galten als „abgebrochen“ und wurden verlassen, und die Hoffnung auf Erfolg lag in der heidnischen Welt. Siehe die Argumentation des Apostels Paulus in Römer 11 .

Jerusalem wurde bald darauf der Zerstörung preisgegeben, und die ganze Arbeit, wie sie in dieser Prophezeiung vorgesehen ist, hörte auf. Der Zweck, für den die Stadt und der Tempel wiederaufgebaut wurden, war erfüllt, und hier war die „Prophezeiung“ richtig beendet. Es war zwar nicht notwendig, diese sofort zu vernichten, aber sie galten fortan als das vorgesehene Werk erfüllt und dem Verfall preisgegeben.

Der Untergang geschah nicht sofort, aber die von nun an dargebrachten Opfer waren bedeutungslos, und der Lauf der Ereignisse bereitete sich ständig vor, der Stadt und Tempel gemeinsam hinwegfegen würde. Ich vermute daher, dass diese letzte „eine Woche“ den Zeitraum vom Beginn des Dienstes des Erretters bis zu dem Zeitpunkt umfasste, in dem die direkten und ausschließlichen Bemühungen, die Prinzipien seiner Religion auf das hebräische Volk zu übertragen, als Ausführung der Der Entwurf des Bundes, den Gott mit ihren Vätern geschlossen und mit so vielen Verheißungen bestätigt hatte, hörte auf, und die große Anstrengung wurde begonnen, die heidnische Welt zu evangelisieren.

Dann war das richtige Ende der siebzig Wochen; was hinzugefügt wird, ist nur eine Aussage über die Auflösung der ganzen Angelegenheit in der Zerstörung der Stadt und des Tempels. Das geschah tatsächlich einige Jahre später; aber in dieser Zeit war alles Wesentliche in Bezug auf diese Stadt geschehen, und folglich war das alles, was erforderlich war, um den richtigen Abschluss des Plans zum Wiederaufbau der Stadt und des Tempels zu bestimmen.

Und mitten in der Woche – Das Wort, das hier mit „in der Mitte“ wiedergegeben wird – חצי chētsı̂y – bedeutet richtigerweise halb, halb, Exodus 24:6 ; Numeri 12:12 ; dann die Mitte, oder die Mitte, Richter 16:3 .

Die Vulgata gibt es in dimidio wieder ; das Griechische, ἐν τῳ ἡμίσει en tō hēmisei . Hengstenberg, „die Hälfte“. Also Lengerke, die Halfte; Luther, Handschuh. Die natürliche und offensichtliche Interpretation ist das, was in unserer Übersetzung zum Ausdruck kommt, und das wird die wesentliche Idee im Original vermitteln. Es bezieht sich auf etwas, das ungefähr in der Mitte dieser Zeit geschehen sollte, oder wenn ungefähr die Hälfte dieses Zeitraums verstrichen war, oder auf etwas, für das die Hälfte der „einen Woche“ oder sieben Jahre benötigt würde.

Die Bedeutung der Passage wird durch die Annahme voll und ganz erfüllt, dass sie sich auf den Herrn Jesus und sein Werk bezieht und dass genau das, was mit der Prophezeiung beabsichtigt war, sein Tod war oder dass er „abgehauen“ wurde und somit das Opfer verursachte und Verpflichtung, aufzuhören.

Welche Schwierigkeiten es auch immer hinsichtlich der „genauen“ Zeit des Dienstes unseres Herrn geben mag und ob er drei oder vier Passahfeste feierte, nachdem er sein öffentliches Werk aufgenommen hatte, es herrscht Einigkeit darüber, dass es ungefähr dreieinhalb Jahre dauerte – die Zeit hier verwiesen. Obwohl einige angenommen haben, dass eine längere Zeit in Anspruch genommen wurde, stimmt die allgemeine Auffassung der Kirche darin überein, und es gibt wenige Punkte in der Geschichte, die besser geklärt sind.

Unter der Annahme, dass sich dies auf den Tod des Herrn Jesus bezieht und dass es die Absicht der Prophezeiung war, sich hier auf die Auswirkungen dieses Todes zu beziehen, wäre genau diese Sprache verwendet worden. Wenn der Zeitraum von „einer Woche“ für irgendeinen Zweck erwähnt würde, dann wäre es unabdingbar anzunehmen, dass es eine Anspielung auf das wichtige Ereignis geben würde – tatsächlich das große Ereignis, das in der Mitte dieses Zeitraums stattfinden sollte, als die Ziele der Vorbilder und Zeremonien des hebräischen Volkes würden vollendet und ein Opfer für die Sünden der ganzen Welt gebracht.

Er wird veranlassen, dass das Opfer und die Speisung aufhören – Das Wort „er“ bezieht sich an dieser Stelle auf den Messias, wenn die Interpretation des ersten Teils des Verses richtig ist, denn es kann kein Zweifel daran bestehen, dass es dasselbe ist Person, die in dem Satz „er wird den Bund mit vielen bestätigen“ erwähnt wird. Die Worte „Opfer“ und „Opfer“ beziehen sich auf die Opfergaben im Tempel.

Das erstere Wort bezeichnet besser „blutige“ Opfergaben; die letztgenannten „Opfergaben“ jeglicher Art – sei es Mehl, Früchte, Getreide usw. Siehe diese Worte in den Anmerkungen zu Jesaja 1:11 , Jesaja 1:13 . Das mit „aufhören“ ( ישׁבית yash ^e bı̂yt ) wiedergegebene Wort bedeutet eigentlich ruhen (vom Wort Sabbat) und dann in Hiphil zur Ruhe bringen oder aufhören lassen.

Es vermittelt die Idee, „dem ein Ende zu setzen“ – wie zum Beispiel „Krieg“, Psalter 46:9 ; „Streit“, Sprüche 18:18 ; „Frohlocken“, Jesaja 16:10 .

- Gesenius. Die wörtliche Bedeutung würde hier durch die Annahme erfüllt, dass diesen Opfern ein Ende gemacht würde, und dies würde entweder dadurch geschehen, dass sie zu dieser Zeit ganz aufgegeben würden, oder dass der Zweck ihrer Ernennung war vollbracht, und dass sie von nun an nutzlos wären und absterben würden.

Was die göttliche Absicht bei der Verabredung dieser Opfer und Darbringungen anbelangte, so „hörten“ sie tatsächlich mit dem Tod Christi auf – mitten in der „Woche“. Dann wurde das große Opfer dargebracht, das sie angedeutet hatten. Dann verloren sie jede Bedeutung, es gab keinen Grund für ihr längeres Fortbestehen. Dann, da sie an sich nie eine Wirksamkeit gehabt hatten, hörten sie auch auf, als Typen angemessen zu sein - denn das, was sie vorausgesehen hatten, war vollbracht.

Dann begann auch eine Reihe von Ereignissen und Einflüssen, die zu ihrer Abschaffung führten, denn bald wurden sie von den Römern unterbrochen und der Tempel und die Altäre wurden weggefegt, um nicht mehr wieder aufgebaut zu werden. Der Tod Christi war in der Tat der Grund, warum sie aufhörten, und die Tatsache, dass das große Sühnopfer vollbracht wurde und diese Opfergaben jetzt nicht mehr benötigt werden, ist der einzige philosophische Grund, der dafür angegeben werden kann die Juden haben den Tempel nie wieder aufbauen können, und warum sie seit achtzehnhundert Jahren keinen Ort gefunden haben, wo sie wieder ein blutiges Opfer bringen könnten.

Das „Opfer und die Spende“ wurden als Folge des Kommens des Messias für immer „aufhören“, und keine Menschenmacht wird sie in Jerusalem wieder herstellen können. Vergleichen Sie Gibbons Bericht über den Versuch von Julian, den Tempel in Jerusalem wieder aufzubauen: Dezember und Herbst, ii. 35-37.

Und für die Überwucherung der Greuel soll er es verwüsten - Die Randlesung hier ist ganz anders und zeigt deutlich die Ratlosigkeit der Übersetzer: "Auf den Zinnen werden die Götzen des Verwüsters sein." Auch in den alten Versionen gibt es große Unterschiede bei der Wiedergabe dieser Passage. Die lateinische Vulgata lautet: „Und im Tempel wird ein Greuel der Verwüstung sein.

“ Der Grieche: „Und auf dem Tempel wird ein Greuel der Verwüstung sein.“ Der Syrer. "Und auf den Äußersten des Greuels wird Verwüstung ruhen." Das arabische Wort „Und über dem Heiligtum soll der Gräuel des Verderbens sein“. Luther übersetzt es: „Und auf den Flügeln wird der Gräuel der Verwüstung stehen.“ Lengerke und Hengstenberg geben es wieder: „Und auf dem Gipfel des Gräuels kommt der Zerstörer.

“ Prof. Stuart, „Und das Wasser wird über einem geflügelten Geflügel von Abscheulichkeiten sein.“ Diese verschiedenen Übersetzungen zeigen, dass im Original eine große Unklarheit liegt, und schließen vielleicht die Hoffnung aus, die Passage von allen Schwierigkeiten vollständig befreien zu können. Eine Untersuchung der Wörter kann uns jedoch vielleicht ein Urteil über ihre Bedeutung ermöglichen. Der „wörtliche“ und „offensichtlich“ Sinn des Originals, wie ich es verstehe, ist : „Und auf den Flügel der Abscheulichkeiten eines verursachten Verwüstung“ - משׁמם שׁקיצים כנף ועל v ^e 'al kenap shıqqytsıym m ^e shomēm .

Das mit „ Überspreizung “ wiedergegebene Wort ( כנף kânâp ) bedeutet eigentlich „Flügel“; so genannt als "bedecken", oder weil es "bedeckt" - von כנף kânap ), bedecken, verstecken. Dann bezeichnet es alles, was einem Flügel ähnelt, als ein Ende, eine Ecke, als

(a) eines Kleidungsstücks, des Rocks oder der Klappe, 1 Samuel 24:4 (5), 11 (12); Numeri 15:38 , und da das Obergewand von den Orientalen benutzt wurde, um sich nachts einzuhüllen, wird das Wort für das Ende oder den Rand einer Bettdecke verwendet, Deuteronomium 22:30 Deuteronomium 23:1 ; Rut 3:9 .

(b) Es wird auf das Land oder auf die Erde aufgetragen – wie die Erde mit einem ausgebreiteten Gewand verglichen wird, Jesaja 24:16 ; Hiob 37:3 ; Hiob 38:13 .

(c) Es wird verwendet, um den höchsten Punkt oder eine Zinne, eine Zinne, zu bezeichnen - als eine Ähnlichkeit mit einem ausgebreiteten Flügel.

So wird das Wort πτερύγιον pterugion in Matthäus 4:54,5 verwendet . Siehe die Anmerkungen an dieser Stelle. Am wahrscheinlichsten ist, dass die Anspielung des Wortes auf ein Gebäude nicht, wie von Gesenius (Lexikon) und von Hengstenberg und Lengerke vermutet, auf den „Gipfel oder Gipfel“ erfolgt, sondern auf ein Dach, eine Veranda oder Piazza, die im ausgebreiteten Zustand den Flügeln eines Vogels ähnelte - eine Verwendung des Wortes, die sehr natürlich und offensichtlich wäre.

Die verlängerte Veranda, die Salomo an der Ostseite des Tempels baute, würde für einen, der auf dem gegenüberliegenden Ölberg steht, nicht unwahrscheinlich aussehen wie die Flügel eines ausgebreiteten Vogels. Über die Anspielung hier ist aus der Verwendung dieses Wortes nichts Bestimmtes zu entnehmen, aber der Zusammenhang würde uns vermuten lassen, dass es sich um etwas handelte, das sich auf die Stadt oder den Tempel bezieht, denn die ganze Prophezeiung hat einen Bezug auf die Stadt und den Tempel, und es ist natürlich anzunehmen, dass es am Ende eine Anspielung darauf geben würde.

Die Verwendung des Wortes „Flügel“ hier würde zu der Annahme führen, dass das Gesagte sich auf etwas bezieht, das mit dem Tempel in Verbindung steht, das den Flügeln eines Vogels ähnelt, und das Wort „auf“ ( על ‛ al ) würde führen uns anzunehmen, dass das, was geschehen sollte, irgendwie darauf beruhen würde. Das mit „Gräuel“ wiedergegebene Wort ( שׁקוּצים shı̂qqûtsı̂ym ) bedeutet „abscheuliche“ Dinge, Dinge, die man verabscheuen sollte, wie unreine, schmutzige Kleider usw.

, und dann Götzen, als Dinge, die verabscheut werden sollen. Das Wort שׁקוּץ shı̂qûts wird in Deuteronomium 29:17 Greuel wiedergegeben ; 1 Könige 11:5 , 1 Könige 11:7 ; 2 Könige 23:13 , 2 Könige 23:24 ; Jesaja 66:3 ; Jeremia 4:1 ; Jeremia 7:30 ; Jeremia 13:27 ; Jeremia 32:34 ; Hesekiel 5:11 ; Hesekiel 7:20 ; Hesekiel 20:7 , Hesekiel 20:30 ; Daniel 9:27 ; Daniel 11:31 ; Daniel 12:11; Hosea 9:10 ; Sacharja 9:7 ; abscheuliche Götzen in 2 Chronik 15:8 (am Rand Greuel); „abscheulich“ in Jeremia 16:18 ; Hesekiel 11:18 , Hesekiel 11:21 ; Hesekiel 37:23 ; und „abscheulicher Dreck“ in Nahum 3:6 . Es kommt nicht anderswo vor.

An den meisten dieser Stellen wird es auf „Idole“ angewendet, und der gegenwärtige Sprachgebrauch würde uns dazu führen, es so anzuwenden, wenn nichts in diesem Zusammenhang eine andere Interpretation erfordert. Es könnte sich auf alles beziehen, was für Abscheulichkeiten gehalten wurde oder das abscheulich und beleidigend war. Das Wort ist eines, das für einen Götzengott verwendet werden könnte oder für alles, was verunreinigen oder verunreinigen würde oder aus irgendeinem Grund anstößig war.

Es wird im Alten Testament nicht in Bezug auf ein „Banner oder eine Militärfahne“ verwendet, aber es besteht kein Zweifel, dass es so verwendet werden könnte, dass es die Fahne eines Feindes – eines Heiden – bezeichnet, der an irgendeinem Teil des Tempels angebracht ist - eine Sache, die in den Augen der Juden besonders verabscheuungswürdig und abscheulich wäre. Das mit „er wird es verwüsten lassen“ wiedergegebene Wort – משׁמם m ^e shomēm – ist „er macht verwüstet“; das heißt, „ein Verwüster.

” Es ist ein Poel-Partizip aus שׁמם shâmēm – staunen, verwüstet werden; und dann im aktiven Sinne verwüsten, verwüsten. - Gesenius. Dasselbe Wort und derselbe Satz kommen in Daniel 11:31 : „Und sie werden den Gräuel aufstellen, der verwüstet“ oder, wie es am Rand steht, „erstaunt“.

Auch dort wird der Ausdruck im Zusammenhang mit „Abnahme der täglichen Opfer“ verwendet. Das Wort würde an dieser Stelle richtiger mit „Verwüster“ wiedergegeben, was sich auf jemanden bezieht, der Verwüstung erzeugen würde. Der ganze Ausdruck ist sehr abrupt, und es ist offensichtlich, dass es nicht die Absicht war, darin eine so klare Voraussage zu geben, dass sie im Voraus vollständig verstanden werden könnte.

Die anderen Teile der Prophezeiung in Bezug auf den Bau der Stadt und das Kommen des Messias und das Werk, das er vollbringen würde, sind viel klarer und ihre Bedeutung hätte mit viel größerer Sicherheit verstanden werden können. Aber in diesem Zusammenhang scheint es vielleicht, dass alles, was dazu gedacht war, Vorschläge zu machen – Gedankenfragmente, die eher auf das Thema hinweisen als eine kontinuierliche Idee zu geben.

Vielleicht würde eine viel „abruptere“ Übersetzungsmethode als der Versuch, sie in einer kontinuierlichen grammatikalischen Konstruktion auszudrücken, die leicht geparst werden kann, den Geisteszustand des Sprechers und die Sprache, die er verwendet, besser ausdrücken als die gewöhnlichen Versionen .

Auch die masoretischen Hinweise können vernachlässigt werden, und dann würde die eigentliche Idee besser durch eine Übersetzung wie die folgende ausgedrückt: „Er wird veranlassen, dass das Opfer und die Darbringung aufhören. Und - auf dem Flügel - der Vorhalle des Tempels - Greuel! Und ein Verwüster!“ Das heißt, nach Beendigung des Opfers und der Opfergabe ist der Geist auf den Tempel gerichtet, in dem sie geopfert wurden.

Das erste, was den Blick fesselt, ist ein Teil des Tempels, hier mit dem Wort „Flügel“ bezeichnet. Das nächste ist etwas Abscheuliches oder Abscheuliches – ein Objekt, das man im Tempel selbst hassen und verabscheuen muss. Der nächste ist ein Verwüster – einer, der gekommen ist, um die Verwüstung in genau diesen Tempel zu bringen. Ob das „Gräuel“ mit dem „Verwüster“ zusammenhängt oder nicht, lässt die Sprache nicht erahnen.

Es könnte sein oder auch nicht. Der Engel benutzt Sprache, wenn diese Gegenstände ins Auge fallen, und er drückt sich auf diese abrupte Weise aus, wenn das Auge auf dem einen oder anderen ruht. Dann stellt sich die Frage: Was bedeutet das? Oder was ist als rechte Erfüllung anzusehen? Es scheint mir, dass es keinen Zweifel geben kann, dass es einen Hinweis auf die römische Standarte oder Banner gibt, die an einem Teil des Tempels angebracht sind, oder auf die römische Armee oder auf einige von den Römern aufgestellte Götzen - Gegenstände, die den Juden - als Blickfang des Engels in ferner Zukunft und als Hinweis auf das Ende der Reihe von Ereignissen, auf die hier in der Prophezeiung Bezug genommen wird. Die Gründe für diese Meinung sind zusammenfassend die folgenden:

(a) Der „Ort oder die Reihenfolge“, an dem die Passage in der Prophezeiung steht. Es ist „nach“ dem Kommen des Messias; „nach“ der ordnungsgemäßen Beendigung des Opfers und der Opfergabe und am Ende der ganzen Reihe von Ereignissen - der Beendigung des gesamten Plans zum Wiederaufbau der Stadt und des Tempels.

(b) Die „Sprache“ ist eine solche, die dies angemessen darstellen würde. Nichts könnte nach der allgemeinen Einschätzung der Juden angemessener sein, als von einem solchen Objekt wie einer römischen Militärstandarte, die in irgendeinem Teil des Tempels angebracht ist, als „Gräuel“ zu sprechen; und kein Wort würde den Charakter des römischen Eroberers besser bezeichnen als das Wort „Verwüster“ – denn die Wirkung seines Kommens bestand darin, die ganze Stadt und den Tempel in Schutt und Asche zu legen.

(c) Die Sprache des Erretters in seinem Hinweis darauf scheint eine solche Auslegung zu verlangen, Matthäus 24:15 : „Wenn ihr also den Greuel der Verwüstung, von dem der Prophet Daniel spricht, an heiliger Stätte stehen werdet, “ usw. Es kann keinen vernünftigen Zweifel geben. dass sich der Erretter auf diese Passage in Daniel bezieht (siehe die Anmerkungen zu Matthäus 24:15 ) oder dass sich beim Angriff auf Jerusalem und den Tempel Ereignisse ereigneten, die der hier verwendeten Sprache völlig entsprechen würden.

Josephus sagt zum Beispiel, dass die Römer bei der Einnahme der Stadt ihre Fahnen in den Tempel brachten und sie über das Osttor stellten und ihnen dort opferten. „Und nun,“ sagt er, „als die Aufrührer in die Stadt fliehen und das heilige Haus selbst und alle Gebäude ringsum verbrannten, brachten sie ihre Fahnen in den Tempel und setzten sie um gegen sein Osttor; und dort brachten sie ihnen Opfer dar, und dort machten sie Titus mit größtem Jubel zum „Imperator“.

“ – „Jüdische Kriege“, b. vi. CH. vi. Abschnitt 1. Diese Tatsache stimmt voll und ganz mit der Bedeutung der oben erläuterten Sprache überein, und die Bezugnahme darauf wurde verlangt, um den Zweck der Prophezeiung zu vervollständigen. Sein richtiger Abschluss ist die Zerstörung der Stadt und des Tempels – wie sein Anfang der Auftrag ist, sie wieder aufzubauen.

Auch bis zur Vollendung - Bis zur Fertigstellung - ועד-כלה y ^e 'ad - kalah . Das heißt, die Reihe von Ereignissen in der Prophezeiung wird in der Tat bis zur Vollendung von allem reichen, was die Stadt und den Tempel betrifft. Der gesamte diesbezügliche Zweck soll erfüllt werden. Der Entwurf, für den es umgebaut wurde, soll vollendet werden; die dort darzubringenden Opfer sollen beendet sein, und sie werden nicht mehr wirksam oder angemessen sein; das ganze bürgerliche und religiöse Gemeinwesen, das mit der Stadt und dem Tempel verbunden ist, wird vergehen.

Und das bestimmt - ונחרצה v ^e nechĕratsah . Siehe dieses Wort in den Anmerkungen zu Daniel 9:24 und Daniel 9:26 . Siehe auch die Anmerkungen zu Jesaja 10:23 .

Das Wort scheint hier eine Anspielung auf seine frühere Verwendung zu sein, die darauf hindeutet, dass dies die Erfüllung der Bestimmung in Bezug auf Stadt und Tempel ist. Die Idee ist, dass das, was mit Bezug auf die Schlussszenen der Stadt und des Tempels festgelegt oder beschlossen wurde, erreicht würde.

Soll gegossen werden - תתך tı̂ttak . Das hier verwendete Wort bedeutet ausgießen, ausgießen, überfließen – als Regen, Wasser, Flüche, Zorn usw. Es kann richtig auf Unglück oder Verwüstung angewendet werden, da diese Dinge als „heruntergegossen“ auf ein Volk dargestellt werden können , wie ein Sturm. Vergleiche 2 Samuel 21:10 ; Exodus 9:33 ; Psalter 11:6 ; Hesekiel 38:22 ; 2 Chronik 34:21 ; 2 Chronik 12:7 ; Jeremia 7:20 ; Jeremia 42:18 ; Jeremia 44:6 .

Auf der Verwüstung - Margin, Verwüster. Das hebräische Wort ( שׁומם shômēm ) ist dasselbe, jedoch in einer anderen Form ( כל kal statt פל pēl ), die im vorherigen Teil des Verses verwendet wird und mit „er wird es verwüsten“ übersetzt, die aber oben vorgeschlagen wird, um „Verwüster“ gemacht werden.

” Das Verb שׁמם shamēm ist ein intransitives Verb und bedeutet in der hier verwendeten Form „Kal“ erstaunen oder erstaunen; dann „verwüstet, verwüstet werden“ (Gesenius); und die Bedeutung an diesem Ort ist daher das Verwüstete oder Verwüstete – das Verwüstete, das Untergehende, das Einsame. Der Hinweis bezieht sich auf Jerusalem, das als verwüstet oder in Schutt und Asche gelegt wird.

Der Engel betrachtet es vielleicht, wie er spricht, in Trümmern oder als öde, und er sieht dies auch als das Ende der ganzen Reihe von Vorhersagen und spricht im Hinblick auf das Ganze angemessen von Jerusalem als „das öde“.

Obwohl es wieder aufgebaut werden würde, würde es doch wieder zur Verwüstung verkommen, um den Wiederaufbau – das Kommen des Messias – zu vollenden. Da die Prophezeiung Jerusalem als eine Ruinenszenerie vorfindet, lässt sie es auch stehen, und das letzte Wort in der Prophezeiung ist daher passenderweise das Wort „trostlos“. Der Zwischenzustand zwischen dem Zustand der Stadt am Anfang und am Ende ist in der Tat herrlich - denn er umfasst das ganze Werk des Messias; aber der Anfang ist eine Ruinenszene, und das Ende auch.

Die Summe des Ganzen im letzten Teil des Verses kann in einer freien Paraphrase ausgedrückt werden: „Er, der Messias, wird das Opfer und die Speisung beenden“, indem er in seinem eigenen dcath den Plan der alten Opfergaben erfüllt hat, Dadurch werden sie nun nutzlos, und beim Ausbreiten - auf dem als ausgebreitet angesehenen Tempel oder einem Flügel oder Portikus - sieht man abscheuliche Dinge - abgöttische Fahnen und die Anbetung von Ausländern.

Ein Verwüster ist auch da, um Zerstörung zu verbreiten - eine fremde Armee oder ein fremder Anführer. Und dies wird bis zum Ende der ganzen Sache andauern – dem Ende der Ereignisse, die von der Prophezeiung vorgesehen sind – dem Ende der Stadt und des Tempels. Und was dazu bestimmt ist – die Vernichtung befohlen – soll wie ein Sturm über die zur Verwüstung verurteilte Stadt ausgegossen werden – verwüstet wie zu Beginn der Prophezeiung – verwüstet am Ende und daher passend „die Verwüstung“ genannt.

Nach dieser langwierigen Untersuchung der Bedeutung dieser Prophezeiung scheint es nur angebracht zu sein, diese Vorhersage zu machen, die nur das Ergebnis einer Inspiration gewesen sein könnte. Es gibt den deutlichsten Beweis dafür, dass die Prophezeiung lange vor der Zeit des Messias aufgezeichnet wurde, und es ist offensichtlich, dass sie nicht das Ergebnis einer natürlichen Klugheit sein kann. Es gibt nicht den geringsten Beweis dafür, dass es erst beim Kommen Christi ausgesprochen wurde, und es gibt nichts Besseres in Bezug auf irgendeine alte Angelegenheit, als dass es lange vor der Geburt des Herrn Jesus aufgezeichnet wurde.

Aber es ist ebenso klar, dass es nicht das Ergebnis einer bloßen natürlichen Klugheit gewesen sein kann. Wie hätten solche Ereignisse vorhergesehen werden können, außer von Ihm, der alles weiß? Wie hätte die Reihenfolge bestimmt werden können? Wie hätte die Uhrzeit bestimmt werden können? Wie hätte man erwarten können, dass der Messias, der Prinz, abgeschnitten werden würde? Wie hätte man wissen können, dass er das Opfer und die Speisung beenden würde? Wie konnte festgestellt werden, dass der Zeitraum, in dem er damit beschäftigt war, eine Woche – oder etwa sieben Jahre – betragen würde? Wie konnte vorhergesagt werden, dass in der Mitte dieser Periode ein bemerkenswertes Ereignis eintreten würde, das tatsächlich dazu führen würde, dass das Opfer und die Opfergabe letztendlich aufhörten? Und wie konnte man vermuten, dass ein fremder Fürst kommen und die Fahne des Greuels in der heiligen Stadt aufstellen würde, und alles wegfegen - die Stadt und den Tempel in Schutt und Asche legen und das ganze Gemeinwesen zunichte machen? Diese Dinge liegen außerhalb des Bereichs des natürlichen Scharfsinns, und wenn sie in dieser Prophezeiung richtig impliziert werden, zeigen sie, dass dieser Teil des Buches von Gott stammt.