Habakuk Einführung

Einführung in Habakuk

Habakuk ist in herausragender Weise der Prophet des ehrerbietigen, ehrfurchtsvollen Glaubens. Dies ist die Seele und das Zentrum seiner Prophezeiung. Ein Wort allein richtet er direkt an sein Volk. Es ist verwunderlich über ihren Mangel an Glauben Habakuk 1:5 . „Siehe unter den Heiden und schaue aufmerksam und staune, staune; denn ich arbeite in deinen Tagen ein Werk; ihr werdet nicht glauben, wenn es euch verkündet wird.

“ Er fordert sie auf, zu sehen und zu starren, denn Gott ist dabei, in ihren eigenen Tagen zu wirken; er fordert sie auf, sich zum Staunen und Staunen vorzubereiten; denn es war eine Sache, bei der politische Weisheit taumeln würde; und da sie keinen Glauben hatten, wollten sie es nicht glauben. Das Gegenstück dazu ist der große Segen des Glaubens, der der Schlussstein seines ganzen Buches Habakuk 2:4 : „Der Gerechte wird aus seinem Glauben leben“.

Jesaja hatte Hiskia vorausgesagt, dass seine Schätze nach Babylon gebracht würden, seine Söhne würden Eunuchen im Palast seines Königs Jesaja 39:6 . Er hatte die Zerstörung Babylons und die Wiederherstellung der Juden vorausgesagt Jesaja 12:1 ; Jesaja 13 ; Jesaja 47:1 .

Die Prophezeiung in Habakuk, so voll sie ist, ist fast untergeordnet. Sein Hauptthema ist das, was Asaph in Psalter 73 , die Bedrängnisse der Gerechten inmitten des Wohlstands der Bösen. Die Antwort ist dieselbe - das Ergebnis von allem wird eine große Umkehr sein, das Böse zieht das Böse auf sich, Gott krönt den geduldigen Wartenden der Gerechten, der sich immer noch seinem heiligen Willen unterwirft.

„Der Gerechte wird nach seinem Glauben leben“ nimmt in Habakuk den gleichen Platz ein wie „Ich weiß, dass mein Erlöser lebt“ in Hiob 19:25 , oder Du sollst mich mit Deinem Rat führen und mich danach aufnehmen glühen, in Asaph Psalter 73:24 .

Sein erstes Thema ist der Kampf des Glaubens unter dem bedrückenden Anblick der Leiden der Guten von den Bösen in Gottes Volk; das zweite Thema ist das Leiden derer, die Gottes Werkzeuge sind, um diese Bosheit zu rächen. Das dritte Thema, das seiner großen Hymne, ist der Glaube, nicht jubelnd bis zum Ende, aber siegreich, betend, glaubend, in einer Vision sehend, wofür er betet, und triumphierend in dem, wovon er keine Zeichen sieht, dessen einziger Ernst ist Gottes alte Liebenswürdigkeit gegenüber seinem Volk und sein Name, unter dem er sich offenbart hatte, „Er, der ist“, der Unveränderliche.

Die ganze Prophezeiung ist sozusagen ein Gespräch zwischen dem Propheten und Gott. Er eröffnet es mit einem ehrerbietigen, ernsten Appell an Gott, wie der der Heiligen unter dem himmlischen Altar in der Offenbarung Offenbarung 6:10 : "Wie lange?" Der Prophet hatte zu Gott gebetet, die Gewalt, Unterdrückung, Streit, Streit, Plünderung, Ohnmacht des Gesetzes, die krumme Gerechtigkeit, die Gefangennahme der Gerechten durch die bösen Habakuk 1:2 1,2-4 zu beenden oder zu mildern .

Gott antwortet Habakuk 1:6 , dass ein schrecklicher Tag der Vergeltung kommen würde, dass er selbst die Chaldäer als die Werkzeuge seiner Züchtigungen erwecken würde, schrecklich, unabhängig, ohne Gesetz oder Autorität außer ihrem eigenen Willen, ihre eigene Macht zu vergöttlichen, die ganze Breite des Landes zu fegen, sich ihrer zu bemächtigen, jede umzäunte Stadt zu nehmen und Gefangene zu sammeln wie Sand.

Dies beantwortet die Hälfte von Habakuks Frage nach dem Wohlstand der Bösen unter seinem Volk. Sie lässt die andere Hälfte, was den Zustand der Gerechten betrifft, unbeantwortet, denn solche Geißeln Gottes haben die Gerechten mit den Bösen hinweggefegt. Habakuk erneuert dann die Frage nach ihnen. Aber gerade Asaph begann mit der Erklärung seines Glaubens Psalter 73:1 : „Gott ist Gott Israel“, dem wahren Israel, dem reinen Herzens, so Habakuk: „Israel würde nicht sterben, weil er, ihr Gott, unveränderlich ist Habakuk 1:12 .

„Bist du nicht von alters her, o Herr, mein Gott, mein Heiliger? Wir werden nicht sterben; Du, o Herr, hast ihn (den Aramäischen) zum Gericht gesetzt, und du, o Fels, hast ihn gegründet, um zu züchtigen.“ Dann appelliert er an Gott: „Warum ist das dann so? "Du bist von reineren Augen, als Böses zu sehen - warum schweigst du, wenn der Gottlose den verzehrt, der gerechter ist als er?" Damit schließt er das erste Kapitel und die erste Vision, in der er mit der Lebendigkeit eines Betrachters die unwiderstehliche Invasion der Chaldäer beschreibt. Israel war wie in ein Netz geflochten; soll das Netz geleert werden Habakuk 1:17 ?

Habakuk 2 zeigt den Propheten, der in stiller Erwartung auf die Antwort wartet. Auch diese Antwort verweilt hauptsächlich bei den Vergeltungsmaßnahmen in diesem Leben, die der Ernst der künftigen Gerichte sind, das Zeugnis der Souveränität Gottes. Aber obwohl es in wenigen Worten die Frage nach dem Gerechten beantwortet, dass er ein bleibendes Leben hat, dass er lebt und leben wird.

Gott betont die Bedeutung der Antwort in den Worten Habakuk 2:2 , „Schreibe die Vision“, dh die Prophezeiung, „und mache es deutlich auf den Tischen“, worauf der Prophet zu schreiben pflegte, „damit er laufen kann, der liest“ es." Er sagt auch, dass es für eine Zeit in Gottes Sinn fixiert ist, und dass es jedoch in den Augen des Menschen zu verweilen scheinen könnte, es wäre nichts hinter der Zeit Habakuk 2:3 .

Dann gibt er die Antwort selbst in den Worten Habakuk 2:4 : „Siehe, seine aufgeblähte Seele ist nicht aufrichtig in ihm; und der Gerechte wird nach seinem Glauben leben.“

Der anschwellende Stolz und die Selbständigkeit der Chaldäer stehen im Gegensatz zur vertrauensvollen Unterwerfung des Glaubens. Von dem einen sagt Gott, es hat keinen Grund der Aufrichtigkeit und wird folglich nicht vor Gott bestehen; des Glaubens, sagt er, werden die Gerechten danach leben. Aber das Leben ist offensichtlich nicht das Leben des Körpers. Denn Habakuks Klagegrund war die weltvernichtende Grausamkeit der Chaldäer. Das folgende Wehe über die Chaldäer ist sogar hauptsächlich das Blutvergießen, bei dem die Gerechten und die Bösen gleichermaßen niedergemetzelt werden.

Das einfache Wort, soll leben, ist eine vollständige Leugnung des Todes, eine Leugnung sogar jeder Unterbrechung des Lebens. Es steht in der gleichen Fülle wie die Worte unseres Herrn Johannes 14:19 : „Weil ich lebe, werdet ihr auch leben“. Die andere Seite des Bildes, der Untergang der Doch es ist offenkundig intensiv. Es ähnelt am meisten Chaldäern, wird in größerer Fülle gegeben, weil die Erfüllung des Wortes Gottes in den gesehenen Dingen das Unterpfand der Erfüllung derer war, die jenseits des Schleiers von Sinn und Zeit liegen.

In einem gemessenen Klagelied spricht er ein fünffaches Wehe über die fünf großen Sünden der Chaldäer aus, ihren Ehrgeiz Habakuk 2:5 , Habakuk 2:8 , Habakuk 2:9 , Gewalt Habakuk 2:12 , Frechheit Habakuk 2:15 , Götzendienst Habakuk 2:18 . Es schließt mit der Ohnmacht der chaldäischen Götzen gegen Gott und fordert die ganze Welt auf, vor der Gegenwart des Einen Gottes, seines Schöpfers, der auf Sein Urteil wartet, zum Schweigen zu kommen.

Dann folgt das Gebet, dass Gott sein Werk für Israel wiederbeleben möge, das nun tot schien. Er beschreibt die Erweckung als kommend, unter den Bildern der wundersamen Befreiungen Gottes aus alter Zeit. Die Teilung des Roten Meeres und des Jordans, der Stillstand von Sonne und Mond unter Josua sind Bilder zukünftiger Befreiungen; die ganze Natur zittert und zittert bei der Gegenwart ihres Schöpfers. Doch nicht es, sondern die Bösen waren der Gegenstand seines Missfallens.

Der Prophet sieht sein Volk befreit wie am Roten Meer, gerade als der Feind bereit schien, es wie mit einem Wirbelsturm wegzufegen. Und angesichts des Unsichtbaren schließt er mit diesem wundersamen Glaubensbekenntnis, dass die ganze Natur verödet sein sollte, alle Existenzen verschwunden sind, alles sollte, entgegen den alten Verheißungen Gottes an sein Volk, um ihn herum sein“ und ich werde mich freuen im Herrn werde ich frohlocken über den Gott meines Heils.“

Diese Prophezeiung ist nicht weniger deutlich, weil bildlich. Vielmehr ist es die Erklärung von Gottes Befreiung seines Volkes, nicht nur von den Chaldäern, sondern zu allen Zeiten. Das Böse ist in einem Bösen konzentriert, der dem Gesalbten gegenübersteht. „Du bist ausgezogen zum Heil deines Volkes; zur Erlösung mit deinem Gesalbten. Du hast den Kopf aus dem Hause des Bösen zermalmt und das Fundament bis zum Hals entblößt“, d.

h., das Haus gleichzeitig oben und unten schlagen; mit völliger Zerstörung. Es gehört dann umso mehr zu allen Zeiten, bis zum Schlussstreit zwischen Böse und Gut, Christus und Antichrist, dem ἄνομος anomos und dem Herrn. Es umfasst die Chaldäer und jedes große Reich, das sich dem Reich Gottes widersetzt, und erklärt, dass Gott, wie Gott sein Volk von alters her erlöste, bis zum Ende erlöste.

Es kann sein, dass Habakuk diesen Namen gewählt hat, um den starken Glauben auszudrücken, mit dem er die Verheißungen Gottes annahm. Zumindest bedeutet es jemanden, der „stark umschließt“.

Vielleicht liegt es auch an der Form, in der seine Prophezeiung formuliert ist, da sie (mit Ausnahme dieses einen Verses) an Gott oder an die Chaldäer, nicht an sein eigenes Volk, gerichtet ist, dass er den Titel des Propheten hinzufügt sein Name. „Die Last, die Habakuk, der Prophet, gesehen hat“ ( Habakuk 1:1 , Habakuk 3:1 hinzufügen ).

Denn der Name „Prophet“ schließt zwar alle ein, an die Offenbarungen von Gott kamen, er wird nirgends im Alten Testament als Amtsbezeichnung für jemanden hinzugefügt, der nicht das praktische Amt des Propheten ausübte. Unser Herr zitiert David als den Propheten Matthäus 13:35 , und Gott sagt zu Abimelech von Abraham Genesis 20:7 , Er ist ein Prophet, und in diesem Zusammenhang spricht der Psalmist von den Patriarchen als Propheten Psalter 105:14 .

„Er tadelte Könige um ihretwillen, indem er sagte: Berühre nicht meinen Gesalbten und tu meinen Propheten keinen Schaden“, und Hosea spricht von Mose als einem Propheten Hosea 12:13 , und Petrus sagt von David, Apostelgeschichte 2:30 : „Er ist ein Prophet.

“ Aber der Titel wird nirgendwo im Alten Testament dem Namen hinzugefügt wie hier, Habakuk der Prophet, und wie anderswo Samuel der Prophet 2 Chronik 35:18 , der Prophet Gad, 1 Samuel 22:5, 2 Chronik 35:18 , Nathan der Prophet 1 Könige 1:32 , Ahijah der Prophet 1 Könige 11:29 , der Prophet Jehu 1 Könige 16:7 , 1 Könige 16:12 , Elijah der Prophet 1 Könige 18:36 , Elisa der Prophet 2 Könige 6:12 , Shemaiah the Prophet 2 Chronik 12:5 , der Prophet Iddo, 2 Chronik 13:22 , der Prophet Obed 2 Chronik 15:8 , Jesaja der Prophet 2Kö 19:2 ;2 Könige 20:1 , Jeremia der Prophet Jeremia 28:6 ; Jer 36:26 ; 2 Chronik 36:12 , Haggai der Prophet Esra 5:1 ; Esra 6:14 , es sei denn, jemand hat das prophetische Amt ausgeübt. Der Titel des Propheten wird im Alten Testament nicht zu den Namen Jakobs oder sogar Moses oder Davids oder Salomos oder Daniels hinzugefügt, obwohl sie alle von Christus prophezeiten.

Da die Heilige Schrift oft so viel nebenbei vermittelt, kann es sein, dass mit den Worten „Schreibe auf die Tische“ eine große Bandbreite von Amtsämtern angedeutet wird; denn „die Tafeln“ müssen wohlbekannte Tafeln gewesen sein, Tafeln, auf die Propheten (wie Jesaja) und wahrscheinlich auch Habakuk selbst zu schreiben pflegten. Das Niederschreiben einiger nachdrücklicher ungeklärter Worte an einem öffentlichen Ort, die Neugier wecken oder Passanten erschrecken sollen, würde im Einklang mit den symbolischen Handlungen stehen, die den Propheten auferlegt und von ihnen verwendet werden. Die „Mene, Mene, Tekel, Upharsin“ hatten, abgesehen von dem Wunder der Schrift, durch ihre Rätselhaftigkeit eine eigene Beeindruckung.

Die an die Prophezeiung angehängten Worte „an den Hauptsänger“ (wie wir sagen sollten „der Bandführer“) „mit oder auf meinen Saiteninstrumenten“ implizieren nicht nur, dass die Hymne Teil der Andacht wurde des Tempels, sondern dass auch Habakuk an der geistlichen Musik beteiligt war, die ihn begleitete. Das so wiedergegebene Wort, neginothui, konnte nur mein Saiteninstrument bedeuten oder „mein von Musik begleitetes Lied“, wie Hiskia Jesaja 38:20 sagt , „wir werden meine Lieder auf den Saiteninstrumenten singen, nenaggen neginothai.

“ Aber in Habakuks Abonnement „An den Hauptmusiker binginothai“ kann neginoth keine andere Bedeutung haben als in der fast identischen Inschrift des Psalms Psalter 4:1 4,1-8 ; Psalter 6:1 ; Psalter 54:1 ; Psalter 55 ; Psalter 61:1 ; Psalter 67:1 ; Psalter 76:1 , „Für den Hauptmusiker binginoth“, auch nicht anders als mit Saiteninstrumenten, „mit der Hand geschlagene Instrumente.

“ ( Kol . 1 Samuel 17:16 , 1Sa 17:23 ; 1 Samuel 18:10 ; 1 Samuel 19:9 ; 2 Könige 3:15 ).

Der Zusatz „mit meinen Saiteninstrumenten“ zeigt, dass Habakuk selbst seine Hymne mit Instrumentalmusik begleiten sollte, und da die Erwähnung des Hauptmusikers feststellt, dass sie Teil des Tempeldienstes sein sollte, muss Habakuk berechtigt gewesen sein an der Tempelmusik teilnehmen, und so muss ein Levit gewesen sein. Der levitische Orden hatte damals seinen Propheten als Priester in Jeremia und Hesekiel. Die Überlieferung im Titel von Bel und der Drache, welchen Wert auch immer, stimmt damit überein; „aus der Prophezeiung Ambakums, des Sohnes Jesu, aus dem Stamm Levi“.

Dies gibt uns jedoch keinen Hinweis auf die Zeit, als Habakuk prophezeite. Denn so schlimm die Zeiten Manasses und Amons auch waren, ihr Götzendienst bestand darin, Gott Götzen beizugesellen, sie in seinen Höfen aufzustellen, sogar in seinen Tempel 2 Könige 21:7 , nicht seinen Dienst abzuschaffen. Sie setzen die beiden Dienste, und die beiden Meinungen 1 Könige 18:21 , Seite an Seite, und fügte hinzu , die falsch ist , aber nicht die wahre Abschaffung „zu unterscheiden zustimmenden“ an die Anbeter Gottes verlassen ihre Religion, während sie zu zwingen , zu ertragen , nebeneinander, was wie eine Ergänzung schien, aber in Wirklichkeit eine Verleugnung war.

Habakuk hätte dann vielleicht seine Hymne für den Tempelgottesdienst vortragen dürfen, während der König in demselben Tempel die Statue der Astarte aufstellte und verlangte, dass ihre Teufelsanbetung dort fortgesetzt würde. Der Tempel durfte bis zu einem gewissen Grad verfallen, denn Josia ließ ihn reparieren; aber wir lesen nur von seinem Entfernen von Götzen, 2 Könige 23:6 , nicht oder davon, dass er den ausgedienten Dienst Gottes wiederherstellen musste.

Von Ahas wird berichtet, dass er 2 Chronik 28:24 die Türen des Hauses des Herrn verschloss, die Hiskia öffnen musste 2 Chronik 29:3 . Von Manasse und Amon wird nichts dergleichen erzählt.

Habakuk hat jedoch zwei Hinweise, die sein Alter innerhalb weniger Jahre bestimmen. Er sagt, dass die Invasion der Chaldäer in den Tagen derer sein sollte, zu denen er spricht; „in deinen Tagen“ Habakuk 1:5 . Dementsprechend muss er mit Erwachsenen gesprochen haben, von denen viele diese Invasion Nebukadnezars im 4. Jahr Jojakims 605 v.

C. Er kann kaum vor 645 v. Chr. über das Ende der Regierung Manasses prophezeit haben; denn zu diesem Zeitpunkt wären diejenigen, die zur Zeit der Prophezeiung 20 Jahre alt waren, 60 Jahre alt, als sie in der Schlacht bei Karkemisch ihre Erfüllung begann. Auf der anderen Seite muss er prophezeit haben, bevor Babylon durch den Sturz von Ninive 625 v.

C. Denn als Babylon Ninive verdrängt und das Reich des Ostens mit Medien und Ägypten geteilt hatte, war es nicht unglaublich, dass es zu ihren eigenen Tagen in Juda einfallen würde, obwohl es jenseits der menschlichen Vorstellungskraft lag, dies zu behaupten. Das babylonische Reich selbst bestand nur 89 Jahre; und aus menschlicher Sicht hatte Juda von Ägypten genauso viel oder mehr zu fürchten wie von Babylon. Das Medianreich hätte Juda für die Zeit genauso gut verschlingen können wie das Babylonier.

Damit deckt sich die Beziehung Zephanjas zu Habakuk. Zephanja hat sicherlich die bemerkenswerten Worte übernommen. Wenn dann ein Schriftsteller, der viel die Sprache seiner Vorgänger verwendet, eine Redewendung hat, die einmal nebenbei in der Heiligen Schrift vorkommt, gibt es viele andere Ausdrücke, die ebenso verwendet worden sein könnten, würde jeder unvoreingenommen denken dass er die Sprache des anderen annahm. Stahelin räumt den Zusammenhang ein, kehrt aber das Argument um, im Gegensatz zum Charakter beider Propheten), wörtlich Zefanja 1:7 , „Still in der Gegenwart Gottes, des Herrn“, von Habakuks vollerer Form; Habakuk 2:20 , „der Herr ist in seinem heiligen Tempel; Schweige vor Seiner Gegenwart die ganze Erde!“

Aber Zephanja prophezeite unter Josia vor der Zerstörung von Ninive v. Chr. 625, was er Zefanja 2:13 voraussagte . Habakuk war spätestens auch ein früherer Zeitgenosse Jeremias, der, zumindest an einer Stelle, in seinen früheren Prophezeiungen, wie so oft, mit festem Zweck seine Sprache der Propheten vor ihm benutzte, um zu zeigen dass die Fülle ihrer Prophezeiungen noch nicht erschöpft war.

Aber Jeremia begann im 13. Jahr Josia 629 v. Chr. zu prophezeien Jeremia 1:2 ; Jeremia 25:3 Habakuk hingegen schließt sich den alten Propheten und Psalmen durch die Verwendung der Sprache Jesajas an ( Habakuk 2:14 , stammt aus Jesaja 11:9 ; die Form von Habakuk 1:5 scheint von Jesaja 29:9 ; das Stehen auf dem Wachturm Habakuk 2:1 kommt in Jesaja 21:8 ; das Schreiben auf Tischen kommt in Jesaja 8:1 ; Jesaja 30:8 und Habakuk 2:2 ; die Bildsprache, „ er badete sein Verlangen wie die Hölle.“ Habakuk 2:5, wurde wahrscheinlich von Jesaja 5:14 .

Havernick Symb. Anzeige verteidigen. authentische Mehrwertsteuer. Ies. C. 13 - xiv. 23. p. 37ff in Delitzsch Hab. P. viii) und vielleicht von Micha ( Habakuk 2:12 und Micha 3:10 ), durch die Verwendung der Sprache des Deuteronomiums (aus Deut. 32–33. Siehe unten) und durch die Erweiterung eines Psalms von Asaph in seinem eigenen Psalm (Ps.

77:17-21, in Habakuk 3:10 ), erneuert aber nicht systematisch ihre Prophezeiungen wie Jeremia oder Zephanja

Der Dienst von Habakuk fällt dann in die zweite Hälfte der Regierungszeit Manasses oder in die frühere Hälfte der Regierung von Josia (denn die Regierungszeit von Amon ist mit nur zwei Jahren zu kurz, um berücksichtigt zu werden), und es gibt keinen entscheidenden Beweise für das eine gegen das andere. In der Regierung Manasses wird uns ausdrücklich gesagt, dass es Propheten gab, die gesandt wurden, um eine ebenso vollständige Zerstörung Jerusalems wie die von Samaria wegen der überaus schlimmen Bosheit, in die Manasse sein Volk verführte, vorherzusagen.

„Der Herr redete durch seine Knechte, die Propheten, und sprach: Weil Manasse, der König von Juda, diese Greuel getan hat und Juda mit seinen Götzen auch zur Sünde gemacht hat. Darum, so spricht der Herr, der Gott Israels: Siehe, ich bringe so viel Böses über Jerusalem und Juda, dass jedem, der davon hört, beide Ohren kribbeln werden. Und ich werde über Jerusalem die Linie Samarias und das Senkblei des Hauses Ahab ausspannen; und ich werde Jerusalem auswischen, wie ein Mensch eine Schüssel abwischt, sie abwischt und auf den Kopf stellt; und ich werde den Rest ihres Erbes verlassen und sie in den Baud ihrer Feinde ausliefern, und sie werden allen ihren Feinden zur Beute und Beute werden“ 2 Könige 21:11 .

Die sündigen großen Männer von Manasses und Amons Hof und Gerichtsbarkeit haben ihre Macht in den ersten Jahren der Regierung Josias nur allzu wahrscheinlich bewahrt. Für einen achtjährigen Jungen (in welchem ​​Alter Josiah seinem Vater 2 Könige 22:1 ) 2 Könige 22:1 ; 2 Chronik 34:1 konnte trotz allem Sinn für Recht und Frömmigkeit wenig tun, um das etablierte Unrecht und die Gottlosigkeit der bösen Ratgeber und Richter seines Vaters und Großvaters einzudämmen.

Die Sünden, die Jeremia als Ursache für die künftige Gefangenschaft Jerusalems anprangert, sind dieselben, über die Habakuk klagt: „Unterdrückung, Gewalt, Beute“ Zefanja 1:9 . Jeremia spricht konkret von der völligen Abwesenheit des richtigen Urteils ( Jeremia 6:19 .

„Mein Gesetz, sie haben es verachtet;“ Jeremia 5:28 . „sie haben die Sache nicht gerichtet, die Sache der Vaterlosen, und es geht ihnen gut; und das Gericht der Armen haben sie nicht gerichtet.“), wie Habakuk, abstrakt, von der Ohnmacht des Gesetzes ( Habakuk 1:4 , „das Gesetz ist kalt, und das Gericht wird nie ausgehen; denn die Gottlosen umfassen die gerecht; darum geht das Urteil verkehrt aus.

“) Zephanja gibt ein ähnliches Bild von jenen früheren Jahren unter Josia ( Zefanja 1:9 . wo auch er die Bestrafung derer voraussagt, „die die Häuser ihrer Herren mit Gewalt und Betrug füllen“ und Zefanja 3:1 ).

Aber Habakuks Beschreibung passte nicht zu den späteren Jahren Josias, als Gericht und Gerechtigkeit gesprochen wurden. „Hat dein Vater nicht“, appelliert Jeremia an Jojakim, Jeremia 22:15 , „gegessen und getrunken und Recht und Gerechtigkeit geübt hat, und dann ging es ihm gut; er richtete die Sache der Armen und Bedürftigen, dann ging es ihm gut; war dies nicht, um Mich zu kennen? spricht der Herr.

“ (Dr. Davidson sagt zu Recht: „Die Verderbnis und Gewalt, die dort Habakuk 1:2 dargestellt haben, beziehen sich auf den inneren Zustand der Theokratie, nicht auf äußere Verletzungen“ (S. 305); aber dann widerspricht er sich selbst und Jeremiah wenn er (S. 305) im Anschluss an Ewald (Proph. ii. 30) sagt: „Die sicherste Schlussfolgerung in Bezug auf die Zeit des Propheten ist, dass er zur Zeit Jojakims (606-604 v.

C), als das Königreich Juda in einem guten moralischen Zustand war, Gerechtigkeit und Gerechtigkeit nach Josias Reformen in das Leben des Volkes eingetreten waren und der Götzendienst fast verschwunden war.“ Herrschaft, die früheste Überlieferung stellt ihn am Ende der Herrschaft Manasses.

Moderne Kritiker haben Habakuk ein früheres oder späteres Datum zugeschrieben, entsprechend wie sie glaubten, dass Gott dem Menschen die Zukunft offenbarte oder nicht, dass es übermenschliche Prophezeiungen gab oder nicht. Diejenigen, die leugneten, dass Gott Seine Propheten mit Wissen über die Natur begab, fielen in zwei Klassen;

(1) Wie Eichhorns unnatürlicher Hypothese folgte, dass Prophezeiungen nur Geschichten der Vergangenheit waren, von denen gesprochen wurde, als ob es noch Zukunft wäre, der diese Kritiker den schamlosen Titel „vaticinia post eventum“ gaben. . Diese verwickelten die Propheten eindeutig in Betrug.

(2) Diese legten fest, dass jeder Prophet zu einer Zeit lebte, in der er mit menschlicher Voraussicht sagen konnte, was passieren würde. Würden diejenigen, die Gewissheit, auch nur eine nahe Zukunft, für so einfach halten, versuchen, die Ereignisse der nächsten Jahre oder Monate oder sogar Tage vorherzusagen und, wenn sie scheitern, Gottes Wahrheit anerkennen! Dieses Vorurteil, es könne keine wirkliche Prophezeiung geben, beherrschte eine Zeitlang alle deutsche Kritik.

Es kann nicht geleugnet werden, dass „der Unglaube der Ursprung der Kritik war, nicht die Kritik des Unglaubens“. Es ist eine einfache Sache der Geschichte, dass der Unglaube zuerst kam; und wenn die Menschen a priori nicht glaubten, dass es Prophezeiungen geben könnte, muss es notwendigerweise ein Postulat ihrer Kritik sein, dass das, was als Prophezeiung aussah, nicht zu einem Zeitpunkt gehören konnte, als menschliche Voraussicht für eine positive Vorhersage nicht ausreichte. Ich werde lieber die Worte von Delitzsch verwenden als meine eigenen;

„Die Untersuchung des Zeitalters von Habakuk könnte leicht und kurz abgeschlossen werden, wenn wir von dem Vorurteil ausgehen würden, das die Seele der modernen Kritik ist, dass eine Vorhersage der Zukunft nicht auf menschlichen Schlussfolgerungen oder einer natürlichen Begabung beruhte von Wahrsagerei, sondern von übernatürlicher Erleuchtung, ist unmöglich. Denn da Habakuk die Invasion der Chaldäer vorausgesagt hat, muss er sich mit solcher Leichtigkeit zu einer Zeit geäußert haben, in der natürliche Scharfsinnigkeit dieses traurige Ereignis mit Sicherheit von vornherein bestimmen konnte; dementsprechend in oder nach der Schlacht von Karkemisch im 4. Jahr Jojakims Jeremia 46:2 606 b.

C. In dieser entscheidenden Schlacht besiegte Nebukadnezar Pharao Necho, und es war mehr als wahrscheinlich, dass sich der König von Babylon nun gegen Judäa wenden würde, da Jojakim, der Sohn Josias, von Pharao Necho auf den Thron gesetzt worden war 2 Könige 23:34 , und so mit Ägypten gehalten. Und das ist in Wirklichkeit die Schlussfolgerung moderner Kritiker.

Sie bringen die Chaldäer so nah unter die Augen des Propheten, dass er von Natur aus ihre Invasion voraussehen konnte; und je näher unter seinen Augen, desto tiefer das Vorurteil, es gebe keine Prophetie im biblischen Sinne des Wortes, hat sich in ihnen eingenistet, und desto konsequenter folgen sie ihr. „Habakuk prophezeite unter Jojakim, denn“, so drückt sich Jager aus, „da Jojakim auf der Seite der Ägypter stand, war das leicht vorauszusehen; etc.

„Eben so Ewald; „Man könnte leicht versucht sein zu denken, dass Habakuk schrieb, als der fromme König Josia noch lebte; aber da die erste sichere Invasion der Chaldäer, von der unser Bericht 2 Könige 24:1 spricht , in die Herrschaft von König Jojakim fällt, etwa zwischen 608-604 v. Chr., müssen wir dieses Datum einhalten.“

Noch schärfer definiert Hitzig die Daten nach jenem Grundsatz, dem sich die Geschichte mit ihren Tatsachen unbedingt anpassen muss. „Der Prophet kündigt die Ankunft der Chaldäer in Judäa als etwas Wunderbares an.“ Nun, dann könnte man sich vorstellen, dass daraus folgt, dass sie damals noch nicht gekommen waren. Aber nein! „Habakuk“, sagt Hitzig, „stellt die Chaldäer als neues, noch völlig unbekanntes Phänomen vor; er prophezeite dementsprechend bei ihrer ersten Ankunft in Palästina.

Aber dies steht außer Frage unter der Herrschaft von Jojakim 2 Könige 24:2 . Im vierten Jahr Jojakims, dh 606, hatten sie die Schlacht bei Karkemisch gekämpft; 605 scheint die chaldäische Armee auf dem Vormarsch gewesen zu sein; die Schrift von Habakuk wird am zutreffendsten auf den Anfang des Jahres 604 n. Chr. gelegt, demnach zu der Zeit, als die Chaldäer bereits mit aller Eile geradewegs auf Jerusalem marschierten, und (wie Hitzig aus Habakuk 1:9 folgert ) nachdem sie es getan hatten von Norden entlang der Küste herabgekommen, nun von Westen her vorrückten, als sie, wie auch Ewald bemerkt (ausruhend, wie Maurer auf Habakuk 1:2 ), „bereits im heiligen Land standen und alles mit Füßen treten“ unwiderstehliche Macht, und ihr eigenes Recht allein als richtig gelten zu lassen.“

An diesem Naturforscher a priori festhaltend, gehen wir noch weiter. In Habakuk 2:17 wird den Chaldäern das Gericht Gottes wegen der im Libanon ausgeübten Gewalt und der Vernichtung seiner Tiere angedroht. Der Libanon ist, so sagt man, das heilige Land; die Tiere, ihre Bewohner: In Habakuk 3:14 , Habakuk 3:17 sieht der Prophet die feindlichen Horden hereinstürmen: Die Verwüstung des Krieges steht deutlich vor seinen Augen.

Dies ist nicht möglich, es sei denn, die Chaldäer waren zu dieser Zeit bereits in Judäa ansässig. Allerdings wurde ci vor ihrer Invasion geschrieben, doch c. ii., iii. muss danach geschrieben worden sein. „Darum“, sagt Maurer, „da es aus Jeremia 46:2 ; Jeremia 36:9 , dass die Chaldäer im Jahr 605 v. Chr. kamen, im 9. Monat des 5. Regierungsjahres Jojakims, daraus folgt, dass ci zu dieser Zeit geschrieben wurde, aber c. ii. iii. Anfang 604 v. Chr., am 6. Jojakim.“

„Wenden wir uns von dieser billigen Pseudokritik mit ihren vorgefertigten Ergebnissen ab, die jeglichen Sinn für historische Wahrheit einem Vorurteil opfert, das sich offenbar geschworen hat, sich von nichts erschüttern zu lassen. Sie versucht um jeden Preis, sich von jeder Prophezeiung in der Heiligen Schrift zu befreien, die nur durch übernatürliche Kräfte erklärt werden kann; und doch erreicht es sein Ende, weder anderswo noch bei unserem Propheten.

Habakuk 2 enthält eine Voraussage des Sturzes des chaldäischen Reiches und der Sünden, durch die dieser Sturz vollzogen wurde, die von der Geschichte sogar im Detail so bemerkenswert bestätigt wurde, dass diese Kritik, wenn sie ihren Grundsätzen treu wäre, davon ausgehen muss es wurde geschrieben, als Cyrus, der gegen Babylon vorrückte, den Fluss Gyndes bestrafte, indem er ihn in 360 Kanäle aufteilte.

“ Diese wichtige Prämisse, „es kann keine übermenschliche Voraussage der Zukunft geben“ (mit anderen Worten: „Der allmächtige Gott, wenn er die Zukunft kennt, kann sie nicht enthüllen!“) lauert immer noch unter den Annahmen dieser modernen Schule – Kritik genannt.

Es scheint nicht notwendiger zu sein, es formell zu erklären, als jedes Axiom von Euklid in voller Länge auszusprechen. Dennoch kann es aus diesem Grund der Aufmerksamkeit entgehen, während es die unsichtbare Triebfeder der Theorien ist, die im Namen der Kritik vorgebracht werden. „Dass Habakuk zu einem späteren Zeitpunkt fällt“, sagt Stahelin, „geht aus seiner Prophezeiung selbst klar hervor; denn er spricht von den Chaldäern, und die Kontroverse ist nur, ob er ihren Einmarsch ankündigt, wie Knobel, Umbreit, Delitzsch, Keil behaupten, oder voraussetzt, wie Ewald, Hitzig, E.

Meier pflegen. Mir erscheint die erste Meinung richtig, denn nicht nur Habakuk 1:5 ff. beziehen sich eindeutig auf die Zukunft, sondern die ausführliche Schilderung der Chaldäer weist auf etwas noch Unvorhergesehenes, bisher Unbekanntes und den Schrecken der der Prophet, der ihr Kommen ankündigt, Habakuk 1:12 ff, wiederholt auch Habakuk 3:1 , Habakuk 3:16 ; und so denke ich, dass die Zeit von Habakuks Tätigkeit sehr bald nach der Schlacht von Karkemisch, in der ersten Hälfte der Regierungszeit Jojakims, liegen könnte, und so seine Prophezeiung als zeitgenössisch mit Jeremia 25 .

“ „Habakuk“, sagt DeWette, „lebte und prophezeite in der Chaldäerzeit. Es ist jedoch umstritten, zu welchem ​​Zeitpunkt er in dieser Zeit lebte. Habakuk 1:5 . ff weist deutlich auf seinen Beginn hin, die Herrschaft Jojakims. Auch Habakuk 3 scheint keinen späteren Zeitpunkt zu benötigen, da hier mit der Zerstörung Judas noch nicht zu rechnen ist.

Er war damals Jeremias jüngerer Zeitgenosse. Mit Recht lassen Perschke, Ranitz, Stickel, Knobel, Hitzig, Ewald den Propheten vor dem Einfall der Chaldäer in Juda ein wenig prophezeien, was die Analogie der Weissagung begünstigt;“ denn Prophezeiung mag zu diesem Zeitpunkt noch menschlich sein, da sie bisher nur voraussagt, was jeder vorhersehen konnte. Ein Prophet Gottes sagt, wie diese Kritiker zugeben, eine Invasion voraus, die alle vorhersehen könnten, und sagt nicht voraus, was menschlich nicht vorhersehbar war, die Zerstörung Jerusalems. Die Theorie ist dann gerettet, und innerhalb dieser Grenzen darf der Allmächtige Gott seinen Propheten senden. Herablassende Kritik!

Meistens hielt sich die Kritik innerhalb dieser Grenzen und benutzte nichts anderes als ihr Axiom: „Es gab keine Prophezeiung“. Die Frische und Kraft der prophetischen Diktion in Habakuk schreckte am meisten davon ab, zwei oder drei Wörter als Hinweis auf einen späteren Stil herauszugreifen. Stahelin sagt jedoch; „Auch seine Sprache, wenn auch im ganzen rein und ohne Aramäismus“ (wirklich! denn in seiner Prophezeiung gibt es nicht einmal einen angeblichen oder eingebildeten Aramäismus), „verrät noch in Einzelfällen die spätere Zeit.“ Und dann behauptet er:

(1) dass ein Verb nur daneben in den Büchern der Könige und in Hesekiel vorkommt;

(2) dass ein anderes Wort mit Ausnahme von Nahum nur in Jeremia und Maleachi vorkommt;

(3) dass das Bild des Schicksalsbechers nur in Prophezeiungen nach Jeremia vorkommt.

Eine wunderbare Präzision der Kritik, die aus den Tatsachen auf das Datum eines Buches schließen kann:

(1) dass ein aus einem Substantiv gebildetes Verb nur in der Heiligen Schrift viermal vorkommt, in 2 Königen, Habakuk und Hesekiel, während das Substantiv, von dem es abgeleitet ist, in einem Psalm vorkommt, der zu keinem späteren Zeitpunkt als Davids passt; Psalter 44:14 ,

(2) dass ein Wort, das sich in der Aussprache geringfügig von einem gewöhnlichen hebräischen Wort unterscheidet, nur in Nahum, Habakuk, Jeremia und Maleachi jeweils einmal vorkommt, wenn dieses Wort die Grundlage des Namens des Flusses Pishon ist, der in Genesis erwähnt wird, und Stahelin selbst stellt Nahum in die Regierung Hiskias; oder,

(3) dass kein Prophet vor Jeremia vom Bild des „Kelchs des Schicksals“ spricht, wohingegen der Teil, den Gott zum Guten (David, Psalter 11:6 ; Asaph, Psalter 75:8 ) oder zum Schlechten (David. Psalter 16:5 ; Psalter 23:5 ), kommt unter demselben Bild in den Psalmen von David und Asaph vor; und wenn die Frage nach dem Datum von Jesaja 51:17, Jesaja 51:22 , Jesaja 51:22 , kommt das entsprechende Bild von „Weintrinken, Taumeln“ in einem Psalm Davids vor ( Psalter 60:5 ( Psalter 60:3 in Englisch)) und betrunken sein, aber nicht mit Wein“ ist ein Bild eines früheren Kapitels in Jesaja; Jesaja 29:9 , das Bild kommt vollständig in Obadja vorObadja 1:16 .

Solche Kritik ist total kindisch. Niemand würde es tolerieren, außer dass es angeführt wird, um eine populäre und ausgemachte Schlussfolgerung zu unterstützen. Es würde verspottet werden, wenn es von den Gläubigen verwendet würde. In den kleinen Überresten der hebräischen Schriften und Sprache muss eine Induktion, wenn sie von Wert sein soll, sehr deutlich sein. Der Umfang der griechischen Literatur ermöglicht es Kritikern, homerische, herodotische, eschylische und pindarische Wörter herauszugreifen.

Auf Hebräisch treffen wir in vielleicht jedem Propheten, in vielen Psalmen auf hapax legomena (einzigartige Vorkommnisse); aber es erfordert weit mehr als das Auftreten des Wortes an einer einzigen Stelle, um auch nur den wahrscheinlichen Schluss zu ziehen, dass es vom Propheten oder Psalmisten selbst formuliert wurde. Noch weniger kann mit Sicherheit gefolgert werden, dass, weil in den spärlichen Überresten des Hebräischen ein Wort zum Beispiel vor einem bestimmten historischen Buch nicht vorkommt, es vor dem Datum dieses Buches nicht existierte.

Vielmehr ist das Vorkommen eines Wortes in einer so einfachen Sprache wie dem der historischen Bücher ein Beweis dafür, dass es existierte und zu dieser Zeit gebräuchlich war. Dichter und Redner prägen Worte, um ihren Gedanken vollen Ausdruck zu verleihen. Das Merkmal der heiligen Historiker, sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, besteht darin, die Tatsachen in absoluter Einfachheit zu erzählen. Es wäre eine singuläre „Geschichte der hebräischen Sprache“, die als Grundsatz festhalten sollte, dass all dies spätere Wörter sind, die nicht vor den Büchern der Könige, Habakuk oder eines anderen Propheten vorkommen, den diese Kritik freut sich, zu den späteren Büchern zu zählen.

Was sollen wir mit Habakuks eigener hapax legomena anfangen? Zugegeben, dass er einige von ihnen gerahmt hat, aber es ist unmöglich, dass er sie alle gerahmt hat. Als Beispiele für die Ergebnisse eines so kritischen Prinzips, dass Wörter, die zum ersten Mal in einem Buch vorkommen, für das Datum dieses Wortes charakteristisch sind, lassen Sie uns nur Wurzeln schlagen, die mit „s“ beginnen.

Hatte denn das Hebräische keine Bezeichnung für „Nägel“ (im Unterschied zu Haken, Stiften) wie Prediger und Jesaja 41 ? Oder hatten sie keine für die Decke eines Gebäudes vor dem Buch der Könige; obwohl die Arche ein drittes Stockwerk hatte und Lot vom „Schatten meines Daches“ spricht? Oder hatten sie vor Jona keines für ein „gedecktes Schiff“, obwohl die indischen Namen von Salomos Importen zeigen, dass Ophir, wohin seine Flotte segelte, in Indien war, wobei Ophir selbst Abhira in der Provinz Cutch war? Oder hatten sie vor Elia keinen Namen für „gespaltene Meinungen“? ( 1 Könige 18:21 .

Als „Zweige“ kommt das erste Mal in Jesaja, Jesaja 17:6 ; Jesaja 27:10 ; Jesaja 10:33 ; Hesekiel 31:5 , Hesekiel 31:8 ) Der Samenschuppen, der im zweiten Jahr entstand, war im Pentateuch bekannt, aber der des dritten Jahres würde nach dieser Hypothese bis Hiskia unbekannt bleiben; die Hebräer sagten auch nicht, dass sie bis Huschai und nach ihm Jeremia „über den Boden ziehen“ sollten.

Sie hatten keinen Namen für den Winter, im Gegensatz zum Herbst, bis zu den Gesängen Hohelied 2:11 , und außer für die Tat der Philister, Genesis 26:15 , Genesis 26:18 stoppen . Abrahams Brunnen hätte man sagen können, dass das Hebräische bis zur Zeit Josaphats kein Wort für diese Tat hatte.

Oder was die Kritik selbst betrifft, qâlas soll ein späteres Wort sein, weil es, außer in diesem Psalm der Söhne Korahs, zuerst in der Geschichte von Elisa 2 Könige 2:23 . Vielleicht ist es so selten (und dies mag die Geschichte von Elisa illustrieren), weil es, wie es verwendet wird, eines der stärksten Wörter in der Sprache für „Hohn“ zu sein scheint; zumindest wird das Verb nur in intensiver Form und immer von starkem Spott verwendet.

Aber haben die alten Hebräer nie Spott gebraucht? Glückliche Ausnahme für eine Nation, wenn sie es nie falsch benutzten oder keine Gelegenheit hatten, es richtig zu verwenden! Doch obwohl (durch eine seltene Ausnahme) Ewald der zweite Psalm erlaubt Davids zu sein (Hiob jedoch über das 7. Jahrhundert vor Christus gelegt) die Beweise für לעג la'ag , als starkes Wort, der Zeit Davids sein würde .

„Verhöhnen“ „Verspotten“ (es sei denn, Psalter 1:1 Psalter 1:1 darf Davids sein) begann erst zu Solomans Zeit in Akten, von denen התעלל verwendet wird, und aus jener einfachen Zeit der Patriarchen hatten sie kein stärkeres Wort als „auslachen“. Denn dies ist das einzige Wort, das im Pentateuch verwendet wird

Aber zu welchem ​​Zweck? Um zu beweisen, dass Habakuk kein übermenschliches Wissen von dem hatte, was er vorausgesagt hatte? Die Prophezeiung nimmt, wie gesagt, in Habakuk einen untergeordneten Platz ein. Er erneuert die „Bürde“ früherer Propheten, sowohl für sein eigenes Volk als auch für die Chaldäer; aber er spricht nicht einmal so bestimmt wie sie. Sein Amt besteht vielmehr darin, den Zusammenhang von Sünde und Strafe durchzusetzen: Er setzt die Einzelheiten voraus, die sie erklärt hatten.

Abgesehen von jenen Kapiteln, die die Pseudokritik Jesaja verneint ( Jesaja 13 ; Jesaja 14:1 ; Jes. 40 ff), hatte Jesaja wegen der Deutlichkeit der zeitlichen Prophezeiungen Hiskia den alle königlichen Schätze nach Babylon zu tragen und seine Nachkommen sollten dort Eunuchen sein; Jesaja 39:6 , Micah nicht nur die komplette Verwüstung von Jerusalem erklärt hatte Micha 3:12 , sondern dass die Menschen sein sollten Micha 4:10 bis Babylon „getragen und dort geliefert, es aus den Händen des Feindes erlöst. ”

Im 13. Jahr Josias, 628 v , dass Jeremia 1:14 „das Böse aus dem Norden ausbrechen sollte über alle Bewohner des Landes, und alle Geschlechter der Königreiche des Nordens werden kommen und jedem seinen Thron aufstellen vor dem Eingang der Tore Jerusalems“. und gegen alle seine Mauern ringsum und gegen alle Städte Judas“, um die Gerichte Gottes gegen sie wegen ihrer Bosheit zu vollstrecken.

Dies war 23 Jahre lang sein Klagelied über sein Land ( Jeremia 25:3 , siehe auch Jeremia 5:15 ; Jeremia 6:1 , Jeremia 6:22 ; Jeremia 10:22 .

Auch in der Sammlung all seiner Prophezeiungen aus der Zeit Josias, die Gott ihm im 4. Jahr Jojakims befohlen hat, Jeremia 36:2 , Jeremia 36:29 , versorgt er sie auch mit einer Rettung gegen den Götzendienst (in Chaldäa) für ihre Verwendung in ihrer Gefangenschaft in Chaldaea. Jeremia 10:11 ) Es gab schon ein Zeichen seiner Erfüllung.

Babylon war im Westen und Südwesten Ninive nachgefolgt, und Juda war an Babylon gefallen; aber das Verhältnis von Josiah zu Nabopolassar war von einem tributpflichtigen Souverän, den Rebellion nur stören konnte. Der größte Teil der 21-jährigen Regierungszeit von Nabopolassar ist fast leer. Die Züchtigung war gekommen, aber aus dem Süden, nicht aus dem Norden. Achtzehn Jahre waren vergangen, und Josia war gefallen, als er sich dem Pharao-Necho widersetzte, als er dem König von Babylon seine Treue hielt.

Pharao-Necho hatte einen König von Juda, Joahas, den Willen des Volkes weggenommen, dessen fortgesetzte Treue zu Babylon ihre Absichten repräsentiert, und hatte einen anderen, Jojakim, eingesetzt. Drei Jahre lang durfte Judas neue Treue fortgesetzt werden. Wer außer Gott könnte den Konflikt zwischen diesen beiden großen Heeren bei Karkemisch erklären? Ägypten mit seinen Verbündeten, den Äthiopiern, Phut und Lud, kamen, stiegen auf wie eine Flut Jeremia 46:8 , bedeckten die Erde mit ihren Heeren, wie ihre Flüsse, wenn sie angeschwollen waren, ihr eigenes Land zu einem Meer machten.

Necho hatte anscheinend alle Könige der Länder westlich des Euphrat in seinem Bündnis: denn ihnen allen, in Verbindung mit Ägypten und ihr untergeordnet, gibt Jeremia in diesem Augenblick den Kelch des Zorns Gottes zu trinken; zu Jeremia 25:19 . Pharao, der König von Ägypten, und seine Knechte und seine Fürsten und sein ganzes Volk und alles gemischte Volk (seine Helfer) und alle Könige des Landes Uz und alle Könige des Landes der Philister und Aschkelon und Azza und Ekron und der Überrest von Ashdod; Edom und Moab und die Kinder Ammon; und alle Könige von Tyrus und alle Könige von Zidon und die Könige der Insel jenseits des Meeres (wahrscheinlich Kaphtor Jeremia 47:4, oder Kreta oder Zypern) Dedan und Tema und Buz und diejenigen, deren Haare geschoren sind (Araber) und alle Könige von Arabien und alle Könige des vermischten Volkes, das in der Wüste wohnt, und alle Könige von Simri. Es war eine mächtige Versammlung.

Alle Könige von Elam, alle Könige der Meder, alle Könige des Nordens nah und fern, alle waren Babylon feindlich gesinnt; denn alle sollten vorher aus dem Kelch trinken, durch den König von Babylon, und dann sollte der König von Scheschach (Babylon) nach ihnen trinken. Necho war einer der unternehmungslustigsten Monarchen. Nabopolassar hatte keine Anzeichen von Unternehmungen gezeigt. Nebukadnezar, der erste und letzte Eroberer des babylonischen Reiches, war, obwohl die Allianz mit Medien und dem Reich seines Vaters durch seine Heirat gefestigt worden war,, soweit wir wissen, während 20 Jahren des Lebens seines Vaters untätig geblieben.

Er war noch unerprobt. Er selbst fühlte sich selbst nach seinem Erfolg an der Spitze des Heeres seines Vaters seiner Thronerbe so wenig sicher, dass sein rascher Marsch durch die Wüste mit leichten Truppen, um sie zu sichern und für ihn durch die Oberpriester, sind in einer sehr prägnanten Geschichte festgehalten.

Weder Ägypten noch Jojakim sahen das Problem voraus. Niederlage gelehrt weder. Zwei Stimmen gaben in Gottes Namen nur eine unbeachtete Warnung. Pharao Hophra, die Apries des Herodot, folgte Pharao Necho in seinem Selbstbewusstsein, seinen Aggressionen, seiner Niederlage. „Ich bin gegen die Zeit“, sagt Gott Hesekiel 29:3 , „Pharao, König von Ägypten, der große Drache, der inmitten seiner Flüsse liegt, der gesagt hat: Mein Fluss gehört mir und ich habe ihn mir gemacht.

“ „Es wird gesagt“, erzählt Herodot (Herodotos II. 16), „dass Apries glaubte, dass es keinen Gott gab, der ihn von seiner Eminenz herabsetzen könnte, so fest glaubte er, sich in seinem Königreich etabliert zu haben.“

Eine Zeitlang muss Nebukadnezar durch östliche Kriege behindert worden sein, da er bei Jojakims Rebellion und Meineid nur Scharen der Chaldäer mit Scharen von tributpflichtigen Nationen, die Syrer, Moabiter, Ammoniter, gegen ihn sandte 2 Könige 24:2 . Aber nicht nur zu seiner Zeit, auch nach der Gefangenschaft unter seinem Sohn Jojachin und seinen Mächtigen 2 Könige 24:14 blieb die Überzeugung, dass Nebukadnezar widerstanden werden könne, auch in der Zeit Zedekias sowohl in Ägypten als auch in Juda bestehen.

Juda hätte unter Babylonien dieselbe Stellung gegenüber Ägypten wie unter Persien beibehalten, nur mit untergeordneten Königen anstelle von Statthaltern. Abgesehen von Gottes allgemeiner Verheißung, durch Reue das Böse abzuwenden, sagt auch Jeremia 4:1 ausdrücklich zu Israel Jeremia 4:1 : „Wenn du deine Greuel aus meinen Augen verbannen willst, sollst du sie nicht entfernen.“ ( Jeremia 7:7 , füge Jeremia 17:25 ; Jeremia 22:2 ) hinzu: „Dann werde ich euch an diesem Ort wohnen lassen, in dem Land, das ich euren Vätern gegeben habe, für immer und ewig.“

Und „am Anfang der Regierung Jojakims“, Jeremia 26:1 , ( Jeremia 26:12 , füge Jeremia 26:2 ) hinzu: „Der Herr sandte mich, um gegen dieses Haus und gegen diese Stadt alle Worte zu prophezeien, die ihr habt gehört.

Darum ändere jetzt deine Wege und Taten und gehorche der Stimme des Herrn, deines Gottes, und der Herr wird ihn bereuen von dem Bösen, das er gegen dich ausgesprochen hat.“ Noch später, in Zedekia Jeremia 27:11 : „Die Nationen, die ihren Hals unter das Joch des Königs von Babylon bringen und ihm dienen, „will ich in ihrem eigenen Land ruhig bleiben lassen, spricht der Herr; und sie werden es Jeremia 35:15 und darin wohnen“ Jeremia 35:15 .

„Ich habe zu euch alle meine Knechte gesandt, die Propheten, die früh aufstehen und sie senden und sagen: Kehrt nun ein jedermann von seinem bösen Weg zurück und verbessert eure Taten und lauft nicht anderen Göttern nach, um ihnen zu dienen, und ihr werdet darin wohnen das Land, das ich dir und den Jahrvätern gegeben habe.“ Noch kurz vor der Einnahme Jerusalems versprach Jeremia 38:17 Zedekia Jeremia 38:17 : „Wenn du ausziehst zu den Fürsten des Königs von Babylon; – diese Stadt soll nicht mit Feuer verbrannt werden.“

Pharao Hophra war immer noch stark genug, um die Belagerung Jerusalems Jeremia 37:5 , als er von der chaldäischen Armee Jeremia 37:5 . Jeremia hatte den König, seine Fürsten, seine Propheten, das ganze Volk des Landes gegen sich, weil er prophezeite, dass Jerusalem mit Feuer verbrannt werden sollte, dass die bereits Gefangenen nicht zurückkehren sollten, bis das Ganze weggetragen und die siebzig Sehnsucht nach Gefangenschaft wurden erfüllt Jeremia 25:11 ; Jeremia 29:10 .

Die Warnung und die Verheißung von Jeremias Antrittsvision wurden erfüllt ( Jeremia 1:18 , erneuert Jeremia 15:20 ). „Ich habe dich zu einer wehrhaften Stadt gemacht und zu einer eisernen Säule und zu ehernen Mauern gegen den König von Juda, gegen seine Fürsten und gegen das Volk des Landes; und sie werden gegen dich kämpfen, aber sie werden dich nicht überwältigen; denn ich bin bei dir, spricht der Herr, um dich zu befreien.

“ Wäre es eine Frage der menschlichen Voraussicht gewesen, wie war es dann, dass alle Nationen, alle ihre Politiker, alle ihre Weisen, alle ihre Propheten, ganz Juda, Könige, Priester, Fürsten, Volk geblendet wurden (wie in Ihm, von dem Jeremia war ein Schatten) und Jeremia allein sah? „Vaticinia post eventum“ sind in gewisser Weise einfach; nämlich sich vorzustellen, nachdem ein Ereignis stattgefunden hat, man hätte es vorhersehen können.

Doch wer hätte nach dem Rückzug nach A Coruña die Siege des Halbinselkrieges vorhersehen können? Oder, als die Flut von 647.000 Mann auf Rußland zurollte, die sich vorstellen konnten, daß nur ein kleiner Bruchteil dieser Heerscharen zurückkehren, Moskau erobern, es aber als Grabstätte vorfinden würden; und Hunger und Kälte, die endlich 36 Grad unter Null erreichen, sollten mehr zerstören als das Schwert? „Was war der Hauptgegner dieser gewaltigen Macht? Von wem wurde es kontrolliert und widerstanden und niedergeschlagen? Durch niemanden und nichts als die direkte und offenkundige Vermittlung Gottes.“

Die Deutlichkeit und Beharrlichkeit der Prophezeiung sind um so bemerkenswerter, weil die ganze Größe des chaldäischen Reiches die eines einzigen Mannes war. Assyrien hat sich in diesem einen Fall in seiner Politik des Transports eroberter Bevölkerungen überfordert. Es hatte, wahrscheinlich um den Aufständen Babylons Einhalt zu gebieten, dort eine wilde Horde angesiedelt, von der es hoffte, dass sie sich weder mit seinem Volk assimiliert noch sich selbst auflehnte.

Jesaja erzählt die Tatsache in einfachen Worten Jesaja 23:13 . Siehe das Land der Chaldäer; dieses Volk war es nicht; die Assyrer gründeten es für die, die in der Wüste wohnten. Dies scheint mir nicht unbedingt zu implizieren, dass die wilden Leute, für die Assyrien es gründete, Chaldäer oder Kurden waren, die der König von Assyrien aus ihren nördlichen Wohnstätten in den Carduchäischen Bergen bei Armenien, wo Sanherib eroberte, mitgebracht hatte.

Jesaja verwendet einfach den Namen Land der Chaldäer, ebenso wie Jeremia ( Jeremia 24:5 ; Jeremia 50:8 , Jeremia 50:25 ; Jeremia 51:4 ; und zusammen mit dem Namen Babylon Jeremia 25:12 ; Jeremia 50:1 , Jeremia 50:45 ; Hesekiel 12:13 , wie Jesaja Chasdim allein tut, Jesaja 48:14 , Jesaja 48:20 ) nach ihm, als der Name Babyloniens; die Gemeinde Babylonien hätte, wenn sie existiert hätte, an ihre Stelle treten können.

Davon, sagt er, sei es nicht, dh ohne Bedeutung, sondern dass Assur es für wilde Stämme gegründet habe, die er dort hingestellt habe. Woher er diese Stämme brachte, sagt Jesaja nicht. Aischylos (wenn auch in späterer Zeit) sowie Jesaja und Jeremia sprechen von der Bevölkerung Babylons, die aus verschiedenen Nationen vermischt ist; und die Sprache ist zu groß, um sich einfach auf ihre Kaufmanns-Siedler zu beschränken. Bei Aischylos sind „die alles vermischte Menge“, die „in langer Reihe aussendet“, ihre militärischen Kontingente.

es ist seine ganze Bevölkerung, von der Jesaja und Jeremia sagen, sie wird fliehen, jeder in sein eigenes Land Jesaja 13:14 „Es (Babylon) wird sein wie ein gejagtes Reh und wie ein Schaf, das niemand sammelt; sie sollen sich, jedermann, seinem eigenen Volk zuwenden und jedermann in sein eigenes Land fliehen. Aus Furcht vor dem bedrückenden Schwert werden sie jeden zu seinem Volk wenden: Jeremia 50:16 . Und sie werden fliehen, jeder in sein Land.“

So erhielt Babylonien 60 Jahre vor dem Beginn der Herrschaft Josias jene solide Kraft, die es schließlich zu einem mächtigen Volk machte; seine alten und neuen Elemente würden einige Zeit brauchen, um sich zu vermischen: Sie gewannen erst nach der Einnahme von Ninive an Bedeutung; Juda hatte auch keinen Grund, sich vor ihnen zu fürchten, bis es zu Beginn der Regierung Jojakims rebellierte. Aber 18 Jahre vor dem Tod von Josia, während Juda ein vertrauenswürdiges und treues tributpflichtiges Königreich war, sagte Jeremia voraus, dass das Böse vom Norden über sie kommen würde, dh, wie er es selbst erklärt, von den Chaldäern.

Selbst wenn Habakuk noch im 13. Jahr Josias als Zeitgenosse Jeremias herabgestuft wurde, gab es nichts zu befürchten. Juda befand sich nicht im Zustand eines abgelegenen Landes, das der babylonische Ehrgeiz vielleicht in die Abhängigkeit von sich selbst reduzieren wollte. Es war bereits ein Teil des babylonischen Reiches, nachdem es bei der Teilung mit Assyrien in es übergegangen war, und hatte nicht mehr Angst davor, als alle eroberten Nationen Europas jetzt von denen haben, die es annektiert haben, es sei denn, sie rebellieren.

Gott allein kannte den neuen Ehrgeiz der Könige des geschlagenen und unterworfenen Ägyptens, ihren momentanen Erfolg, Josias Tod, Judas Rückfall in die alte Versuchung des Vertrauens auf Ägypten – alles Voraussetzungen für die Erfüllung der Prophezeiungen von Habakuk und Jeremia. Edom, Moab, Ammon, Tyrus, Zidon schickten Gesandte nach Zedekia, um gemeinsame Widerstandsmassnahmen gegen Nebachadnezar zu treffen; Jeremia 27:3 , sie wurden ermutigt durch ihr Jeremia 27:9 , Wahrsager, Träumer, Zauberer, Zauberer, die zu ihnen sprachen, ihr sollt dem König von Babylon nicht dienen.

Einer allein sagte ihnen, dass Widerstand nur Zerstörung über sie bringen würde, dass Unterwerfung ihre einzige Sicherheit sei; es gab Prophezeiung gegen Prophezeiung ( Jeremia 5:12 ; Jeremia 14:14 ; Jeremia 23:16 , Jeremia 23:21 , Jeremia 23:25 , Jeremia 23:30 ff; Jeremia 27:14 ; Jeremia 28 ), unter diesen Nationen, in Jerusalem, in Babylon Jeremia 29:8 , Jeremia 29:15 , Jeremia 29:21 , Jeremia 29:24; die jüngste Kenntnis des politischen Aspekts Babylons schreckte die falschen Propheten dort nicht ab; alle verkündeten mit einer Stimme das Brechen des Jochs des Königs von Babylon: Jeremia sah nur, dass sie sich Jeremia 28:13 eiserne Joche Jeremia 28:13 .

Hätten Jojakim oder Zedekia, ihre Adligen und ihr Volk die menschliche Voraussicht besessen, die diese pseudokritische Schule für so einfach hält, wäre Juda nie in Babylonische Gefangenschaft geraten. Aber Er, Der das Herz des Menschen formt, kennt allein die Frage des Wirkens dieser Herzen, die Er außer Kraft setzt.

Aus der Notwendigkeit ihres Falles zieht die pseudokritische Schule die Worte herunter, in denen Habakuk das Wunderbare des von ihm vorhergesagten Ereignisses und den Unglauben seines Volkes erklärt. „Seht gut“, fordert er sie auf, „wundert euch, staunt weiter; denn ich werde in euren Tagen ein Werk tun, das ihr nicht glaubt, wenn es euch gesagt wird.“ Es ist „etwas, was es bisher nicht gab, etwas bisher Unbekanntes“, sagt Stahelin.

Doch Dinge, die bisher unbekannt waren, sind daher nicht unglaublich. „Aus dem Inhalt geht hervor“, sagt Bleek, „dass die Chaldäer damals schon ihre Eroberungs- und Vernichtungsexpeditionen nach Westen ausgeweitet hatten, und andererseits, dass diese erst vor kurzem begonnen hatten und noch nicht gekommen waren.“ nach Juda und Jerusalem, so dass sie hier bisher wenig bekannt waren.“ „Das Auftreten der Chaldäer als Welteroberer war in Juda damals ein ganz neues Phänomen“, sagt Ewald.

„Die Beschreibung der Chaldäer insgesamt ist so, dass sie als ein den Juden noch wenig bekanntes Volk erscheinen“, sagt Knobel. „Das Unglaubliche für das Volk besteht darin, dass Gott gerade die Chaldäer, wie sie im Folgenden beschrieben werden, zur unerwarteten Züchtigung Israels einsetzt“, sagt sogar Umbreit.

Was war es Unglaubliches, dass, als der König von Jerusalem von Babylon aufstand und sich auf die Seite Ägyptens gestellt hatte, sein Hauptfeind, die Chaldäer, gegen es kämen? Kaum könnte man sagen, dass Frankreich in Preußen einfallen würde, als seine Hunderttausende auf dem Weg zum Rhein waren. Während der Regierung Manasses war es unglaublich genug, dass von Babylon jede Gefahr drohte; denn Babylon war noch Assyrien untergeordnet: in den ersten Jahren Josias war es noch unglaublich, denn seine 31 Jahre waren Friedensjahre, bis Pharao Necho die cis-Euphratensischen Länder mit Babylon bestritten.

Als der damalige Osten und Westen nach Carehemish kamen, um zu entscheiden, ob das Reich mit dem Osten oder mit dem Westen bestehen sollte, war nichts außer der menschlichen Voraussicht als das Ergebnis. Die Erwartung hing in letzter Zeit, ratlos zwischen den Kräften Europas, in der Schwebe. Keiner, der Klugste, konnte einen einzigen Tag vorhersagen.

Männer könnten vermuten; Nur Gott konnte vorhersagen. 23 Jahre lang sagte Jeremia voraus, dass das Böse aus dem Norden kommen würde, nicht aus dem Süden. Die Kräfte waren gut ausbalanciert. Nehmen Sie Habakuks Prophezeiung als Ganzes - nicht, dass die Chaldäer in Judäa einfallen sollten (was zu Jojakims Zeiten bereits sicher war), sondern dass Ägypten eine vergebliche Hilfe sein sollte und dass die Chaldäer ihr Volk wie die Fische des Meeres ineinandergreifen sollten, aber sie sollten müssen sie noch ausspeien, denn auch über sie würde Gottes Gericht kommen.

Auch dies war unglaublich. Unglaublich war es den Königen, den Weisen, den Politikern, den politischen Propheten Judäas, dass Jerusalem selbst eingenommen werden sollte. Es war unglaublich, und es gab viele menschliche Gründe für die Ungläubigkeit. Ägypten und Assyrien waren über Jahrhunderte hinweg vergleichbar gewesen. Bis zu den Sargoniden hatte Ägypten jahrhundertelang den ungebrochenen Vorteil. Aber die Sargoniden waren gestorben.

Doch Chaldaea hatte sich nicht allein gegen Assyrien durchgesetzt. Warum sollte der noch unerprobte Babylonier des Erfolgs so sicher sein, wenn sich der ganze Westen des Euphrat gegen ihn zusammenschloss und auf eigenem Boden kämpfte? Die Könige von Elam fügen hinzu, die Könige der Meder Jeremia 25:25 waren nun, wie unter Kyros, Feinde Babylons.

Babylon hatte Feinde davor und dahinter. Aber Gott hatte Nebukadnezar zum Hammer der ganzen Erde Jeremia 50:23 und hatte die cis-Euphratensischen Länder, die sich gegen ihn verbündeten, in die Hände von Nebukadnezar, dem König von Babylon, gegeben, meinem Knecht, Gott sagt Jeremia 27:6 und alle Nationen werden ihm und seinem Sohn und seinem Sohn dienen, bis die Zeit seines Landes kommt; und dann werden sich viele Nationen und große Könige von ihm bedienen. Woher diese Kombination von fast übermenschlicher, aber kurzlebiger Macht, diese Gewissheit der weiten Herrschaft bis in die dritte Generation, diese Gewissheit ihres späteren Aufhörens?

Es war keine Zeit für den Verfall. Alexanders Reich war noch kurzlebiger, aber es wurde unter seinen Nachfolgern aufgeteilt. Alexander hatte durch sein Genie sein eigenes Reich gegründet, das die fähigen Generäle, die er ausgebildet hatte, unter sich aufteilten. Im chaldäischen Reich haben wir einen unternehmungslustigen Verschwörer, der eine Gelegenheit ergreift, aber sonst wenig tut, was überliefert ist, nichts allein, nichts, außer diesem ersten Machtgriff für sich.

Er erscheint nur als Verbündeter der Medien: (Herodot i. 74) dann ein Sohn, ein weltweiter Eroberer, mit einem Genie, das von ihm geerbte Reich zu konsolidieren, eine uneinnehmbare Stadt zu bilden, die auch eine Provinz sein sollte, die seines füllt Reich mit Festungen, hinterließ aber keine nach ihm, um das aufrechtzuerhalten, was er so konsolidiert hatte. Von wem könnte dies vorhergesehen werden, außer von Ihm, mit dem es allein ist, auszurotten und niederzureißen und zu zerstören und niederzuwerfen, zu bauen und zu pflanzen? Jeremia 1:10 )

Es ist üblich, das Äußere von Habakuks Prophezeiung, die Reinheit seiner Sprache, die Erhabenheit seiner Bilder zu loben. Auf jeden Fall ist es menschlich großartig: Seine gemessene Kadenz beeindruckt durch ihre Einfachheit. Auch er hat Wörter und Formen, die unter den Überresten des Hebräischen für ihn einzigartig sind. Aber seine Eminenz ist eher der verdichtete Gedanke, der oft in den einfachsten Worten ausgedrückt wird; als er, nachdem er die Siegesflut der Chaldäer zu seiner Höhe getragen hatte, alles Menschliche vor ihm unterworfen, jeder Widerstand verspottet, seinen Fall und seine Ursache in diesen acht Worten Habakuk 1:11 : „Dann fegt-er- vorbei, Wind, und-vergeht, und-ist-schuldig; diese seine-Stärke (ist) sein-Gott.

“ Noch auffallender ist die religiöse Größe, in der er die Bedeutung all dieser Bedrückung des Menschen zusammenfasst Habakuk 1:12 . „Du, Herr, hast ihn zum Gericht gestellt und, o Rock, gegründet, um ihn zu korrigieren.“ Oder nehmen Sie das relativ zu seiner Prägnanz verlängerte Bild von der völligen Hilflosigkeit des Volkes Gottes, verstrickt, eingehakt, in sein Netz gezogen; ihre Entführer beten das Instrument ihres Erfolgs an, schwelgen in ihrem Triumph, und dann die plötzliche Frage Habakuk 1:17 : "Sollen sie daher ihr Netz leeren?" Er wartet darauf, die Antwort von Gott zu hören.

Oder wiederum das antiphonale Klagelied der Materialien der blutgebauten Stadt über ihm Habakuk 2:11 . Oder das Abschneiden jedes Aufenthalts, jeder Nahrung, Hoffnung, Verheißung Gottes, und was tut er inmitten dieses universellen Zusammenbruchs? Es ist nicht wie der Heide „furchtlos werden die Trümmer ihn treffen“, sondern Habakuk 3:10 „Und ich“, als ob es die Fortsetzung und Folge des Versagens aller menschlichen Dinge wäre; "Ich würde frohlocken im Herrn, ich würde mich freuen über den Gott meines Heils." Sein Glaube triumphiert am meisten, wenn aus menschlicher Sicht alles verloren ist.

„Krankes, das du am meisten segnest, ist am besten,

Und ungesegnetes Gutes ist krank;

Und alles ist richtig, was am falschsten scheint,

So sei es Dein süßer Wille.“