Hebräer 1:8

Aber zum Sohn spricht er: In Psalter 45:6 . Die Tatsache, dass der Verfasser dieses Briefes diese Anwendung des Psalms auf den Messias vornimmt, beweist, dass sie zu seiner Zeit so angewendet wurde oder dass sie ohne weiteres auf ihn anwendbar ist. Sowohl von jüdischen als auch von christlichen Interpreten wurde allgemein zugegeben, einen solchen Hinweis zu haben. Sogar diejenigen, die seine primäre Anwendbarkeit auf den Messias bezweifelten, haben es als einen sekundären Hinweis auf ihn angesehen.

Viele haben angenommen, dass es sich im primären Sinne auf Salomo bezieht und dass es einen sekundären Bezug auf den Messias hat. Mir scheint es am wahrscheinlichsten, dass es einen ursprünglichen und ausschließlichen Bezug auf den Messias hatte. Es sei daran erinnert, dass die Hoffnung auf den Messias die besondere Hoffnung des jüdischen Volkes war. Das so früh versprochene Kommen des künftigen Königs war das große Ereignis, dem alle mit dem tiefsten Interesse entgegensahen.

Diese Hoffnung inspirierte ihre Propheten und ihre Barden und erfreute die Herzen der Nation in der Zeit der Verzweiflung. Der Messias, wenn ich es so ausdrücken darf, war der „Held“ des Alten Testaments – mehr als Achilles von der Ilias und Aeneas von der Aeneade. Die heiligen Dichter pflegten ihn mit all ihrer prächtigsten Bildsprache zu beschreiben und ihn in jeder Form darzustellen, die ihrer Auffassung nach schön war und dem Stolz und den Hoffnungen der Nation Genüge leistete.

Alles Prachtvolle und Prachtvolle in der Beschreibung wird ihm verschwendet, und sie waren nie befürchtet, ihm in seiner persönlichen Herrschaft zu große Pracht zuzuschreiben; zu große Schönheit des moralischen Charakters; oder zu viel Herrschaft. Was sie für eine großartige Beschreibung eines Monarchen hielten, wandten sie frei auf ihn an; und das ist in diesem Psalm offensichtlich der Fall.

Dass die Beschreibung teilweise aus der Ansicht Salomos in der Pracht seines Hofes stammt, ist möglich, aber nicht wahrscheinlicher, als dass sie aus der allgemeinen Ansicht von der Pracht eines jeden orientalischen Monarchen abgeleitet wurde, oder dass sie es könnte waren die Beschreibung eines Monarchen, der die reine Schöpfung inspirierter Poesie war.

Tatsächlich sehe ich nicht ein, warum dieser Psalm jemals auf Salomo hätte anwendbar sein sollen. Sein „Name“ wird nicht genannt. Es hat keine besondere Anwendbarkeit auf ihn. Es gibt nichts, was auf ihn zutreffen würde, was nicht auch auf manchen orientalischen Prinzen zutreffen würde. Es gibt einige Dinge darin, die auf ihn viel weniger zutreffen als auf viele andere. Der hier beschriebene König ist ein Eroberer. Er gürtet sein Schwert um seine Hüfte, und seine Pfeile sind scharf in den Herzen seiner Feinde, und das Volk ist unter ihm unterworfen.

Dies galt nicht für Salomo. Er war eine Herrschaft des Friedens und der Ruhe, noch wurde er jemals für den Krieg ausgezeichnet. Im Großen und Ganzen scheint mir klar, dass dieser Psalm eine schöne poetische Beschreibung des Messias als König sein soll. Die Bilder sind den üblichen Merkmalen eines orientalischen Fürsten entnommen, und es gibt in dem Gedicht - wie in Gleichnissen - viele Dinge, die der Wahrhaftigkeit oder Wahrhaftigkeit halber sind und die in der Interpretation nicht zu schneiden sind der Schnelle.

Der Schriftsteller stellte sich einen prächtigen und schönen Prinzen vor; ein Prinz, der bei seinen Eroberungen wohlhabend reitet; Beeinflussung einer dauerhaften und weiten Herrschaft; in reiche und prächtige Gewänder gekleidet; außerordentlich aufrecht und rein; und überall Segen verstreut - und dieser Prinz war der Messias. Daher betrachte ich den Psalm als ursprünglich und ausschließlich auf Christus bezogen; und obwohl bei der Interpretation die Umstände nicht übertrieben bedrängt oder versucht werden sollten, sie zu vergeistigen, so ist doch das Ganze eine glühende und schönste Beschreibung von Christus als König.

Es sind die gleichen Auslegungsprinzipien wie bei den Gleichnissen anzuwenden, und die Einführung von Umständen zum Festhalten oder zum Abschließen der Geschichte ist ebenso zu berücksichtigen. Wenn dies die richtige Ansicht ist, dann hat Paulus den Psalm genau in Übereinstimmung mit seiner ursprünglichen Absicht zitiert, wie er ihn zweifellos so zitiert hat, wie er zu seiner Zeit verstanden wurde.

"Dein Thron." Ein Thron ist der Sitz, auf dem ein Monarch sitzt, und ist hier das Symbol der Herrschaft, denn Könige sitzen als Herrscher auf Thronen. So wird ein Thron zum Emblem der Autorität oder des Imperiums. Hier bedeutet es, dass seine „Herrschaft“ oder „Herrschaft“ ewig wäre – „für immer und ewig“ – was sicherlich nicht auf Salomo angewendet werden konnte. "Oh Gott." Dies war sicherlich nicht auf Salomo anwendbar; aber auf den Messias angewendet beweist es, was der Apostel beweisen will – dass er über den Engeln steht.

Das Argument ist, dass „ihm“ ein Name gegeben wird, der „ihnen“ nie gegeben wird. Sie werden nicht im eigentlichen Sinne „Gott“ genannt. Das „Argument“ hier verlangt von uns, dieses Wort zu verstehen, da es in einem erhabeneren Sinne verwendet wird als jeder Name, der jemals Engeln gegeben wird, und obwohl behauptet werden kann, dass der Name אלהים ' ^e lohiym Richtern oder Engeln gegeben wird , aber hier verlangt das Argument, dass wir es in einem Sinne verstehen, das höher ist als das, was es jemals ist, wenn es auf einen Engel angewendet wird - oder natürlich auf jedes Geschöpf, da es die ausdrückliche Absicht des Arguments war, zu beweisen, dass der Messias überlegen war zu den Engeln.

Das Wort „Gott“ sollte in seinem natürlichen und offensichtlichen Sinn verstanden werden, es sei denn, es gibt einen notwendigen Grund, es einzuschränken. Wenn es auf Richter Psalter 82:6 angewendet wird , muss es so eingeschränkt sein. Auf den Messias bezogen gibt es keine solche Notwendigkeit, Johannes 1:1 ; Jesaja 9:6 ; 1 Johannes 5:20 ; Philipper 2:6 , und es sollte in seinem natürlichen und richtigen Sinn verstanden werden.

Die „Form“ hier – ὁ Θεὸς ho Theos – steht im Vokativ und nicht im Nominativ. Es ist die übliche Form des Vokativs in der Septuaginta und fast die einzige Form davon - Stuart. Dies ist also eine direkte Ansprache an den Messias, der ihn Gott nennt; und ich sehe nicht ein, warum es nicht im üblichen und richtigen Sinne des Wortes verwendet werden soll. Unitarier schlugen vor, dies mit „Gott ist dein Thron“ zu übersetzen; aber wie kann Gott „ein Thron“ einer Kreatur sein? Was ist die Bedeutung eines solchen Ausdrucks? Wo gibt es eine Parallele? Und was muss die Natur der Ursache sein, die ein solches Argument notwendig macht? - Dies bezieht sich, wie mir scheint, auf den Messias „als König“.

Es bezieht sich nicht auf seine Existenzweise vor der Menschwerdung, sondern auf ihn als den großartigen Monarchen seines Volkes. Dennoch ist der Grund oder Grund, warum ihm dieser Name gegeben wird, dass er „göttlich“ ist. Es ist die Sprache, die seine Natur richtig ausdrückt. Er muss eine göttliche Natur haben, sonst wäre eine solche Sprache unangemessen. Ich betrachte diese Passage daher als vollständigen Beweis dafür, dass der Herr Jesus göttlich ist; Es ist auch nicht möglich, diese Schlussfolgerung durch eine faire Auslegung zu umgehen.

Es kann nicht falsch sein, ihn als Gott anzusprechen; ihn auch nicht als solchen anzureden, ihn nicht als göttlich zu betrachten. "Ist für immer und ewig." Dies konnte im eigentlichen Sinne nicht auf Salomo zutreffen. Auf den Messias bezogen bedeutet dies, dass sein wesentliches Reich ewig sein wird, Lukas 1:33 . Als Mittler wird sein Königreich dem Vater oder Gott ohne Bezug auf ein Mittlerwerk übergeben ( 1 Korinther 15:24 , 1 Korinther 15:28 - siehe Anmerkungen zu diesen Versen), aber seine Herrschaft über sein Volk wird sein ewig.

Es wird nie eine Zeit kommen, in der sie ihm nicht gehorchen und ihm nicht dienen werden, obwohl die besondere Form seines Reiches, die mit der Vermittlungsarbeit verbunden ist, geändert wird. Die Form der organisierten Kirche zum Beispiel wird sich ändern, denn es wird keine Notwendigkeit dafür im Himmel geben, aber die wesentliche Herrschaft und Macht des Sohnes Gottes wird nicht aufhören. Er soll die gleiche Herrschaft haben, die er hatte, bevor er das Vermittlungswerk antrat; und das wird ewig sein.

Es ist auch wahr, dass sein Königreich im Vergleich zu irdischen Monarchen ewig sein wird. Sie sterben bald. Dynastien vergehen. Aber sein Reich erstreckt sich von Zeitalter zu Zeitalter und ist eigentlich eine ewige Herrschaft. Die faire und offensichtliche Auslegung dieser Passage würde mich zufriedenstellen, wenn es sonst nichts gäbe, dass dieser Psalm keinen Bezug zu Salomo hat, sondern ursprünglich als Beschreibung des Messias als des erwarteten Königs und Prinzen seines Volkes gedacht war. "Ein Zepter der Gerechtigkeit."

Das heißt, ein rechtes oder einfaches Zepter. Der Satz ist ein Hebraismus. Der erstere Ausdruck beschrieb die Ewigkeit seines Königreichs; dies beschreibt seine „gleichmäßige Natur“. Es wäre gerecht und gleich; siehe Anmerkungen zu Jesaja 11:5 . Ein „Zepter“ ist ein Stab oder Zauberstab, der normalerweise aus Holz besteht, fünf oder sechs Fuß lang und gewöhnlich mit Gold überzogen oder mit goldenen Ringen verziert ist.

Manchmal jedoch war das Zepter aus Elfenbein oder ganz aus Gold. Es wurde in den Händen der Könige als Symbol der Autorität und Macht getragen. Vermutlich hatte es seinen Ursprung im Stab oder Krummstab des Hirten – denn Könige galten zunächst als „Hirten“ ihres Volkes. Daher wird Agamemnon von Homer allgemein als „Hirte“ des Volkes bezeichnet. Das „Zepter“ wird so zum Emblem des königlichen Amtes und der Macht – wie wenn wir vom „Schwingen eines Zepters“ sprechen; - und die Idee hier ist, dass der Messias ein „König“ wäre und dass die Autorität, die er ausüben würde, gerecht und gerecht wäre.

Er würde nicht, wie es die Monarchen oft tun, von bloßer Willkür oder von den Wünschen von Höflingen und Schmeichlern regiert werden; er würde nicht durch bloßen „Willen“ und die Liebe willkürlicher Niederer kontrolliert werden; aber die Ausführung seiner Gesetze würde den Grundsätzen der Billigkeit und Gerechtigkeit entsprechen. - Wie gut dies mit dem Charakter des Herrn Jesus übereinstimmt, brauchen wir nicht zu zeigen; vergleiche die Anmerkungen zu Jesaja 11:2 .