Hebräer 5:7

Wer – das ist der Herr Jesus – denn so verlangt die Verbindung. Das Ziel dieses Verses und der beiden folgenden ist zu zeigen, dass der Herr Jesus die Befähigung für das Priesteramt hatte, auf die er sich in Hebräer 5:2 . Es war eine wichtige Voraussetzung für dieses Amt, dass derjenige, der es trug, in der Lage sein sollte, Mitgefühl zu zeigen, denen zu helfen, die aus dem Weg waren, und mit Leidenden zu sympathisieren; mit anderen Worten, sie waren selbst von Gebrechlichkeit umgeben und konnten so denjenigen beistehen, die den Prüfungen unterzogen wurden.

Der Apostel zeigt nun, dass der Herr Jesus diese Qualifikationen hatte, soweit es einem möglich war, sie zu haben, der keine Sünde hatte. In den Tagen seines Fleisches litt er sehr; er betete inbrünstig; er brachte sich in eine Situation, in der er durch seine Prüfungen Unterwerfung und Gehorsam lernte; und in all dem ging er weit über das hinaus, was die Priester in der alten Evangeliumszeit bewiesen hatten.

In den Tagen seines Fleisches - Als er als Mensch auf Erden erschien. Fleisch wird verwendet, um die menschliche Natur und insbesondere die menschliche Natur als anfällig für Leiden zu bezeichnen. Der Sohn Gottes ist immer noch mit der menschlichen Natur vereint, aber es ist die verherrlichte menschliche Natur, denn wie bei allen anderen „können Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben“, 1 Korinther 15:50 .

Er hat jetzt einen verherrlichten Leib Philipper 3:21 , wie ihn die Erlösten in der zukünftigen Welt haben werden; vergleiche Offenbarung 1:13 . Der Ausdruck „Tage seines Fleisches“ bedeutet die „Zeit“, in der er inkarniert wurde oder in menschlicher Gestalt auf der Erde lebte. Die besondere Zeit, auf die hier Bezug genommen wird, war offensichtlich die Agonie im Garten Gethsemane.

Gebete und Bitten – Diese Wörter werden oft verwendet, um dasselbe zu bezeichnen. Wenn es einen Unterschied gibt, bedeutet ersteres – δεήσεις deēseis – Bitten, die „aus einem Gefühl der Not“ entstehen – von δέομαι deomai – „wollen, brauchen“; letzteres bezieht sich normalerweise auf Flehen „zum Schutz“ und gilt für jemanden, der aus Schuldgefühlen mit den Symbolen des Flehens in der Hand zu einem Altar flieht.

Die Bittsteller trugen in solchen Fällen oft einen Olivenzweig als Symbol des Friedens, den sie suchten. Eine Tatsache wird von Livius in Bezug auf die Lokrer erwähnt, die diese Passage illustrieren könnte. „Zehn Delegierte der Lokrer, schmutzig und mit Lumpen bedeckt, kamen in den Saal, in dem die Konsuln saßen, und reichten die Abzeichen der Bittsteller – Olivenzweige – nach griechischem Brauch; und warfen sich mit einem beklagenswerten Schrei vor dem Gericht auf die Erde;“ lib.

xxxx. 100:16. Die besondere Idee des hier verwendeten Wortes – ἱκετηρία Hiketēria – ist die Bitte um „Schutz, Hilfe“ oder „Zuflucht“ (Passow), und diese Idee passt gut zur Gestaltung des Durchgangs. Der Herr Jesus betete als jemand, der „Not“ hatte und als jemand, der „Schutz, Schutz“ oder „Hilfe“ wünschte. Die Worte hier bedeuten daher nicht dasselbe und sind nicht nur intensiv, sondern beziehen sich auf verschiedene Zwecke, die der Erlöser in seinen Gebeten hatte.

Er war im Sterben, und als Mensch brauchte er die göttliche Hilfe; er wurde wahrscheinlich in dieser dunklen Stunde versucht (siehe Anmerkung, Johannes 12:31 ) und floh zu Gott, um „Schutz“ zu suchen.

Mit starkem Weinen - Dieses Wort bedeutet nicht „weinen“, wie es das Wort „weinen“ bei uns bekannt macht. Es bedeutet vielmehr einen Aufschrei, die Stimme des Jammerns und Jammerns. Es ist der Hilferuf eines Menschen, der zutiefst betrübt oder in Gefahr ist; und bezieht sich hier auf die „ernsthafte Bitte“ des Erretters in der Agonie von Gethsemane oder am Kreuz. Es ist die „Intensität der Stimme“, auf die Bezug genommen wird, wenn sie durch eine Qual des Leidens erhoben wird; vergleiche Lukas 22:44 , „Er betete ernsthafter;“ Matthäus 27:46 , „Und um die neunte Stunde rief Jesus mit lauter Stimme – Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ siehe auch Matthäus 26:38 ; Matthäus 27:50 .

Und Tränen - Jesus weinte am Grab von Lazarus Johannes 11:35 und über Jerusalem; Lukas 19:41 . Es wird von den Evangelisten nicht ausdrücklich gesagt, dass er im Garten Gethsemane „geweint“ hat, aber es gibt keinen Grund, daran zu zweifeln.

Bei einer so intensiven Qual, dass sie blutigen Schweiß auslöst, besteht aller Wahrscheinlichkeit nach, dass sie von Tränen begleitet wird. Wir dürfen dann bemerken:

1. Dass in Tränen nichts „Unehrenhaftes“ ist und dass sich der Mensch nicht schämen sollte, bei richtigen Gelegenheiten zu weinen. Die Tatsache, dass der Sohn Gottes weinte, ist ein voller Beweis dafür, dass es keine Schande ist, zu weinen. Gott hat uns so geschaffen, dass wir anderen durch Tränen unser Mitgefühl ausdrücken. Religion macht das Herz nicht gefühllos und hart wie die stoische Philosophie; es macht es zart und anfällig für Eindrücke.

(2) Es ist nicht „unangemessen“ zu weinen. Der Sohn Gottes hat geweint - und wenn er Tränen vergoss, kann es für uns nicht falsch sein. Außerdem ist es ein großes Gesetz unserer Natur, dass wir im Leiden durch Tränen Linderung finden. Gott hätte uns nicht so geschaffen, wenn es falsch gewesen wäre.

(3) Die Tatsache, dass der Sohn Gottes so weinte, sollte tief auf unsere Herzen wirken.

„Er weinte, damit wir weinen könnten;

Jede Sünde verlangt eine Träne.“

Er weinte, um uns zu erlösen, dass wir weinen sollten, dass unsere Sünden so groß waren, dass sie zu unserer Errettung so bittere Leiden fordern. Dass wir gesündigt hatten; dass unsere Sünden ihm solche Qualen bereiteten; dass er diesen erbitterten Kampf für uns erduldete, sollte uns zum Weinen bringen. Träne sollte auf Träne antworten, und Seufzer auf Seufzer und Stöhnen auf Stöhnen, wenn wir die Sorgen des Sohnes Gottes bei der Vollendung unserer Erlösung betrachten. Dieser Mann muss ein hartes Herz haben, der nie ein Gefühl hatte, wenn er darüber nachdachte, dass der Sohn Gottes geweint und geblutet hat und für ihn gestorben ist.

Zu ihm, der fähig war - zu Gott. Er allein konnte dann retten. In einem solchen Konflikt konnte der Mensch nicht helfen, und die Hilfe von Engeln, die bereit waren, ihm zu helfen, konnte ihn nicht unterstützen. Wir können Hilfe vom Menschen in der Prüfung erhalten; wir können durch Mitgefühl und Rat getröstet werden; aber es gibt Leiden, wo nur Gott den Leidenden aufrecht erhalten kann. Dass Gott ihn in seinem schweren Kampf „tragen“ konnte, daran konnte der Erlöser nicht zweifeln; auch brauchen „wir“ es nicht in Bezug auf uns selbst zu bezweifeln, wenn tiefe Sorgen über unsere Seelen kommen.

Ihn vor dem Tod zu retten - Daraus scheint die Todesangst des Erlösers zu bestehen, und er betete, dass er davor gerettet werde. Dies kann, was die Sprache betrifft, entweder die Furcht vor dem Tod an Ort und Stelle durch die Intensität seiner Leiden und durch die Macht des Versuchers sein, oder es kann die Furcht vor dem nahenden Tod am Kreuz sein.

Da der Erlöser jedoch wusste, dass er am Kreuz sterben sollte, kann kaum angenommen werden, dass er im Garten Gethsemane den Tod ahnte. Worum er betete, war, dass er, wenn es möglich wäre, von einem so schmerzhaften Tod verschont würde, wie er es befürchtete; Matthäus 26:39 . Da er das Gefühl hatte, dass Gott die „Macht“ hatte, ihn von dieser Art des Sterbens zu retten, bestand die Last seiner Bitte darin, dass es seinem Vater gefallen könnte, diesen Kelch von ihm zu nehmen, wenn die menschliche Erlösung ohne solche Leiden vollbracht werden könnte.

Und wurde gehört - In Johannes 11:42 11,42 sagt der Heiland: "Ich weiß, dass du mich immer hörst." Im Garten Gethsemane wurde er gehört. Sein Gebet wurde nicht missachtet, obwohl es nicht „wörtlich“ beantwortet wurde. Der Kelch des Todes wurde nicht weggenommen; aber sein Gebet wurde nicht missachtet. Welche Antwort wurde gegeben? welche Zusicherung oder Unterstützung seiner Seele verliehen wurde, erfahren wir nicht. Der Fall zeigt uns jedoch:

(1) Dieses Gebet kann auch dann erhört werden, wenn die Leiden, die gefürchtet sind und von denen wir um Erlösung gebeten haben, über uns kommen. Sie können mit solchen Zusicherungen der göttlichen Gunst und solchen Unterstützung kommen, die ein vollständiger Beweis dafür sind, dass das Gebet nicht missachtet wurde.

(2) Dieses im Glauben dargebrachte Gebet wird möglicherweise nicht immer buchstäblich beantwortet.“ Niemand kann daran zweifeln, dass Jesus das Gebet des Glaubens darbrachte; und es ist ebenso wenig zu bezweifeln, wenn er im Gebet auf den Tod am Kreuz hinweist, dass er nicht „buchstäblich“ erhört wurde; vergleiche Matthäus 26:39 . In ähnlicher Weise kann es jetzt vorkommen, dass das Gebet mit jedem richtigen Gefühl und mit einem ernsthaften Verlangen nach dem Gegenstand gesprochen wird, der möglicherweise nicht buchstäblich beantwortet wird.

Christen, selbst in der höchsten Glaubensausübung, sind nicht inspiriert zu wissen, was für sie das Beste ist, und solange dies der Fall ist, ist es möglich, dass sie um Dinge bitten, die nicht am besten zu gewähren wären. Diejenigen, die behaupten, dass das Gebet des Glaubens immer wörtlich erhört wird, müssen davon ausgehen, dass der Christ unter einer solchen Führung des Geistes Gottes steht, dass er nichts Falsches fragen kann; siehe die Anmerkungen zu 2 Korinther 12:9 .

Darin fürchtete er - Margin, "Für seine Frömmigkeit". Coverdale, "Weil er Gott in Ehren hatte." Tyndale: "Weil er Gott in Ehrfurcht hatte." Prof. Stuart gibt es wieder: "Und wurde von dem befreit, was er befürchtete." So auch Doddridge. Whitby: "Wurde von seiner Angst befreit." Luther gibt es wieder: „Und wurde dafür erhört, dass er Gott in Ehrfurcht hatte“ – „dass er Gott in Ehren hatte“. Beza gibt es wieder: „Als seine Gebete erhört wurden, wurde er aus Angst befreit.

“ Aus dieser Vielfalt der Übersetzung der Passage wird sofort ersichtlich, dass sie mit Schwierigkeiten bewältigt wird. Das Griechische ist wörtlich „aus Furcht oder Ehrfurcht“ – ἀπὸ της εὐλαβείας apo tēs eulabeias. Das Wort kommt im Neuen Testament nur an einer anderen Stelle vor, Hebräer 12:28 , wo es mit „Angst“ wiedergegeben wird. „Lasst uns ihm mit Ehrfurcht und Gottesfurcht dienen.“ Das Wort bedeutet richtigerweise „Vorsicht, Umsicht“; dann Schüchternheit, Angst; dann Gottesfurcht, Ehrfurcht, Frömmigkeit.

Wo sich die angesehensten Gelehrten über die Bedeutung eines griechischen Satzes unterschieden haben, wäre es für mich anmaßend, zu versuchen, seinen Sinn zu bestimmen. Die natürlichste und naheliegendste Interpretation ist jedoch, wie mir scheint, dass es bedeutet, dass er wegen seiner Ehrfurcht vor Gott gehört wurde; seine tiefe Verehrung; seine Vorlage. Seine Frömmigkeit war so groß, dass das Gebet „erhört“ wurde, obwohl es nicht buchstäblich erhört wurde.

Ein Gebet kann „gehört“ und doch nicht buchstäblich beantwortet werden; es mag für Gott annehmbar sein, obwohl es möglicherweise nicht in seinen Vorkehrungen besteht, den gewünschten Segen zu gewähren. Die Geisteshaltung des Erlösers war vielleicht so. Er wusste, dass er auf grausamste Weise getötet werden würde. Sein zartes und sensibles Wesen als Mensch schreckte vor einem solchen Tod zurück. Als Mensch geriet er unter den Druck seines großen Kummers und bat darum, dass der Kelch entfernt und der Mensch durch eine weniger furchtbare Leidensszene erlöst werde.

Diese Anordnung konnte jedoch nicht getroffen werden. Doch der Geist, den er bekundete; der Wunsch, den Willen Gottes zu tun; die Resignation und das Vertrauen, das er seinem Vater entgegenbrachte, waren in seinen Augen wohlgefällig. Sie zeigten, dass er unbesiegbare Tugend hatte; dass keine Versuchungskraft und keine Aussicht auf die schlimmsten Leiden, die die menschliche Natur ertragen könnte, ihn der Frömmigkeit entfremden könnten.

Dies zu zeigen, war ein Objekt von unschätzbarem Wert, und so viel es auch kostete, war der Erretter es wert. Nun ist es also viel wert zu sehen, was christliche Frömmigkeit ertragen kann; welchen starken Versuchungen er widerstehen kann; und welche Kraft es hat, unter angehäuften Leiden zu hören; und obwohl das Gebet des frommen Leidenden nicht direkt erhört wird, ist dieses Gebet für Gott annehmbar, und das Ergebnis einer solchen Prüfung ist alles wert, was es kostet.