Hiob 9:20

Wenn ich mich rechtfertige, soll mein eigener Mund mich verurteilen - Das heißt, noch in der Form eines gerichtlichen Prozesses, wenn ich es unternehme, meine eigene Sache zu führen, würde ich mich selbst in meiner Argumentation der Verurteilung aussetzen, und sollte zeigen, dass ich weit von der Vollkommenheit entfernt war, die ich zu behaupten übernommen hatte. Durch leidenschaftliche Ausdrücke; durch die Sprache der Klage und des Gemurmels; aus Mangel an angemessener Ehrfurcht; indem ich meine Unkenntnis der Prinzipien der göttlichen Regierung zeige; durch Argumente, die nicht stichhaltig sind und auf falschen Positionen beruhen; oder durch Widersprüche und Selbstwiderlegungen sollte ich zeigen, dass meine Position unhaltbar war und dass Gott recht hatte, mir Schuld anzulasten.

In gewisser oder in jeder Hinsicht hatte Hiob wahrscheinlich das Gefühl, dass er in einem Streit vor Gott selbstverurteilt werden würde, und dass selbst ein Versuch, sich zu rechtfertigen oder seine Unschuld zu beweisen, seine Schuld beweisen würde. Und ist das nicht immer so? Hat sich jemals ein Mann vorgenommen, die von seinem Schöpfer gegen ihn erhobenen Schuldvorwürfe zurückzuweisen und seine Unschuld zu beweisen, wobei er nicht selbst die Wahrheit seiner Leugnung bewiesen hat? Hat seine falschen Ansichten über Gott und sein Gesetz nicht; seine Leidenschaft, Klagen und Respektlosigkeit; seine Unwilligkeit, die Kraft der greifbaren Erwägungen einzugestehen, die gedrängt wurden, seine Schuld zu beweisen, zu beweisen, dass er im Grunde ein Sünder war, und dass er nicht unterwürfig und rebellisch war? Schon der Versuch, ein solches Argument gegen Gott zu führen, zeigt, dass das Herz nicht recht hat;

Wenn ich sage, ich bin perfekt – sollte ich versuchen, ein solches Argument aufrechtzuerhalten, würde schon der Versuch beweisen, dass mein Herz pervers und böse ist. Es würde dies tun, weil Gott das Gegenteil entschieden hatte und weil ein solches Bemühen ein unterwürfiges und stolzes Herz zeigen würde. Diese Passage zeigt, dass Hiob sich nicht als absolut sündenfreier Mensch ansah. Hiob 1:1 wurde tatsächlich als „vollkommen und aufrichtig“ bezeichnet; aber dieser Vers beweist, dass dieses Zeugnis in Bezug auf ihn nicht unvereinbar mit seinem Schuldbewusstsein war.

Siehe die Anmerkungen zu diesem Vers. Und ist der Anspruch auf absolute Perfektion in dieser Welt nicht immer ein Beweis dafür, dass das Herz pervers ist? Bedeutet nicht schon das Aufstellen eines solchen Anspruchs in der Tat einen Stolz des Herzens, eine Selbstzufriedenheit und eine Unkenntnis des wahren Zustands der Seele, was ein vollständiger Beweis dafür ist, dass das Herz weit davon entfernt ist, vollkommen zu sein? Gott hält den Menschen für überaus sündig; und wenn ich die Bedeutung der Heiligen Schrift nicht verkenne, ist dies sein Zeugnis von jedem menschlichen Herzen – ganz bis zur Erneuerung – teilweise immer weiter bis zum Tod.

Wenn dies der Bericht in der Heiligen Schrift ist, dann ist der Anspruch auf absolute Vollkommenheit prima facie, wenn nicht sogar der vollständige Beweis dafür, dass das Herz in irgendeiner Weise pervers ist. Es ist zu einem anderen Schluss gekommen als Gott. Es liefert ein Argument gegen ihn - und es kann keinen sichereren Beweis für einen Mangel an Perfektion geben als einen solchen Versuch. In diesem Vers steckt eine Energie im Original, die durch unsere Übersetzung nur sehr schwach vermittelt wird.

Es ist die Sprache der starken und entschiedenen Empörung über die bloße Vorstellung, er sei vollkommen. תם אני tâm 'ănı̂y – „perfektes Ich!“ oder: „Ich perfekt! Der Gedanke ist absurd! Es kann nur beweisen, dass ich pervers bin, einen solchen Anspruch geltend zu machen!“ Stuhlmann macht dies,

„So gut ich auch sein mag, ich muss mich selbst verurteilen;

Wie auch immer frei von Schuld, ich muss mich böse nennen:“

Und erklärt es mit der Bedeutung: „Gott kann mich durch die Strafen, die er verhängt, zwingen, gegen das klare Bewusstsein meiner Unschuld zu bekennen, dass ich schuldig bin.“