Wehe dem, der mit seinem Schöpfer kämpft! - Dieser Vers beginnt ein neues Thema. Ihr Zusammenhang mit dem Vorhergehenden ist nicht sehr offensichtlich. Es kann darauf angelegt sein, die Einwände und Verleumdungen der ungläubigen Juden, die geneigt waren, sich über Gott zu beschweren, zu verhindern und die Weisheit seiner Dispensen in Bezug auf sie anzuklagen, indem sie zuzulassen, dass sie von ihren Feinden unterdrückt werden, und ihnen Befreiung verspricht statt ihre Gefangenschaft zu verhindern.

Lowth versteht es also. Rosenmüller betrachtet es als entworfen, um einem Kavalier zu begegnen, weil Gott beschlossen hat, sie durch Cyrus, einen fremden Prinzen und einen Fremden der wahren Religion, anstatt durch einen ihrer eigenen Nation zu erlösen. Kimchi und einige andere nehmen an, dass es dazu gedacht ist, den Stolz der Babylonier zu unterdrücken, die die Juden in Knechtschaft halten wollten und die so mit Gott kämpfen würden. Aber vielleicht ist die Idee allgemeinerer Natur.

Es kann darauf hinweisen, dass jede Einschaltung Gottes, jede Art, sich den Menschen zu offenbaren, auf Feinde und diejenigen trifft, die bereit sind, mit ihm zu kämpfen, und insbesondere jede Entfaltung seiner Barmherzigkeit und Gnade in großem Stil Wiederbelebung der Religion. Im vorherigen Vers hatte der Prophet von der Wiederbelebung der Religion gesprochen. Vielleicht weist er hier darauf hin, dass eine solche Kundgebung seiner Barmherzigkeit auf Widerstand stoßen würde.

So war es, als der Erretter kam und sich das Christentum auf der ganzen Welt ausbreitete; so ist es jetzt in jeder Erweckung; und so wird es vielleicht bei der Verbreitung des Evangeliums in der ganzen Welt in der Zeit sein, die das Millennium einleiten wird. So kämpfen die Menschen mit ihrem Schöpfer; widerstehe den Einflüssen seines Geistes; sich gegen die an sie gerichteten Berufungen wehren; sich seiner Souveränität widersetzen; sind erzürnt über das Predigen des Evangeliums und vereinigen sich oft, um sich ihm zu widersetzen.

Dass dies der Sinn dieser Passage ist, scheint die Meinung des Apostels Paulus zu sein, der dieses Bild entlehnt und in ähnlicher Weise angewendet hat: „Nein, aber, o Mensch, wer bist du, der gegen Gott antwortet? Soll das Gebilde zu dem sagen, das es geformt hat: Warum hast du mich so gemacht?

Hat nicht der Töpfer Macht über den Ton desselben Klumpens, um ein Gefäß zu Ehren und ein anderes zur Schande zu machen?' Römer 9:20 Es wird angedeutet, dass die Menschen gegen die Wege sind, die Gott einschlägt, um die Welt zu regieren; Es wird bestätigt, dass das Unglück allen Widerstandskräften folgen wird, die die Menschen leisten werden. Dem werden wir folgen, denn erstens hat Gott alle Macht, und alle, die mit ihm streiten, müssen besiegt und gestürzt werden; und zweitens, weil Gott Recht hat und der Sünder, der sich ihm widersetzt, Unrecht hat und für seinen Widerstand bestraft werden muss und wird.

Laß die Tonscherbe streiten mit den Tonscherben ... der Erde - Lowth macht dies,

Wehe dem, der mit der Macht streitet, die ihn geformt hat;

Die Tonscherbe mit dem Former des Tons.

Das mit „Scherbe“ ( חרשׁ cheresh ) wiedergegebene Wort bedeutet richtig „eine Scherbe“ oder „Scherbe“, Levitikus 6:28 ein Fragment eines irdenen Gefäßes Levitikus 6:28 ; Levitikus 11:33 ; Hiob 2:8 ; Hiob 41:22 ; Psalter 22:16 .

Es wird dann sprichwörtlich für alles Gebrechliche und Gemeine gesetzt. Hier steht es zweifellos für den Menschen, der in seinen Bemühungen gegen Gott als schwach und verachtenswert angesehen wird. Unsere Übersetzung scheint anzudeuten, dass es für den Menschen angemessen ist, mit Gleichen zu kämpfen, aber nicht mit einem, der ihm so sehr überlegen ist wie Gott; oder dass er eine Hoffnung auf Erfolg im Kampf mit seinen Mitmenschen haben könnte, aber keine im Kampf mit seinem Schöpfer.

Aber dieser Sinn passt nicht gut zur Verbindung. Die Vorstellung im Geist des Propheten ist nicht, dass solche Streitigkeiten unter den Menschen entweder richtig oder angemessen sind, sondern es ist die höchste Torheit und Sünde, mit Gott zu streiten; und der Gedanke zur Veranschaulichung ist nicht, dass Menschen angemessen miteinander streiten können, sondern es ist die überragende Schwäche und Zerbrechlichkeit des Menschen. Die von Hieronymus vorgeschlagene Übersetzung: " Wehe dem, der mit seinem Schöpfer streitet - testa de samiis terrae - eine Tonscherbe unter den irdenen Töpfen (aus der Erde von Samos) der Erde" - und die im Syrischen gefunden wird , und von Rosenmüller, Gesenius und Noyes übernommen, ist zweifellos die wahre Wiedergabe.

Nach Gesenius bedeutet das Teilchen את 'êth hier „bei“ oder „unter“; und die Idee ist, dass der Mensch eine Tonscherbe unter den Tonscherben der Erde ist; ein schwaches, zerbrechliches Wesen unter anderen ebenso - und doch anmaßend, mit dem Gott zu kämpfen, der ihn gemacht hat. Die Septuaginta gibt dies wieder: „Ist etwas mit Exzellenz ausgestattet? Ich habe es wie den Ton eines Töpfers geformt. Wird der Pflüger den ganzen Tag den Boden pflügen? Wird der Ton dem Töpfer sagen' usw.

Soll der Ton ... - Es wäre absurd für den Ton, sich bei dem zu beschweren, der ihn formt, über die Form, die er ihm geben will. Nicht weniger absurd ist es für den Menschen, der aus Ton gemacht und von Gottes Hand geformt ist, sich über die Art und Weise zu beschweren, in der er ihn gemacht hat; von dem Rang, den er ihm in der Seinsskala zugewiesen hat; und von den Zwecken, die er beabsichtigt, von ihm zu erreichen.

Er hat keine Hände – Er hat kein Geschick, keine Weisheit, keine Macht. Die Keramik wird hauptsächlich von Hand geformt; und die Hände stehen hier für die Geschicklichkeit oder Weisheit, die bei der Herstellung bewiesen wird. Der Syrer gibt es wieder: 'Ich bin auch nicht das Werk deiner Hände.'

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