Jesaja 7:16

Das Land, das du verabscheust – Das Land, worüber du so sehr „besorgt oder betrübt “ bist; das heißt, das vereinte Land von Syrien und Ephraim. Es wird hier als „das Land“ oder als ein Land erwähnt, weil sie damals in einem festen Bündnis vereint waren, um tatsächlich oder zum Zwecke der Invasion und Eroberung ein Volk oder eine Nation zu bilden. Der Ausdruck „was du verabscheust“ bedeutet richtigerweise, was du verabscheust, wobei die Hauptidee des Wortes – קוץ qûts – darin besteht, Übelkeit zu verspüren oder sich zu übergeben.

Es bedeutet dann, sich zu fürchten oder sich zu beunruhigen; und das ist wahrscheinlich die Bedeutung hier. Abaz jedoch betrachtete die Völker Syriens und Samarias offenbar mit Abscheu, aber auch mit Besorgnis. Dies ist die Konstruktion, die von der Vulgata, Calvin, Grotius, Junins, Gataker und Piscator sowie von unserer gemeinsamen Version gegeben wird. Eine andere Konstruktion wurde jedoch der Passage von Vitringa, JohnD.

Michaelis, Lowth, Gesenius, Rosenmüller, Hengstenberg und Hendewerk. Demnach bedeutet es nicht, dass das „Land“ das Objekt des Abscheus sein sollte, sondern dass die Könige selbst Objekte der Abneigung oder des Schreckens waren; und nicht nur, dass die beiden Könige entfernt werden sollten, sondern dass das Land selbst von Verwüstung bedroht war. Diese Konstruktion ist frei von Einwänden exegetischer Art, für die die andere offen ist, und stimmt besser mit dem Idiom des Hebräischen überein. Demnach wäre die korrekte Übersetzung:

Denn bevor das Kind lernen soll, das zu verweigern

Böse und das Gute zu wählen,

Verwüstet ist das Land, vor dessen zweien

Könige, du hast Angst.'

Von ihren beiden Königen nahm Ahas das Silber und Gold, das im Tempel gefunden wurde, und schickte es dem König von Assyrien als Geschenk. Infolgedessen marschierte der König von Assyrien gegen Damaskus und tötete Rezin, 2 Könige 16:9 . Dies geschah nur kurze Zeit nach der drohenden Invasion des Landes durch Rezin und Remalja, im „dritten“ Jahr der Regierung von Ahas und folglich etwa ein Jahr nach der Überbringung dieser Prophezeiung.

Pekach, der Sohn Remaljas, wurde von Hoschea, dem Sohn Elas, getötet, der sich gegen ihn verschworen, ihn tötete und an seiner Stelle König wurde. Dies geschah im vierten Jahr der Regierung von Ahas, denn Pekach regierte zwanzig Jahre. Ahas begann im siebzehnten Jahr der Regierung von Pekah zu regieren, und da Pekah getötet wurde, nachdem er zwanzig Jahre regiert hatte, folgte, dass er im vierten Jahr der Regierung von Ahas getötet wurde – vielleicht nicht mehr als zwei Jahre danach Prophezeiung wurde überbracht; siehe 2 Könige 15:27 , 2Kö 15:30 ; 2 Könige 16:1 .

Auf diese Weise sind wir zu einer Kenntnis der von Jesaja in Jesaja 7:16 beabsichtigten Zeit gelangt . Die gesamte Zeitspanne betrug wahrscheinlich nicht mehr als zwei Jahre.

Meinungen zur Interpretation von Jesaja 7:14

In Bezug auf diese Passage Jesaja 7:14 haben die Dolmetscher eine große Vielfalt von Meinungen vertreten . Es kann daher nützlich sein, kurz zu sagen, was diese Meinungen waren und was dann die wahre Bedeutung zu sein scheint.

(i) Die erste Meinung ist die, die annimmt, dass mit der „Jungfrau“ die Frau von Ahas gemeint ist und dass mit dem Kind, das geboren werden sollte, der Prophet sich auf Hiskia bezieht. Dies ist die Meinung der modernen jüdischen Kommentatoren im Allgemeinen. Diese Deutung herrschte unter den Juden zur Zeit Justins vor. Aber dies wurde von Jerome leicht als falsch gezeigt. Ahas regierte in Jerusalem nur sechzehn Jahre 2 Könige 17:2 , und Hiskia war 25 Jahre alt, als er zu regieren begann 2 Könige 18:2 , und war natürlich nicht weniger als neun Jahre alt, als diese Prophezeiung überbracht wurde.

Kimchi und Abarbanel griffen daraufhin auf die Annahme zurück, Ahas habe eine zweite Frau, und dies beziehe sich auf ein Kind, das von ihr geboren werden sollte. Diese Annahme kann nicht als falsch bewiesen werden, obwohl sie offensichtlich eine bloße Annahme ist. Es wurde von den Juden übernommen, weil sie durch die Passage der frühen Christen als Argument für die Göttlichkeit Christi gedrängt wurden. Es wird angenommen, dass die alten Juden es hauptsächlich auf den Messias bezogen.

(ii) Andere haben angenommen, dass der Prophet eine Jungfrau bezeichnete, die damals anwesend war, als der König und Jesaja ihre Konferenz hielten, und dass die Bedeutung ist: "So wahr diese Jungfrau schwanger werden und einen Sohn gebären wird, so sicher wird die" Land von seinen Königen verlassen werden.' So hielten Isenbiehl, Bauer, Cube und Steudel, wie von Hengstenberg zitiert, „Christol“. ip341.

(iii) Andere nehmen an, dass die „Jungfrau“ keine wirkliche, sondern nur eine ideale Jungfrau war. So drückt es Michaelis aus: „Bis einer, der noch Jungfrau ist, gebären kann (das heißt in neun Monaten), wird alles glücklich verändert sein und die gegenwärtig drohende Gefahr so ​​vollständig vorüber sein, dass, wenn du es selbst wärst nenne das Kind, du würdest es Immanuel nennen.' So verstehen es Eichhorn, Paulus, Hensler und Ammon; siehe „Hengstenberg“.

(iv) Andere nehmen an, dass die „Jungfrau“ die Frau des Propheten war. So Aben Esra, Jarchi, Faber und Gesenius. Gegen diese Annahme ist nur ein wirklich gewichtiger Einwand vorgebracht worden, nämlich, dass der Prophet bereits einen Sohn hatte und seine Frau natürlich nicht als Jungfrau bezeichnet werden konnte. Aber dieser Einwand wird durch die keineswegs unwahrscheinliche Annahme, daß die frühere Frau des Propheten tot sei, und daß er mit einer Jungfrau verheiratet werden sollte, ganz entkräftet.

In Bezug auf die Prophezeiung selbst gab es drei Meinungen:

(i) dass es sich „ausschließlich“ auf ein Ereignis zur Zeit des Propheten bezieht; zur Geburt eines Kindes, entweder der Frau des Ahas oder des Propheten oder einer anderen unverheirateten Frau. Dies würde natürlich jede Bezugnahme auf den Messias ausschließen. Dies war früher meine Meinung; und diese Meinung habe ich in der ersten Abfassung dieser Notizen zum Ausdruck gebracht und bemüht, sie aufrechtzuerhalten. Aber eine genauere Prüfung der Passage hat mich von ihrem Irrtum überzeugt und überzeugt, dass die Passage auf die Messtah Bezug nimmt. Die Gründe für diese Meinung werde ich gleich angeben.

(ii) Die zweite Meinung ist, dass sie sich „ausschließlich und unmittelbar“ auf den Messias bezieht; dass es sich überhaupt nicht auf ein Ereignis bezieht, das „damals“ eintreten sollte, und dass für Ahas die zukünftige Geburt eines Messias von einer Jungfrau als Unterpfand des göttlichen Schutzes und als Zusicherung der Sicherheit angesehen werden sollte von Jerusalem. Einige der Einwände gegen diese Ansicht werde ich gleich darlegen.

(iii) Die dritte Meinung ist daher diejenige, die diese beiden „vermischt“, und die den Propheten so ansieht, dass er von der Geburt eines Kindes spricht, das bald von jemandem stattfinden würde, der damals noch Jungfrau war - ein Ereignis, das bekannt sein könnte nur für Gott, und das würde daher ein Zeichen oder eine Demonstration für die Wahrheit dessen, was Jesaja sagte, für Ahas darstellen; aber dass der Prophet absichtlich so eine Sprache benutzte, die „auch“ ein wichtigeres Ereignis markieren und die Gedanken des Königs und des Volkes auf die zukünftige Geburt eines Menschen lenken würde, der alles, was hier über das Kind gesagt wird, vollständiger beantworten sollte geboren würde und wem der Name Immanuel angemessener gegeben würde.

Dies muss, wie ich zu zeigen versuchen, die richtige Interpretation sein. Wenn wir die Gründe für diese Meinung darlegen, können wir erstens den Beweis anführen, dass sich die Vorhersage auf ein Kind bezieht, das „bald“ geboren würde, als Versprechen, dass das Land von seinen Königen verlassen würde; und zweitens der Beweis, dass er sich auch in einem höheren und umfassenderen Sinne auf den Messias bezieht.

I. Beweise, dass sich die Prophezeiung auf ein Ereignis bezieht, das bald eintreten sollte – auf die Geburt eines Kindes von jemandem, der damals eine Jungfrau oder unverheiratet war

(i) Es ist die „offensichtliche“ Interpretation. Es ist das, was die große Masse von Menschen treffen würde, die daran gewöhnt sind, Sprache nach den Grundsätzen des gesunden Menschenverstands zu interpretieren. Wenn die Passage für sich allein stand; wenn das siebte und achte Kapitel „alles“ wären, was wir hatten; wenn es keine Anspielung auf die Passage im Neuen Testament gäbe; und wenn wir uns hinsetzen und nur die Umstände betrachten und die Erzählung betrachten würden, wäre die ohne zu zögern die Meinung der großen Masse, dass sie einen solchen Bezug „muß“. Dies ist eine gute Auslegungsregel. Das, was die Masse der Menschen trifft; was Menschen mit gesundem Menschenverstand als die Bedeutung einer Passage beim einfachen Durchlesen derselben erscheint, ist wahrscheinlich die wahre Bedeutung einer Schrift.

(ii) Eine solche Auslegung wird von den Umständen des Falles verlangt. Der unmittelbare Punkt der Untersuchung bezog sich nicht auf die „letzte und letzte“ Sicherheit des Königreichs – was in der Tat durch die Ankündigung des Erscheinens des Messias demonstriert würde –, sondern es ging um eine gegenwärtige Angelegenheit; über drohende Gefahr. Ein Bündnis zwischen Syrien und Samaria wurde geschlossen. Es drohte eine Invasion. Der Marsch der alliierten Armeen hatte begonnen.

Jerusalem war in Bestürzung, und Ahas war ausgezogen, um zu sehen, ob es irgendwelche Mittel zur Verteidigung gab. In diesem Zustand der Besorgnis und zu diesem Zeitpunkt ging Jesaja hin, um ihm zu versichern, dass es keinen Grund zur Angst gebe. Es sollte ihm nicht versichern, dass die Nation letztendlich und endgültig sicher sein sollte – was durch die Tatsache bewiesen werden könnte, dass der Messias kommen würde und dass daher Gott die Nation bewahren würde; aber das Versprechen war, dass er keinen Grund hatte, „diese“ Invasion zu befürchten, und dass das Land in kurzer Zeit von seinen beiden Königen verlassen sein würde.

“ Wie könnte die Tatsache, dass der Messias mehr als siebenhundert Jahre später kommen würde, dies beweisen? Könnte Jerusalem nicht eingenommen und unterworfen werden, wie es später von den Chaldäern geschah, und doch würde der Messias kommen und sich Gott als Beschützer seines Volkes offenbaren? Obwohl daher die Zusicherung, dass der Messias kommen würde, ein allgemeiner Beweis und ein Versprechen dafür wäre, dass die Nation erhalten und letztendlich sicher sein würde, wäre es dennoch kein Versprechen des „Besonderen und Unmittelbaren“, das die Aufmerksamkeit des Propheten in Anspruch nahm , und von Ahas.

Es wäre daher kein „Zeichen“, wie es der Prophet angeboten hat, oder ein Beweis für die Erfüllung der in Betracht gezogenen spezifischen Vorhersage. Dieses Argument halte ich für unwiderlegbar. Es ist so offensichtlich und so stark, dass alle Versuche, sie zu beantworten, von denen, die annehmen, dass es einen unmittelbaren und ausschließlichen Hinweis auf den Messias gibt, völlig fehlgeschlagen sind.

(iii) Es ist ein Umstand von einiger Bedeutung, dass Jesaja sich und seine Kinder als „Zeichen“ für die Menschen seiner Zeit betrachtete; siehe Jesaja 8:18 . In Übereinstimmung mit dieser Ansicht scheint er ein Kind Shear-Jashub genannt zu haben, Jesaja 7:3 ; und in Übereinstimmung mit derselben Ansicht nannte er später einen anderen Maher-shalal-hash-baz - beide Namen sind bedeutsam. Dies scheint zu implizieren, dass er hier auf eine ähnliche Tatsache hinweisen wollte und auf die Geburt eines Sohnes, die auch für die Menschen seiner Zeit ein Zeichen sein sollte.

(iv) Ein unbeantwortbarer Grund für die Annahme, dass es sich auf ein Ereignis bezieht, das bald eintreten sollte, und auf die Geburt eines Kindes „bevor“ das Land von den beiden Königen verlassen werden sollte, ist der Jesaja 8:1 in Jesaja 8:1 . Dieser Bericht hängt offensichtlich mit diesem Bericht zusammen und soll eine öffentliche Zusicherung der Erfüllung dessen sein, was hier in Bezug auf die Befreiung des Landes von der drohenden Invasion vorhergesagt wird.

In dieser Passage wird der Prophet Jesaja 7:1 , eine große Rolle in Jesaja 7:1 machen und einen Bericht über den Sohn zu machen, der geboren werden sollte; er beruft öffentliche Zeugen, Persönlichkeiten mit Charakter und bekanntem Ruf, um die Transaktion zu Jesaja 7:2 ; er nähert sich der Prophetin Jesaja 7:3 ; und es wird ausdrücklich erklärt Jesaja 7:4 , dass , bevor das Kind haben sollte , das Wissen zu sagen : Mein Vater und meine Mutter, "das heißt, in der Lage , zwischen Gut und Böse zu unterscheiden Jesaja 7:16 ,‚den Reichtum von Damaskus und die Beute Samarias sollte vor dem König von Assyrien weggenommen werden.

“ Dies ist so offensichtlich eine Vollendung der Prophezeiung in Jes. vii. und eine feierliche Erfüllung in einer Weise, die Ahas und dem Volk zufriedenstellend sein sollte, dass es, wie mir scheint, unmöglich ist, es anders als als eine wirkliche Transaktion zu betrachten. Hengstenberg und diejenigen, die annehmen, dass sich die Prophezeiung „unmittelbar und ausschließlich“ auf den Messias beziehe, müssen behaupten, dass dies eine „symbolische Transaktion“ war – eine Meinung, die mit der gleichen Angemessenheit von jeder historischen Aussage in der Bibel; denn es gibt nirgendwo eine einfachere und ungeschminkte Darstellung der bloßen historischen Tatsachen als diese.

Die Aussage in Jesaja 8 ist daher ein schlüssiger Beweis, dass es in Jesaja 7:14 einen Hinweis auf ein Kind des Propheten gab, das bald geboren werden würde, und das wäre ein „Versprechen“ von den göttlichen Schutz und ein „Beweis oder Zeichen“ für Ahas, dass sein Land sicher sein würde.

Es ist kein Einwand dagegen, dass Jesaja damals einen Sohn hatte Jesaja 7:3 , und dass daher die Mutter dieses Sohnes keine Jungfrau sein konnte. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass die Mutter dieses Sohnes verstorben war und Jesaja wieder heiraten sollte. Ein solches Ereignis ist nicht so ungewöhnlich, dass es lächerlich gemacht wird (vgl. Hengstenberg, S. 342); oder die Vermutung völlig unglaubwürdig zu machen.

Es ist auch kein Einwand, dass dem Kind, das Jesaja geboren wurde, ein anderer Name gegeben wurde; Jesaja 8:1 , Jesaja 8:3 . Nichts war üblicher, als Kindern zwei Namen zu geben. Es hätte wahr sein können, dass der Name, den man ihm gewöhnlich gab, Maher-shalal-hash-baz war; und immer noch wahr, dass die Umstände seiner Geburt ein solcher Beweis des göttlichen Schutzes und ein solches Symbol der göttlichen Vormundschaft waren, um den Namen Immanuel angemessen zu machen; siehe die Anmerkung zu Jesaja 7:14 .

Es kann auch bemerkt werden, dass unter der Voraussetzung der strengen und ausschließlichen messianischen Auslegung derselbe Einwand erhoben werden könnte und dieselbe Schwierigkeit liegen würde. Es galt für Jesus von Nazareth ebensowenig wie für das Kind Jesajas, dass er allgemein Immanuel genannt wurde. Er hatte auch einen anderen Namen und wurde mit diesem anderen Namen gerufen. Tatsächlich gibt es nicht den geringsten Beweis dafür, dass der Herr Jesus „jemals“ mit dem Namen Immanuel als Eigenname bezeichnet wurde.

Alles, was die Passage bedeutet, ist, dass die Umstände der Geburt des Kindes so sein sollten, dass der Name Immanuel richtig wird; nicht, dass sie tatsächlich als übliche Bezeichnung auf ihn angewendet würde.

Es ist auch kein Einwand gegen diese Ansicht, dass der Geist des Propheten offensichtlich „auf“ den Messias gerichtet ist; und dass die Prophezeiung Jesaja 8:8 ; Jesaja 9:1 mit einem Hinweis auf ihn. Dass dies so ist, gebe ich zu; aber nichts ist bei Jesaja üblicher, als dass er eine Prophezeiung in Bezug auf eine bald bevorstehende bemerkenswerte Befreiung beginnt und sie durch eine Darstellung von Ereignissen beendet, die mit einer höheren Befreiung unter dem Messias verbunden sind.

Durch die Gesetze der „prophetischen Suggestion“ erfasste der Geist des Propheten Ähnlichkeiten und Analogien; wurde in zukünftige Zeiten übertragen, die durch etwas, das er sagte oder als bevorstehend erwogen, nahegelegt wurden, bis der Geist absorbiert und das primäre Objekt in der Betrachtung des entfernteren und glorreicheren Ereignisses vergessen wurde; siehe Einführung in Jesaja, Abschnitt 7. III. (3.)

II. Beweise dafür, dass sich die Prophezeiung auf den Messias bezieht

(i) Die Passage in Matthäus 1:22 ist ein Beweis dafür, dass „er“ dies als Bezug auf den Messias betrachtete und dass es eine vollständige Erfüllung in ihm hatte. Dieses Zitat zeigt auch, dass dies zu seiner Zeit die gängige Interpretation der Stelle war, sonst hätte er sie nicht so eingeführt.

Es kann in der Tat nicht „bewiesen“ werden, dass Matthäus behaupten will, dass dies die primäre und ursprüngliche Bedeutung der Prophezeiung war oder dass der Prophet einen direkten und ausschließlichen Bezug zum Messias hatte; aber es beweist, dass die Worte in seiner Wahrnehmung eine „Fülle“ von Bedeutung und eine Anpassung an die tatsächlichen Umstände der Geburt des Messias hatten, die dieses Ereignis genau und angemessen ausdrücken würden; siehe die Anmerkungen an der Stelle in Matthäus.

Die Prophezeiung wurde nicht vollständig „erfüllt, erfüllt, vollständig und angemessen erfüllt“, bis sie auf den Messias angewendet wurde. Dieses Ereignis war so bemerkenswert; die Geburt Jesu war so streng von einer Jungfrau und sein Wesen so erhaben, dass man sagen könnte, es sei eine „vollständige und vollständige“ Erfüllung davon. Die Sprache Jesajas war in der Tat auf das unmittelbar erwähnte Ereignis in der Zeit von Ahas anwendbar und drückte dies mit Klarheit aus; aber es drückte das von Matthäus erwähnte Ereignis angemessener und vollständiger aus und zeigt somit, dass der Prophet absichtlich eine Sprache verwendet hat, die einem zukünftigen und herrlichsten Ereignis angemessen wäre.

(ii) Ein Argument von nicht geringer Bedeutung zu diesem Thema kann aus der Tatsache gezogen werden, dass dies die gängige Auslegung in der christlichen Kirche war. Ich weiß, dass dieses Argument nicht schlüssig ist; noch sollte es über sein gebührendes und richtiges Gewicht hinaus gedrückt werden. Sie ist nur deshalb wirksam, weil der über viele Generationen hinweg vereinte und fast einheitliche Eindruck der Menschheit im Hinblick auf die Bedeutung eines schriftlichen Dokuments nicht ohne große und unwiderlegbare Argumente zurückzuweisen ist.

Ich weiß, dass sich in der Kirche falsche Auslegungen vieler Passagen durchgesetzt haben; und dass die Auslegung vieler Passagen der Heiligen Schrift, die von Zeitalter zu Zeitalter vorherrschend waren, angepasst wurde, um das gesamte Thema der Schriftauslegung in Verachtung zu rücken. Aber wir sollten langsam das zurückweisen, was das Wahlrecht der Ungebildeten wie auch der Gelehrten bei der Auslegung der Bibel begünstigt hat.

Die Interpretation, die diese Passage auf den Messias bezieht, war zu allen Zeiten die vorherrschende. Es folgten alle Väter und andere christliche Ausleger bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts („Hengstenberg“); und ist derzeit die vorherrschende Auslegung. Unter denen, die es verteidigt haben, genügt es, neben den Namen, die in den bekannten englischen Kommentaren zu finden sind, die Namen von Lowth, Koppe, Rosenmüller und Hengstenberg zu nennen.

Sie wurde von den modernen Juden und deutschen Neologen abgelehnt; aber wurde von der großen Masse frommer und demütiger Christen „nicht“ als falsch angesehen. Das Argument hier ist einfach das, was man bei der Interpretation einer Passage bei Homer oder Vergil anwenden würde; dass dort, wo die große Masse von Lesern aller Klassen einer Interpretation zugestimmt hat, es „mutmaßliche Beweise“ dafür gibt, dass sie richtig sind – Beweise, die zwar durch Argumente beiseite gelegt werden können, aber als solche anerkannt werden müssen einige Gründe, um sich über die Bedeutung der fraglichen Passage zu entscheiden.

(iii) Der Hinweis auf den Messias in der Prophezeiung stimmt mit der „allgemeinen Beanspruchung und Art“ Jesajas überein. Es entspricht seiner Gewohnheit, bei der Erwähnung eines Ereignisses oder einer Erlösung, die bald eintreten wird, zuzulassen, dass sich der Geist letztendlich auf das entferntere Ereignis von „dem gleichen allgemeinen Charakter“ oder sozusagen auf eine Lüge fixiert, „im gleichen Bereich des Sehens“ und des Denkens; siehe Einführung, Abschnitt 7.

Es ist auch der Brauch Jesajas, die Vorstellung, dass die Nation nicht endgültig zerstört würde, bis der große Befreier kommen würde, vor prominenter Sicht zu halten; dass es inmitten aller Revolutionen sicher war; diese Vitalität würde wie die eines Baumes im tiefsten Winter bleiben, wenn alle Blätter abgestreift werden. Jesaja 6:13 ; und dass alle ihre Feinde vernichtet würden und das wahre Volk Gottes unter seinem großen Befreier letztendlich sicher und sicher wäre; siehe die Anmerkungen bei Jesaja 34 ; Jesaja 35:1 .

Es ist wahr, dass dieses Argument nicht „sehr“ auffallen wird, außer für jemanden, der diese Prophezeiung aufmerksam studiert hat; aber es wird angenommen, dass niemand die Art Jesajas gründlich und sorgfältig untersuchen kann, ohne dass sie als ein sehr wichtiges Merkmal seiner Art, die Wahrheit zu kommunizieren, auffällt. Dementsprechend bedeutet die uns vorliegende Prophezeiung, dass die Nation vor dieser Invasion sicher war.

Ahas befürchtete die Auslöschung seines Königreichs und die „dauerhafte“ Annexion Jerusalems an Syrien und Samaria. Jesaja sagte ihm, dass dies nicht geschehen könne; und bot eine Demonstration an, dass das Land in „sehr wenigen Jahren“ von seinen beiden Königen verlassen sein würde. "Auch auf einem anderen Grund kann es nicht sein." Das Volk Gottes war sicher. Sein Königreich konnte nicht dauerhaft zerstört werden. Es muss weitergehen, bis der Messias kommt und das Auge des Propheten in Übereinstimmung mit seiner üblichen Gewohnheit auf dieses zukünftige Ereignis blickt und er „völlig“ in seine Betrachtung vertieft wurde und die Prophezeiung beendet ist Jesaja 9:1 durch eine Beschreibung der Eigenschaften des Lichts, das er in zukünftigen Zeiten im dunklen Galiläa Jesaja 9:1 aufgehen sah , und des Kindes, das damals von einer Jungfrau geboren werden sollte.

In Übereinstimmung mit derselben Ansicht können wir, wie Lowth es getan hat, bemerken, dass ein Volk, das daran gewöhnt ist, nach einem großen Erlöser zu suchen; die ihre Hoffnungen auf einen gesetzt hatten, der auf dem Thron Davids sitzen sollte, würde die „Sprache“, die Jesaja hier gebrauchte, natürlich die Idee eines Messias nahelegen. Es war so lebhaft, so schlecht geeignet, seinen eigenen Sohn zu beschreiben, und so geeignet, die Vorstellung eines höchst bemerkenswerten und ungewöhnlichen Ereignisses zu vermitteln, dass es kaum anders hätte sein können, als dass sie an den Messias gedacht hätten. Dies trifft in besonderer Weise auf die Sprache in Jesaja 9:1 .

(iv) Ein Argument für die messianische Interpretation kann aus der öffentlichen Erwartung abgeleitet werden, die durch eine solche Prophezeiung wie diese geweckt wurde. Es gibt eine auffallende Ähnlichkeit zwischen ihm und einer, die von Micha geäußert wird, der ein Zeitgenosse Jesajas war. Was „zuerst“ geschrieben wurde, wäre nicht leicht zu zeigen; aber sie haben interne Beweise dafür, dass sie beide ihren Ursprung in der Erwartung hatten, dass der Messias von einer Jungfrau geboren würde; vergleiche die Anmerkung zu Jesaja 2:2 .

In Micha 5:2 kommt die folgende Voraussage: „Aber du, Bethlehem Ephratah, obwohl du klein bist unter den Tausenden von Juda, wird aus dir der hervorgehen, der über Israel herrschen soll; deren Fortgang von alters her, von Ewigkeit her ist. Darum wird er sie aufgeben bis zu der Zeit, da sie, die müht, hervorgebracht hat.' Dass sich diese Passage auf die Geburt des Messias bezieht, ist aus Matthäus 2:6 2,6 nachweisbar .

Nichts kann klarer sein, als dass dies eine Vorhersage bezüglich seines Geburtsortes ist. Als der Sanhedrim von Herodes nach seinem Geburtsort befragt wurde, antwortete er ohne das geringste Zögern und bezog sich zum Beweis auf diesen Ort in Micha. Der Ausdruck ‚sie die travaileth‘ oder ‚sie , dass Bären trägt‘ - ילדה יולדה yolēdah yāladah „ sie trägt bearing“ - bezieht sich offenbar in gewissem Vorhersage einer solchen Geburt; und das Wort „sie, die trägt“ ( יולדה yôlēdâh ) scheint in gewisser Weise im Sinne eines Eigennamens verwendet worden zu sein, um jemanden zu bezeichnen, der bekannt war und von dem es eine bestimmte Vorhersage gegeben hatte.

Rosenmüller bemerkt: „Sie wird zwar nicht ausdrücklich Jungfrau genannt, aber das ist selbstverständlich, da sie den Helden göttlichen Ursprungs (von Ewigkeit her) gebären wird und folglich nicht von einem Sterblichen gezeugt wurde. Die Vorhersagen beleuchten sich gegenseitig; Micha enthüllt den göttlichen Ursprung der vorhergesagten Person, Jesaja die wunderbare Art seiner Geburt.' - "Ros.", wie von Hengstenberg zitiert.

In seiner Erstausgabe bemerkt Rosenmüller zu Micha 5:2 : „Der Satz ‚die tragen wird‘, bezeichnet die ‚Jungfrau‘, von der die damaligen Menschen auf wundersame Weise hofften, dass der Messias sein würde geboren.' Wenn Micha sich auf eine bekannte existierende Prophezeiung bezieht, muss dies offensichtlich in Jesaja der Fall sein, da keine andere ähnliche Prophezeiung im Alten Testament vorkommt; und wenn er später an Jesaja schrieb, muss die Vorhersage in Micha als Beweis dafür angesehen werden, dass dies die vorherrschende Interpretation seiner Zeit war.

Daß dies die vorherrschende Deutung jener Zeit war, wird durch die in den alten Völkern weit verbreiteten Spuren des Glaubens bestätigt, daß ein bemerkenswerter Mensch erscheinen würde, der auf diese Weise geboren werden sollte. Die Idee eines Erlösers, von einer „Jungfrau“ geboren zu werden, hatte in den orientalischen Nationen irgendwie eine weit verbreitete Verbreitung erlangt, und Spuren davon können fast überall unter ihnen gefunden werden.

In der Hindu-Mythologie heißt es in Bezug auf „Budhu“, dass er von „Maya“ geboren wurde, einer Göttin der Einbildungskraft – einer Jungfrau. Bei den Chinesen gibt es das Bild einer schönen Frau mit einem Kind im Arm, das angeblich von einer Jungfrau geboren wurde. Die Passage in Vergil ist bekannt:

Marmelade redit et Virgo, redeunt Saturnia regna:

Jam Nova Nachkommenschaft coelo demittitur alto.

Tu modo mascenti puero, quo ferrea primum

Desinet, ac toto Surget gens aurea mundo.

Casta fare Lucina: tuus jam regnat Apollo .

Elog. NS. 4ff.

Kommt das letzte Zeitalter, von Cumaes Dienstmädchen vorhergesagt;

Von neuem entrollte sich die mächtige Linie der Jahre.

Die Jungfrau jetzt, jetzt kehrt die Herrschaft des Saturn zurück;

Nun schmückt die gesegnete Kugel ein himmelssprungenes Kind,

Dessen geniale Kraft wird die eiserne Rasse der Erde besiegen,

Und pflanze noch einmal das Goldene an seine Stelle. -

Du keusche Lucina, aber dieses Kind erhalte,

Und siehe! enthüllte die Herrschaft deines eigenen Apollo.

Wrangham

Diese Passage wurde, obwohl sie von Vergil auf ein anderes Thema angewendet wurde, gewöhnlich als von der Jesaja vorgeschlagen angesehen. Die Koinzidenz der Gedanken ist bei jeder Annahme bemerkenswert; und es ist nicht unwahrscheinlich, dass die Erwartung eines großen Befreiers, von einer Jungfrau geboren zu werden, weitgehend vorherrschte und dass Vergil sie auf diese schöne Weise erfunden und zu seiner Zeit auf einen Prinzen angewendet hat. Zur vorherrschenden Erwartung eines solchen Befreiers siehe die Anmerkung zu Matthäus 2:2 .

(v) Aber das große und unwiderlegbare Argument für die messianische Interpretation leitet sich aus der Schlussfolgerung der Prophezeiung in Jesaja 8:8 und besonders in Jesaja 9:1 . Die Prophezeiung in Jesaja 9:1 hängt offensichtlich damit zusammen; und doch kann „nicht“ auf einen Sohn Jesajas oder auf irgendein anderes Kind, das dann geboren werden sollte, angewendet werden.

Wenn es eine Passage im Alten Testament gibt, die auf den Messias „anzuwenden“ ist, dann ist dies eine; siehe die Anmerkungen zur Passage. Und wenn ja, beweist es, dass, obwohl der Prophet zuerst ein Ereignis im Auge hatte, das bald eintreten sollte und das für Ahas ein vollständiger Beweis dafür wäre, dass das Land vor der bevorstehenden Invasion sicher sein würde, dass er jedoch eine Sprache verwendete, die würde auch ein zukünftiges glorreiches Ereignis beschreiben, und das wäre ein voller Beweis dafür, dass Gott die Menschen beschützen würde.

Er war völlig in dieses Ereignis vertieft, und seine Sprache bezog sich schließlich allein darauf. Das Kind, das dann geboren werden sollte, wäre in den meisten Fällen seiner Geburt ein passendes Emblem für das, was in zukünftigen Zeiten geboren werden sollte, da beides eine Demonstration der göttlichen Macht und des Schutzes wäre. Beiden könnte der Name Immanuel, wenn auch nicht der gebräuchliche Name, mit dem einer der beiden bezeichnet werden würde, angemessen gegeben werden.

Beide würden von einer Jungfrau geboren – erstere von einer, die damals noch Jungfrau war und deren Geburt nur Gott erfahren konnte – letztere von einer, die angemessenerweise „die“ Jungfrau genannt werden sollte, und die bleibt es bei seiner Geburt. Dies scheint mir der Sinn dieser schwierigen Prophezeiung zu sein. Die Erwägungen, die dafür sprechen, es auf die Geburt eines Kindes zur Zeit Jesajas zu beziehen und ihm die Sicherheit seines Königreichs „dann“ zu versichern, scheinen mir unbeantwortbar zu sein.

Und auch die Erwägungen zugunsten einer endgültigen Bezugnahme auf den Messias – eine Bezugnahme, die in der Sache total und eindringlich wird – sind ebenso unanfechtbar; und wenn ja, dann ist der zweifache Hinweis klar.