Albert Barnes' Anmerkungen zur Bibel
Judas 1:9
Doch Michael, der Erzengel ... - Dieser Vers hat den Auslegern mehr Verwirrung bereitet als jeder andere Teil des Briefes; und in der Tat waren die Schwierigkeiten in dieser Hinsicht so groß, dass einige dazu gebracht wurden, den Brief für unecht zu halten. Die Schwierigkeit ergibt sich aus diesen beiden Umständen:
- Unkenntnis über den Ursprung dessen, was hier über den Erzengel Michael gesagt wird, nichts dergleichen findet sich im Alten Testament; und,
(2) Die Unwahrscheinlichkeit der Geschichte selbst, die wie eine bloße jüdische Fabel aussieht.
Petrus 2 Petrus 2:2 machte einen allgemeinen Hinweis auf Engel, dass sie keine lästernden Anschuldigungen gegen andere vor den Herrn bringen; aber Judas bezieht sich auf einen besonderen Fall – den Fall Michael, als er über den Leichnam Moses streitet. Die vorgeschlagenen Methoden, die Passage mit den richtigen Ideen der Inspiration in Einklang zu bringen, sind verschieden gewesen, obwohl vielleicht keine von ihnen alle Schwierigkeiten erleichtert.
Es würde mit der Gestaltung dieser Anmerkungen nicht vereinbar sein, diese Passage ausführlicher zu untersuchen. Diejenigen, die eine vollständige Untersuchung davon sehen möchten, können Michaelis' Einführung in das Neue Testament , Bd. NS. S. 378-393; Lardner, Bd. vi. P. 312ff; Umarmung, Einführungsabschnitt 183; Benson, in loc.; Rosenmüllers Morgenland , iii. S. 196, 197; und Wettstein, in loc. Die wichtigsten Methoden zur Linderung der Schwierigkeit waren die folgenden:
I. Einige haben angenommen, dass sich der Hinweis auf die Passage in Sacharja Sacharja 3:1 , die folgt: „Und er zeigte mir Josua, den Hohenpriester, der vor dem Engel des Herrn stand, und Satan, der zu seiner Rechten stand, um ihm zu widerstehen. Und der Herr sagte zu Satan: Der Herr tadele dich, o Satan“ usw. Die Meinung, dass Judas sich auf diese Passage bezieht, wurde von Lardner vertreten. Aber die Einwände dagegen liegen auf der Hand:
- Es gibt keine Ähnlichkeit zwischen den beiden, außer dem Ausdruck „der Herr tadele dich“.
(2) Der Name Michael kommt in der Passage in Sacharja überhaupt nicht vor.
(3) Dort wird der „Leib des Moses“ nicht erwähnt und auch keine Anspielung darauf.
(4) Es gibt keine Andeutung, dass es solche Streitigkeiten über seinen Körper gab. Es wird nur erwähnt, dass Satan dem Engel des Herrn Widerstand leistete, wie in der Vision zu sehen ist, aber keine Andeutung, dass die Kontroverse in irgendeiner Weise „irgendwie“ auf Moses Bezug hatte.
(5) Der Grund für den Widerstand, den Satan dem Engel in der Vision anbot, wie er von Sacharja gesehen wurde, wird angegeben. Es ging um die Weihe Josuas an das Amt des Hohenpriesters, was eine Rückkehr des Wohlstands nach Jerusalem und die Wiederherstellung der Anbetung Gottes in ihrer Reinheit bedeutet; siehe Sacharja 3:2 . Dem widersprach Satan natürlich, und die Vision stellt ihn so dar, als ob er sich dem Engel in seiner Absicht widersetzte, ihn so für dieses Amt auszusondern. Diese Gründe scheinen mir klar zu machen, dass Judas sich nicht auf die Stelle in Sacharja bezog, noch gibt es im Alten Testament eine andere Stelle, auf die er sich beziehen könnte.
II. Hug nimmt an, dass der Hinweis hier sowie in Judas 1:14 auf die Prophezeiung Henochs aus einigen apokryphen Büchern stammt, die zur Zeit des Judas existierten; und obwohl diese Bücher nur Fabeln enthielten, berief sich der Apostel auf sie, nicht um zuzugeben, was als wahr galt, sondern um diejenigen zu widerlegen und zu tadeln, gegen die er schrieb, aus Büchern, die sie als Autorität anerkannten.
Einleitung Abschnitt 183. Argumente und Widerlegungen, die aus den Heiligen Schriften gezogen wurden, hätten nichts gebracht, um mit ihnen zu argumentieren , denn sie wichen 2 Petrus 3:16 , und es gab kein sichereres Mittel, sie zu beeinflussen als diese Schriften die sie selbst als Quelle ihrer besonderen Ansichten schätzten.
Demnach wollte der Apostel nicht für die Wahrheit der Geschichte bürgen, sondern sie nur argumentativ nutzen. Der Einwand dagegen ist, dass der Apostel den Kampf zwischen Michael und dem Teufel tatsächlich als wahr zu bezeichnen scheint. Er spricht darüber auf dieselbe Weise, wie er es getan hätte, wenn er vom Tod Moses gesprochen hätte oder davon, dass er den Felsen geschlagen oder die Kinder Israel über das Rote Meer geführt hätte, oder von einer anderen Tatsache in Geschichte.
Wenn er es als bloße Fabel betrachtet hätte, obwohl es ehrlich und mit allen richtigen Ansichten der Inspiration vereinbar gewesen wäre, zu denen, gegen die er argumentierte, gesagt zu haben, dass nach ihren eigenen Grundsätzen dies und jenes wahr sei, dennoch würde es nicht ehrlich sein, von einer Tatsache zu sprechen, die er als wahr zugab. Außerdem sollte daran erinnert werden, dass er nicht mit ihnen argumentiert, in diesem Fall könnte es auf diese Weise eine zulässige Begründung sein, sondern gegenüber anderen Aussagen über sie machen und zeigen, dass sie einen ganz anderen Geist als den der Engel offenbarten selbst wenn er in einer gerechten Sache gegen den Fürsten allen Bösen kämpft.
III. Es wurde angenommen, dass der Apostel ein zu seiner Zeit existierendes apokryphen Buch zitiert, das diesen Bericht enthält, und dass er zugeben will, dass der Bericht wahr ist. Origenes erwähnt ein solches Buch mit dem Titel „Die Himmelfahrt des Moses“ ( Αναληψις του Μωσεως Analēpsis tou Mōseōs) als zu seiner Zeit existierend, das genau diesen Bericht über den Streit zwischen Michael und dem Teufel um den Körper des Moses enthält.
Das war ein jüdisch-griechisches Buch, und Origenes nahm an, dass dies die Quelle des Berichts hier war. Dieses Buch ist jetzt verloren. Es gibt immer noch ein hebräisches Buch mit dem Namen פטירת משׁה paTiyret Mosheh – „der Tod des Moses“, von dem einige angenommen haben, dass es das Buch ist, auf das sich Origenes bezieht. „Dieses“ Buch enthält viele fabelhafte Geschichten über den Tod von Moses und ist offensichtlich das Werk eines Juden, der sich ganz auf seine Vorstellungskraft stützt.
Ein Bericht darüber findet sich in Michaelis, Einführung iv. P. 381ff. Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass dies dasselbe Buch ist, auf das Origenes unter dem Namen „Die Himmelfahrt des Moses“ Bezug nimmt; und es gibt eine moralische Gewissheit, dass ein inspirierter Schriftsteller es nicht als Autorität hätte zitieren können. Darüber hinaus kann es keinen vernünftigen Zweifel geben, dass ein solches Buch, auf das Origenes unter dem Titel „Die Himmelfahrt des Moses“ verweist, zu „seiner“ Zeit existierte, aber das beweist keineswegs, dass es in der Zeit existierte Zeit des Judas, oder dass er es zitierte.
Es gibt in der Tat keinen positiven Beweis dafür, dass es zur Zeit des Judas „nicht“ existierte, aber es gibt keinen, dass es so war, und alle Tatsachen in diesem Fall werden durch die Annahme erfüllt, dass es später geschrieben wurde, und dass die von Judas hier erwähnte Überlieferung zu diesem Thema wurde darin aufgenommen.
NS. Die verbleibende Annahme ist, dass Judas hier auf eine vorherrschende „Tradition“ unter den Juden Bezug nimmt und dass er sie als eine wichtige Wahrheit übernommen hat, die das diskutierte Thema betrifft. Zur Unterstützung kann festgestellt werden,
(a) Dass es bei den Juden bekanntlich viele Traditionen dieser Art gab. Siehe die Anmerkungen zu Matthäus 15:2 .
- Obwohl viele dieser Traditionen kindisch und falsch waren, besteht kein Grund, daran zu zweifeln, dass einige von ihnen auf der Wahrheit beruhen könnten.
- Dass ein inspirierter Schriftsteller zur Veranschaulichung seines Themas wahrheitsgetreue auswählen könnte, mit ebenso viel Anstand, wie er das Geschriebene auswählen könnte; denn wenn das so Überlieferte wahr war, so war es ebenso angebracht, es zu gebrauchen wie eine sonst bekannt gemachte Tatsache.
- Dass solche Traditionen tatsächlich von den inspirierten Schriftstellern übernommen wurden, wenn sie dazu dienten, ein Thema zu illustrieren, über das sie diskutierten. So bezeichnet Paulus die Überlieferung von Jannes und Jambres als wahre Geschichte. Siehe die Anmerkungen zu 2 Timotheus 3:8 .
- Wenn daher das, was hier gesagt wurde, wahr war, so war es nicht unangemessen, von Jude als Illustration seines Themas bezeichnet zu werden.
Die einzige materielle Frage ist dann, ob es „wahr“ ist. Und wer kann beweisen, dass dem nicht so ist? Welche Beweise gibt es, dass dies nicht der Fall ist? Wie kann man beweisen, dass dies nicht der Fall ist? In der Bibel gibt es viele Anspielungen auf Engel; es wird ausdrücklich ein solcher Engel wie Michael Daniel 12:1 ; der Teufel wird häufig erwähnt; und es gibt zahlreiche Bestätigungen, dass sowohl böse als auch gute Engel bei wichtigen Transaktionen auf der Erde eingesetzt werden.
Wer kann beweisen, dass sich solche Geister nie begegnen, niemals in Konflikt geraten, sich bei der Verwirklichung ihrer Absichten nie begegnen? Gute Menschen treffen auf böse Menschen, und warum ist es noch absurder anzunehmen, dass gute Engel bösen begegnen könnten? Es sollte ferner daran erinnert werden, dass es nicht erforderlich ist, anzunehmen, dass es im Streit um die Bestattung des Leichnams Moses ging; oder dass Michael versuchte, es zu begraben, und der Teufel bemühte sich, es zu verhindern - der eine, damit es von den Israeliten nicht angebetet würde, und der andere, damit es so wäre.
Dies wurde in der Tat in den apokryphen Büchern, die später geschrieben wurden, in die Tradition aufgenommen; aber Jude sagt davon kein Wort und ist in keiner Weise dafür verantwortlich. Alles, was er sagt, ist, dass es eine Auseinandersetzung oder einen Streit gegeben hat ( διακρινόμενος διελέγετο diakrinomenos dielegeto in Bezug auf „seinen Körper“. hat kein Recht, ihm Gefühle zuzuschreiben, die er nicht geäußert hat.
Wenn es jemals eine solche Kontroverse irgendeiner Art in Bezug auf diese Körperschaft gegeben hat, ist dies alles, was Judas behauptet, und für alles, was er verantwortlich machen sollte. Zusammenfassend scheint mir also, dass Judas, wie Paulus es bei einer anderen Gelegenheit tat, eine Tradition übernommen hat, die zu seiner Zeit vorherrschend war; dass die von der Tradition bestätigte Tatsache nichts notwendigerweise Absurdes oder Unmögliches ist, und dass niemand möglicherweise beweisen kann, dass sie nicht wahr ist.
Der Erzengel - Das Wort „Erzengel“ kommt nur an einer anderen Stelle in der Heiligen Schrift vor. Siehe die Anmerkungen zu 1 Thessalonicher 4:16 . Es bedeutet „herrschender oder oberster“ Engel – der oberste unter den Heerscharen des Himmels. Es wird nirgendwo sonst auf Michael angewendet, obwohl sein Name mehrmals erwähnt wird, Daniel 10:13 , Daniel 10:21 ; Daniel 12:1 ; Offenbarung 12:7 .
Beim Streiten – Dieses Wort ( διακρινόμενος diakrinomenos) bezieht sich hier auf einen Streit oder Streit mit Worten – „eine Disputation“. Nichts weiter ist notwendigerweise impliziert, denn es wird in diesem Sinne im Neuen Testament, Apostelgeschichte 11:2 , Apostelgeschichte 11:12 , („griechisch“) verwendet.
Er bestritten - διαλέγομαι dialegomai. „Dieses“ Wort würde auch nur eine Kontroverse oder Streitigkeit von Wörtern bezeichnen, Markus 9:34 ; Apostelgeschichte 17:2 , Apostelgeschichte 17:17 ; Apostelgeschichte 18:4 , Apostelgeschichte 18:19 ; Apostelgeschichte 24:12 .
Über den Körper des Moses - Die Natur dieser Kontroverse ist völlig unbekannt, und Vermutungen sind nutzlos. Es wird jedoch nicht gesagt, dass es einen Streit gab, der den Leichnam erobern sollte, oder einen Streit darüber, ihn zu begraben, oder irgendeinen physischen Streit darüber. Dass es „vielleicht“ gegeben hat, kann in der Tat niemand widerlegen; aber alles, was der Apostel sagt, würde mit der Annahme beantwortet, dass es irgendeine Debatte über diesen Körper gegeben hätte, in der Michael, obwohl er durch den Widerstand des schlimmsten Wesens im Universum provoziert wurde, sich immer noch von jedem Ausbruch von Leidenschaft zurückhielt, und benutzte nur die Sprache des milden, aber entschiedenen Tadels.
Durst not - οῦκ ἐτόλμησεν ouk etolmēsen - "Habe es nicht gewagt." Es wird nicht gesagt, dass er es nicht gewagt hätte, weil er Satan fürchtete; aber alles, was das Wort impliziert, wird durch die Annahme erfüllt, dass er es nicht wagte, es zu tun, weil er den Herrn fürchtete oder weil es unter allen Umständen falsch wäre.
Ein Vorwurf des Geländers – Das griechische Wort ist „Blasphemie“. Die Bedeutung ist, dass er sich nicht der Sprache des bloßen Vorwurfs hingab: und es wird hier angedeutet, dass eine solche Sprache überall falsch wäre. Wenn es richtig wäre, eine Anklage gegen jemanden zu erheben, dann gegen den Teufel.
Aber gesagt: Der Herr tadele dich - Das hier verwendete Wort ( ἐπιτιμάω epitimaō) bedeutet richtigerweise, Ehre zu erweisen; und dann zu beurteilen oder zu bestätigen. Dann wurde es im Sinne von Befehlen oder „Zurückhalten“ verwendet – wie zB Wind und Wellen, Matthäus 8:26 ; Markus 4:39 .
Dann wird es im Sinne von „stark ermahnen“ verwendet; einem zu befehlen, „mit dem Gedanken des Tadels“, Matthäus 18:18 ; Markus 1:25 ; Lukas 4:35 , Lukas 4:41 .
Dies ist die Idee hier – der Ausdruck eines Wunsches, dass „der Herr“ die Streitfrage zu sich nimmt und dass er Satan angemessen zurückhalten und kontrollieren würde, mit der implizierten Vorstellung, dass sein Verhalten falsch war. Die Sprache ist dieselbe wie die in Sacharja 3:2 aufgezeichnete , wie sie von „dem Engel“ in Sacharja 3:2 Satan verwendet wird.
Aber wie bereits erwähnt, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass sich der Apostel darauf bezog. Die Tatsache jedoch, dass der Engel die Sprache bei dieser Gelegenheit benutzt haben soll, kann das hier Gesagte bestätigen, da es zeigt, dass es die Sprache ist, die Engelwesen natürlich verwenden.