Einführung in Judas
Abschnitt 1. Der Autor dieses Briefes
Über den Autor dieser kurzen Epistel ist wenig bekannt. Er bezeichnet sich selbst als Judas 1:1 „Diener Jesu Christi und Bruder des Jakobus“; aber es gab einige Meinungsverschiedenheiten darüber, was mit „James“ gemeint ist. Er nennt sich selbst nicht „Apostel“, sondern nimmt an, dass die Begriffe, die er verwendet, ihn hinreichend identifizieren würden und ein ausreichender Grund dafür wären, dass er seine Brüder so anredet, wie er es in diesem Brief tut.
Unter den Aposteln gab es zwei mit dem Namen „Jakobus“ Lukas 6:14 ; und es hat sich die Frage gestellt, wer von ihnen der Bruder war. Es gab auch zwei mit dem Namen Judas oder Judas; aber es ist nicht schwer zu bestimmen, welcher von ihnen der Autor dieses Briefes war, denn der andere hatte den Nachnamen Ischariot und war der Verräter.
Im Apostelkatalog von Matthäus Matthäus 10:3 wird der zehnte Platz einem Apostel eingeräumt, der dort „Lebbäus“ genannt wird und dessen Nachname „Thaddäus“ war; und da dieser Name in der Liste von Lukas Lukas 6:15 nicht vorkommt , und da der 10 Es wird angenommen, dass Lebbäus und Judas dieselben Personen waren. Es war nicht ungewöhnlich, dass Personen zwei oder mehr Namen hatten. Vergleiche Robinsons Harmony of the Gospels, Abschnitt 40; Bacons Leben der Apostel, S. 447; und Michaelis, iv., 365.
Der Titel, den er annimmt, „Bruder des Jakobus“, wurde offensichtlich gewählt, weil der erwähnte Jakobus wohlbekannt war und weil die Tatsache, dass er sein Bruder war, eine ausreichende Bezeichnung seiner selbst und seines Rechts sein würde, Christen anzusprechen auf diese Weise. Auf den Namen des älteren Jakobus, der von Herodes Apostelgeschichte 12:2 , kann kaum Bezug genommen werden, da er irgendwann tot gewesen war, als dieser Brief geschrieben worden sein soll; und da Jakobus der Bruder des damals noch lebenden Johannes war, wäre es für ihn viel natürlicher gewesen, zu erwähnen, dass er der Bruder dieses geliebten Jüngers war.
Der andere James – „James der Weniger“ oder „James der Gerechte“ – lebte noch; war ein prominenter Mann in Jerusalem; und war außerdem als „Bruder des Herrn Jesus“ bekannt; und die Tatsache der Beziehung zu diesem James würde den Schriftsteller ausreichend bezeichnen. Es kann daher kaum daran gezweifelt werden, dass dies der hier gemeinte Jakobus ist. Zu seinem Charakter und Einfluss siehe die Einleitung zum Jakobusbrief, Abschnitt 1.
Wenn der Verfasser dieses Briefes der Bruder dieses Jakobus war, genügte es, sich auf diese Tatsache zu beziehen, ohne zu erwähnen, dass er ein Apostel war, um seinem Brief Autorität zu verleihen und seinen kanonischen Charakter zu klären.
Über Jude ist wenig bekannt. Sein Name findet sich in der Liste der Apostel, aber darüber hinaus wird er nur einmal in den Evangelien erwähnt. Das einzige, was von ihm in den Evangelisten überliefert ist, ist eine Frage, die er am Vorabend seiner Kreuzigung an den Heiland stellte. Der Erretter hatte in seiner Abschiedsrede an seine Jünger gesagt: „Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt; und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden; und ich werde ihn lieben und mich ihm offenbaren.
“ Zum Sinn dieser Bemerkung soll Judas folgende Frage gestellt haben: „Herr, wie willst du dich uns offenbaren und nicht der Welt?“ Johannes 14:21 . Auf diese Frage gab ihm der Heiland eine freundliche und befriedigende Antwort, und das ist das letzte, was in den Evangelien von ihm gesagt wird.
Von seinem weiteren Leben wissen wir wenig. In Apostelgeschichte 15:22 wird er mit dem Nachnamen „Barsabas“ erwähnt und als mit Paulus und Barnabas und Silas nach Antiochia gesandt. Paulinus sagt, dass er in Lybien gepredigt hat und dass sein Körper dort geblieben ist. Hieronymus behauptet, dass er nach der Himmelfahrt nach Edessa zum König Abgarus gesandt wurde; und die modernen Griechen sagen, dass er in dieser Stadt und in ganz Mesopotamien und in Judäa, Samaria, Idumea, Syrien und hauptsächlich in Armenien und Persien gepredigt hat – Calmets Wörterbuch.
Über das Arbeitsgebiet, den Ort und die Umstände seines Todes ist mit Sicherheit nichts bekannt. Zur Frage, ob der Thaddäus, der das Evangelium zuerst in Syrien predigte, dieselbe Person wie Judas war, siehe Michaelis, Einführung iv., 367-371.
Abschnitt 2. Die Authentizität des Briefes
Wenn dieser Brief vom Apostel Judas, dem Bruder des Jakobus und unseres Herrn, geschrieben wurde, besteht kein Zweifel an seiner kanonischen Autorität und seinem Anspruch auf einen Platz im Neuen Testament. Es stimmt, dass er sich selbst nicht Apostel nennt, sondern sich einfach als „Diener Jesu Christi und Bruder des Jakobus“ bezeichnet. Durch diese Bezeichnung hat er jedoch praktisch bekannt gemacht, dass er einer der Apostel war, denn alle, die einen Apostelkatalog hatten, würden wissen, „dass Judas, der Bruder des Jakobus“, einer von ihnen war.
Zur gleichen Zeit, da die Beziehung von Jakobus zu unserem Herrn gut verstanden wurde, Galater 1:19 , würde seine Autorität anerkannt, sobald er als Autor des Briefes bekannt war. Man kann sich in der Tat fragen, wenn er ein Apostel war, warum er sich nicht so nannte; und warum er seinem Brief nicht Autorität und Aktualität verleihen wollte, indem er darauf hinwies, dass er der „Bruder des Herrn“ war.
Auf die erste dieser Fragen kann man antworten, dass er sich selbst „Judas, der Apostel“ genannt hätte, nicht so sicher bezeichnet hätte, dass er sich „der Bruder des Jakobus“ nennen würde; und außerdem war der nackte Titel „Judas, der Apostel“ einer, den er vielleicht nicht auf sich selbst anwenden wollte. Nach der Tat des Verräters und dem Vorwurf, den er mit diesem Namen gemacht hatte, würde er sich wahrscheinlich lieber mit einer anderen Bezeichnung bezeichnen, als mit einer solchen, die damit verbunden war.
Es kann auch hinzugefügt werden, dass Paulus selbst in mehreren seiner Briefe den Namen des Apostels, Phi 1:1, nicht verwendet ; 1 Thessalonicher 1:1 ; 2 Thessalonicher 1:1 ; Philemon 1:1 .
Auf die zweite Frage kann erwidert werden, dass „Bescheidenheit“ ihn möglicherweise davon abgehalten hat, sich den Titel „Bruder des Herrn“ zuzuschreiben. Sogar James benutzt es nie von sich selbst; und wir wissen nur, dass er diese Beziehung aus einer beiläufigen Bemerkung des Apostels Paulus, Galater 1:19 , Galater 1:19 . Dieser Beziehung würde große Ehre zuteil, und es ist möglich, dass der Grund, warum Jakobus und Judas nicht darauf verwiesen, die Befürchtung war, dass sie Eifersucht hervorrufen könnte, als ob sie eine besondere Vorrangstellung gegenüber ihren Brüdern beanspruchten.
Für den Beweis der kanonischen Autorität dieses Briefes wird der Leser auf Lardner, Bd. vi., S. 304-313, und Michaelis, Introduction vol. iv., p. 374, nach Michaelis, hauptsächlich aufgrund der internen Beweise, nimmt an, dass es sich nicht um eine inspirierte Produktion handelt. Es gab zwar anfangs Zweifel an seiner Inspiration, wie es beim Jakobusbrief und beim zweiten Petrusbrief der Fall war, aber diese Zweifel wurden schließlich ausgeräumt und er wurde als kanonischer Brief aufgenommen.
Clemens von Alexandria zitiert die Epistel unter dem Namen des Judas als die Hervorbringung eines prophetischen Geistes. Origenes nennt es eine Produktion voller himmlischer Gnade. Eusebius sagt, dass seine Vorgänger diesbezüglich geteilter Meinung waren und dass es nicht zu den allgemein anerkannten Schriften gezählt wurde. Es wurde unter den Syrern nicht allgemein angenommen und findet sich nicht im Peschito, der ältesten syrischen Version der Heiligen Schrift. Zur Zeit des Hieronymus wurde es jedoch von der göttlichen Autorität zu den anderen Heiligen Schriften gezählt - Umarmung, Einführung , Abschnitt 180.
Der hauptsächliche Zweifel an der kanonischen Autorität des Briefes ergab sich aus der angeblichen Tatsache, dass der Autor zwei apokryphe Schriften zitiert hat, Judas 1:9 , Judas 1:14 . Die Berücksichtigung dieses Einwands wird in den Anmerkungen zu diesen Versen angemessener sein, denn es hängt offensichtlich viel von der wahren Auslegung dieser Passagen ab.
Deshalb behalte ich das, was ich dazu zu sagen habe, der Auslegung dieser Verse vor. Diejenigen, die bereit sind, es ausführlich zu untersuchen, können Hug, Einführung , Abschnitt 183 konsultieren ; Lardner, 6:309-314 und Michaelis, Einführung , iv., 378ff.
Abschnitt 3. Die Frage, wann der Brief geschrieben wurde, an wen und seine Gestaltung
Über die Personen, an die dieser Brief geschrieben wurde, kann mit absoluter Sicherheit nichts festgestellt werden. Witsius vermutete, dass es überall an Christen gerichtet war; Hammond, dass es nur an Judenchristen gerichtet sei, die ins Ausland verstreut seien, und dass es beabsichtigt sei, sie vor den Irrtümern der Gnostiker zu schützen; Benson, dass es an jüdische Gläubige gerichtet war, insbesondere an diejenigen der westlichen Zerstreuung; Lardner, dass es ohne Unterschied an alle geschrieben wurde, die das Evangelium angenommen hatten.
Das Hauptargument für die Annahme, dass es sich an jüdische Konvertiten richtete, ist, dass sich der Apostel als Beweis hauptsächlich auf hebräische Schriften bezieht, aber dies könnte durch die Tatsache, dass der Schriftsteller selbst jüdischer Herkunft war, hinreichend begründet werden.
Die einzige Möglichkeit, in diesem Punkt etwas zu bestimmen, ist der Brief selbst. Die Inschrift lautet: „Denen, die von Gott, dem Vater, geheiligt und in Jesus Christus bewahrt und berufen sind“, Judas 1:1 . Daraus geht hervor, dass er keine besonderen Klassen von Christen in seinen Augen hatte, sei es jüdischer oder nichtjüdischer Herkunft, sondern dass er den Brief für den allgemeinen Gebrauch aller konzipierte, die die christliche Religion angenommen hatten.
Die Irrtümer, die er im Brief bekämpft, waren offenbar weit verbreitet und von solcher Art, dass es angebracht war, alle Christen davor zu warnen. Sie mochten zwar in manchen Gegenden verbreiteter sein als in anderen, aber dennoch waren sie so verbreitet, dass Christen überall auf der Hut sein sollten.
Der „Plan“, für den Judas den Brief schrieb, hat er selbst angegeben, Judas 1:3 . Es bezog sich auf die „gemeinsame Erlösung“ – die Lehren über die Erlösung, die von „allen“ Christen vertreten wurden, und um ihnen die Gründe aufzuzeigen, „für den Glauben, der einmal den Heiligen übergeben wurde, ernsthaft zu kämpfen“. Dieser Glaube wurde angegriffen.
Es gab Lehrer des Irrtums im Ausland. Sie waren einschmeichelnde und kunstvolle Männer – Männer, die sich unversehens eingeschlichen hatten und die zwar vorgaben, an der christlichen Lehre festzuhalten, aber in Wirklichkeit ihren Glauben untergruben und Korruption in der Kirche verbreiteten. Der Zweck des Briefes besteht daher darin, diejenigen, denen er geschrieben wurde, vor den verderbten Lehren dieser Männer zu schützen und sie zu ermutigen, mannhaft für das große Prinzip der christlichen Wahrheit einzustehen.
Wer diese Irrtümer waren, lässt sich heute nicht leicht feststellen. Die Hauptanklage gegen sie, sowohl von Judas als auch von Petrus 2 Petrus 2:1 , ist, dass sie unseren Herrn Judas 1:4 verleugnet haben ; und doch wird gesagt, dass sie unter den Christen gezählt und in ihren Gemeinden gefunden wurden, 2 Petrus 2:13 ; Judas 1:12 .
Durch diese Verleugnung dürfen wir jedoch nicht annehmen, dass sie buchstäblich und vorgeblich leugneten, dass Jesus der Christus war, sondern dass sie „Lehren“ hielten, die einer Verleugnung von ihm gleichkamen. Vergleiche die Anmerkungen zu 2 Petrus 2:1 . Zu den allgemeinen Merkmalen dieser Lehrer siehe Einführung in 2. Petrus, Abschnitt 4.
Bei dieser zeitlichen Distanz und mit unserer unvollkommenen Kenntnis der Merkmale der frühen fehlerhaften Sekten in der Kirche ist es schwierig, genau zu bestimmen, wer sie waren. Es ist eine verbreitete Meinung, dass Petrus und Judas sich auf die Sekte der Nikolaiten beziehen; und diese Meinung, bemerkt Hug, ist „weder unwahrscheinlich noch unvereinbar mit den Äußerungen der beiden Apostel, soweit wir über diese Sekte sicheres Wissen haben.
“ „Die Aussagen der Alten hinsichtlich ihrer Verschwendung und ihres abscheulichen Lebenswandels stimmen so miteinander und mit den Anklagen der Apostel überein, dass die beiden Briefe zutreffend als auf sie bezogen betrachtet werden können.“ - Einleitung , Abschnitt 182.
Wann der Brief geschrieben wurde, lässt sich nicht mit Sicherheit feststellen. Es gibt darin keine Zeitangaben, anhand derer dies erkannt werden könnte, noch gibt es unter den frühen christlichen Schriftstellern einen Bericht, der dies bestimmt. Benson nimmt an, dass es vor der Zerstörung Jerusalems geschrieben wurde, einige Wochen oder Monate nach dem zweiten Petrusbrief; Mill, dass es um 90 n. Chr. geschrieben wurde; Dodwell und Cave, dass es nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 71 oder 72 n. Chr. geschrieben wurde.
D.; L'Enfant und Beausobre, dass es zwischen 70 und 75 n. Chr. war; Witsius und Estius, dass es im Alter des Apostels war; Lardner, dass es um das Jahr 65 oder 66 n. Chr. ging; Michaelis, dass es vor der Zerstörung Jerusalems war; und Macknight, dass es im letzten Teil des apostolischen Zeitalters war und nicht lange vor dem Tod des Judas. All dies, so ist es offenbar, ist meistens Vermutung.
Es gibt, wie mir scheint, im Brief nur „zwei“ Dinge, die als „jede“ Zeitangabe angesehen werden können. Einer ist die auffallende Ähnlichkeit mit dem zweiten Petrusbrief, der sich eindeutig auf die gleiche Art von Fehlern bezieht und diejenigen, die er ansprach, vor den Künsten der gleichen Art von Lehrern warnt, wodurch gezeigt wird, dass er ungefähr zur gleichen Zeit geschrieben wurde Brief; und das andere ist, dass es „vor“ der Zerstörung Jerusalems geschrieben zu sein scheint, denn wie Michaelis wohl bemerkt hat: „Wie der Autor Judas 1:5 mehrere bekannte Beispiele göttlicher Gerechtigkeit bei der Bestrafung von Sündern, hätte er wahrscheinlich, wenn Jerusalem bereits zerstört wäre, nicht versäumt, seinen anderen Beispielen diesen bemerkenswertesten Fall göttlicher Rache hinzuzufügen, besonders wie Christus es selbst vorhergesagt hatte.
” - Einführung iv. 372. Da es Grund zu der Annahme gibt, dass der Zweite Petrusbrief um 64 oder 65 n. Chr. geschrieben wurde, werden wir wahrscheinlich nicht irren, wenn wir annehmen, dass dieser Brief nicht weit von dieser Zeit geschrieben wurde.
Abschnitt IV. Die Ähnlichkeit zwischen diesem Brief und dem zweiten Kapitel des zweiten Petrusbriefs
Eines der bemerkenswertesten Dinge in Bezug auf diesen Brief ist seine Ähnlichkeit mit dem zweiten Kapitel des zweiten Petrusbriefes - eine Ähnlichkeit, die so auffallend ist, dass es ziemlich sicher ist, dass einer dieser Autoren den Brief des anderen gesehen und von ihm kopiert hatte es; oder vielleicht besser gesagt, die Sprache des anderen als Ausdruck seiner eigenen Ansichten zu übernehmen. Es ist offensichtlich, dass von beiden im Wesentlichen dieselbe Klasse von Lehrern bezogen wird; dass sie die gleichen Irrtümer hatten und sich der gleichen korrupten und gefährlichen Praktiken schuldig machten; und dass die beiden Apostel bei ihrer Beschreibung dieselben Ausdrücke benutzten und dieselben Argumente gegen sie verwendeten.
Sie beziehen sich auf dieselben Tatsachen in der Geschichte und auf dieselben Argumente aus der Tradition; und wenn einer von ihnen ein apokryphen Buch zitierte, haben es beide getan. Vergleichen Sie bezüglich der Ähnlichkeit die folgenden Stellen: - Judas 1:8 mit 2 Petrus 2:10 ; Judas 1:10 , mit 2 Petrus 2:12 ; Judas 1:16 , mit 2 Petrus 2:18 ; Judas 1:4 , mit 2 Petrus 1:2 ; Judas 1:7 mit 2 Petrus 2:6 ; Judas 1:9 , mit 2 Petrus 2:11 .
Die Ähnlichkeit zwischen beiden ist sowohl in der allgemeinen Struktur des Arguments als auch in den einzelnen Ausdrücken so auffallend, dass sie nicht zufällig gewesen sein kann. Es ist nicht eine solche Ähnlichkeit, wie sie wahrscheinlich bei zwei Autoren auftreten würde, wenn sie auf völlig unabhängige Weise geschrieben hätten. In Bezug auf diese Ähnlichkeit gibt es nur eine von drei Arten, wie sie erklärt werden kann: entweder, dass der Heilige Geist beide dazu inspirierte, dasselbe zu sagen, ohne dass der eine wusste, was der andere sagte; oder dass sie beide von einem gemeinsamen Dokument kopiert wurden, das jetzt verloren ist; oder das eine vom anderen kopiert.
Bezüglich der ersten dieser Lösungen, dass der Heilige Geist sie beide inspiriert hat, dasselbe zu sagen, kann man feststellen, dass niemand leugnen kann, dass dies „möglich“, aber keineswegs wahrscheinlich ist. Kein anderes Beispiel dieser Art kommt in der Bibel vor, und die Annahme würde nicht mit dem übereinstimmen, was in der Inspiration ein Gesetz gewesen zu sein scheint, dass es den heiligen Schriftstellern erlaubt war, sich gemäß der Neigung ihres eigenen Genies auszudrücken. Siehe die Anmerkungen, 1 Korinther 14:32 .
Was die zweite dieser Annahmen anbelangt, dass sie beide von einem gemeinsamen Dokument kopiert wurden, das jetzt verloren ist, so ist zu bemerken, dass dies völlig ohne Beweise ist. Daß so etwas „möglich“ war, kann kein Zweifel sein, aber die Annahme sollte nicht ohne Notwendigkeit übernommen werden. Wenn es ein solches inspiriertes Originaldokument gegeben hätte, wäre es wahrscheinlich erhalten geblieben; oder es hätte bei einem oder beiden Abschreibern eine solche Anspielung darauf gegeben, dass es möglich gewesen wäre, die Vermutung zu überprüfen.
Die verbleibende Art, die Ähnlichkeit zu erklären, besteht daher darin, anzunehmen, dass einer von ihnen den Brief des anderen gesehen und dieselbe Argumentation und viele derselben Ausdrücke übernommen hat. Dies wird alle Tatsachen in diesem Fall erklären und kann als wahr angenommen werden, ohne einer gerechten Ansicht ihrer Inspiration Gewalt anzutun. Es stellt sich jedoch immer noch die Frage, ob Peter oder Jude der ursprüngliche Autor ist, von dem der andere kopiert hat.
Diese Frage ist nicht mit Sicherheit zu bestimmen und von geringer Bedeutung. Wenn die oben genannte allgemeine Meinung richtig ist, dass Petrus seinen Brief „zuerst“ geschrieben hat, dann ist das natürlich entscheidend. Aber das ist nicht absolut sicher, und es gibt auch keine Methode, mit der es bestimmt werden kann. Hug nimmt die andere Meinung an und nimmt an, dass Jude der ursprüngliche Autor war. Seine Gründe für diese Meinung sind im Wesentlichen diese:
- Dass Jude, in einem so kurzen Brief wie seinem, der nur aus 25 Versen besteht, wahrscheinlich ausländische Hilfe in Anspruch genommen hätte.
(2) Dass der Stil und die Phraseologie von Jude einfach, unkompliziert und ohne Ornament ist; während das von Petrus künstlich ist und das Aussehen von Verschönerung und Verstärkung trägt; dass die einfache Sprache des Judas von Petrus in eine elegantere Form gebracht worden zu sein scheint und mit Partizipien und sogar mit rhetorischen Schnörkeln verziert ist.
(3) Dass es Anspielungen in beiden Briefen 2 Petrus 2:11 ; Judas 1:9 zu einer Kontroverse zwischen Engeln und gefallenen Geistern; aber darauf wird von Petrus so angespielt, dass man es ohne die ausführlichere Aussage von Judas nicht verstehen würde; und dass Petrus offensichtlich annahm, dass der Brief des Judas in den Händen derer war, denen er schrieb, und dass die Anspielung so sofort verstanden würde.
Es konnte nicht angenommen werden, dass jeder Leser mit der Tatsache vertraut sein würde, auf die Petrus anspielte; es wurde in den heiligen Büchern der Juden nicht erwähnt, und es scheint wahrscheinlich, dass es ein Buch gegeben haben muss, zu dem sie Zugang hatten, in dem die Informationen umfassender waren. Jude, als der ursprüngliche Autor, sagte es jedoch ausführlicher, und nachdem dies getan war, war eine bloße Anspielung von Peter darauf erforderlich.
Judas stellt die Sache eindeutig dar und erwähnt ausdrücklich den Streit Michaels mit dem Teufel über den Körper des Moses. Aber die Sprache des Petrus ist so allgemein und unbestimmt, dass wir nicht wissen könnten, was er meinte, es sei denn, wir hätten Judas in unserem Besitz. Siehe Hugs Einführung , Abschnitt 176. Es muss zugegeben werden, dass diese Überlegungen viel Gewicht haben, obwohl sie nicht absolut schlüssig sind.
Es sollte hinzugefügt werden, dass die Annahme, welche Annahme auch immer angenommen wird, die Tatsache, dass die eine im Wesentlichen die gleichen Gefühle wie die andere und in fast der gleichen Sprache ausgedrückt hat, kein Grund zur Ablehnung ist, ebenso wenig wie die Übereinstimmung zwischen den Evangelien ein Grund ist für den Schluss, dass nur einer von ihnen ein inspiriertes Dokument sein kann. Es mag gute Gründe gegeben haben, warum dieselben Warnungen und Ratschläge von zwei inspirierten Männern ausgegangen sein sollten.