Einführung in die Kolosser
Abschnitt 1. Die Situation in Kolossä
Kolosse, oder, wie es in vielen Manuskripten steht, Kolasse, war eine berühmte Stadt Phrygiens in Kleinasien. Es lag im südlichen Teil dieser Provinz, fast direkt östlich von Ephesus, nördlich von Laodizea und fast westlich von Antiochia in Pisidien. Herodot erwähnt sie (Polyhymne. Lib. viii. c. 30) als „eine große Stadt Phrygiens, in dem Teil, wo der Fluss Lykos in einen Abgrund der Erde hinabsteigt und verschwindet, die aber nach einer Entfernung von fünf Stadien“ , steigt wieder auf und mündet in den Mäander“ - ες τον Μαιανδρον es ton Maiandron.
Xenophon erwähnt die Stadt Colossae auch als Πολις οικουμενη ευδαιμων και μεγαλη Polis oikoumenē eudaimōn kai megalē – „eine gut bewohnte, angenehme und große Stadt“. Expedi. Cyr. lib. ich. Zur Zeit Strabos scheint sie jedoch stark verkleinert worden zu sein, da sie von ihm unter den „kleineren Städten“ - polismata - , Lib. xii. P. 864.
In der letzten Hälfte der Regierungszeit von Nero, und nicht lange nachdem dieser Brief geschrieben wurde, wurden Kolossä, Laodizea und Hierapolis gleichzeitig von einem Erdbeben heimgesucht. Plinius, Hist. Nat. lib. Vc 41. Kolosse erholte sich jedoch von diesem Schock und wird von den byzantinischen Schriftstellern als eine der reichsten Städte erwähnt; siehe Koppe, Prolegomena. Die antike Stadt ist heute ausgestorben, aber ihre Stätte wird von einem Dorf namens Chonos oder Khonas eingenommen.
Dieses Dorf wird von Herrn Arundell als am malerischsten gelegen unter der riesigen Bergkette des Berges Cadmus beschrieben, der sich hinter dem Dorf zu einer sehr hohen und senkrechten Höhe erhebt, teils mit Kiefern bewachsen, teils ohne Erde, mit weiten Abgründen und Höhlen. Ein riesiger senkrechter Abgrund führt zu einem breiten Gebirgsbach, dessen Bett im Sommer trocken ist. Der Zugang zum Dorf ist so wild, wie das Dorf selbst schön ist, reich an hohen Bäumen, an denen Reben von üppigem Wachstum hängen.
In unmittelbarer Nähe befinden sich mehrere Überreste einer antiken Stadt, bestehend aus Bögen, Gewölben, quadratischen Steinen, während der Boden mit zerbrochenem Ton übersät ist, was so allgemein und so bemerkenswert auf die Stätte alter Städte im Osten hinweist. Dass diese Ruinen alles sind, was heute von Kolossä übrig ist, scheint kein Grund zu bezweifeln.
Kolosse befand sich, wie erwähnt, in Phrygien. Über den Namen Phrygien und die Herkunft der Phryger wurden sehr unterschiedliche Meinungen vertreten, die zum Verständnis dieses Briefes nicht näher spezifiziert werden müssen. Sie behaupteten, das älteste Volk der Welt zu sein; und es wird gesagt, dass diese Behauptung von den Ägyptern anerkannt wurde, die, obwohl sie sich ihres eigenen Altertums rühmen, damit zufrieden waren, sich als die Phryger als die zweitwichtigsten zu betrachten.
Wie andere Teile Kleinasiens, die unter dem Römischen Reich als Provinzen ausgezeichnet wurden, ist Phrygien zuerst historisch als Königreich bekannt und blieb dies, bis es eine Provinz der lydischen Monarchie wurde. Es blieb eine Provinz dieser Monarchie, bis Krösus, der König von Lydien, von Kyros von Persien erobert wurde, der seinem Reich das lydische Königreich hinzufügte. Danach wurde Phrygien, wie das übrige Kleinasien, nacheinander den Griechen, Römern und Türken untertan.
Als dort das Evangelium gepredigt wurde, war es den Römern unterworfen; es ist jetzt unter der Herrschaft der Türken. Phrygien wurde in der Antike für seine Fruchtbarkeit gefeiert; aber unter dem moslemischen Joch liegt ein großer Teil des Landes unbebaut.
Abschnitt 2. Die Gründung der Kirche in Kolossä
Das Evangelium wurde zuerst in Phrygien von Paulus und Silas gepredigt, auch begleitet von Timotheus; Apostelgeschichte 15:40 ; Apostelgeschichte 16:1 , Apostelgeschichte 16:6 .
Es wird gesagt, dass sie „durch Phrygien gingen“, was zweifellos bedeutet, dass sie in die wichtigsten Städte und Dörfer gingen; in Apostelgeschichte 18:23 heißt es, Paulus habe Phrygien wieder besucht, nachdem er Philippi, Athen, Jerusalem und Antiochia besucht hatte. Er „ging der Reihe nach durch das ganze Land Galatien und Phrygien und stärkte alle Jünger.
” Tatsächlich wird von Paulus und Silas nicht ausdrücklich gesagt, dass sie nach Kolossä gingen; aber da dies eine der wichtigsten Städte Phrygiens war, gibt es allen Grund anzunehmen, dass sie dort das Evangelium predigten.
Es wurde jedoch bezweifelt, ob Paulus jemals in Kolossä war. Es wird ausdrücklich von Hug (Einleitung) und von Koppe (Prolegomena) bestätigt, dass Paulus nicht selbst in Kolossä gelehrt hatte und dass er dort keine persönlichen Bekanntschaften mit den Christen hatte. Es wurde behauptet, dass das Evangelium dort wahrscheinlich zuerst von Epaphras gepredigt wurde, der den Apostel in Ephesus hörte und der zurückkehrte und das Evangelium seinen eigenen Landsleuten predigte.
Die Meinung, dass Paulus nicht dort war und die Kirche persönlich nicht kannte, basiert auf seiner Erklärung in Kolosser 2:1 ; "Denn ich möchte, dass ihr erfahrt, welchen großen Konflikt ich für euch und für sie in Laodizea habe und für alle, die mein Angesicht nicht im Fleisch gesehen haben." Daraus wird geschlossen, dass er weder in Kolossä noch in Laodizea war.
Es darf jedoch zu Recht bezweifelt werden, ob diese Passage diese Schlussfolgerung zulässt. Theodoret meinte schon seit langem, die Bedeutung sei: „Ich habe nicht nur eine Sorge um Sie, sondern auch um diejenigen, die mich nicht gesehen haben.“ Dr. Lardner behauptet jedoch, dass das Evangelium in Kolossä von Paulus gepredigt wurde. Die Gründe, die er für seine Stellungnahme anführt, sind kurz diese:
(1) Die bereits zitierten Erklärungen von Lukas, dass Paulus mehr als einmal durch Phrygien gegangen ist. Die Vermutung ist, dass er die wichtigsten Städte dieser Provinz auf der Durchreise besuchen würde. Es sei daran erinnert, dass Kolosser 2:1 zufolge Kolossä und Laodizea gleichgestellt sind; und daher wird die Schwierigkeit der Annahme erhöht, dass er die ersteren nicht besucht hat.
Kann man annehmen, dass Paulus immer wieder durch diese Region ging und das Evangelium dort predigte, wo es wahrscheinlich den größten Einfluss ausüben würde, und dennoch keine dieser Hauptstädte der Provinz besuchen würde, besonders wenn man sich daran erinnert? dass Laodizea die Hauptstadt war?
(2) Dr. Lardner beruft sich auf das, was Paulus in Kolosser 1:6 sagt ; Kolosser 2:6 , als Beweis dafür, dass er wusste, dass sie richtig im Evangelium gelehrt worden waren. Daraus leitet er ab, dass Paulus es ihnen selbst mitteilen ließ. Diese Schlussfolgerung ist nicht ganz klar, da es sicher ist, dass Paulus ihre ersten Lehrer gekannt und zufrieden war, dass sie die Wahrheit lehrten; aber es ist eine Sprache, die er unter der Annahme gebraucht hätte, er sei der geistliche Vater der Kirche.
(3) Epaphras, sagt Dr. Lardner, war nicht ihr erster Lehrer im Evangelium. Dies leitet er aus dem ab, was in Kolosser 1:7 und in Kolosser 4:12 über ihn gesagt wird . Er wird als „einer von ihnen“, als „Mitknecht“, als „treuer Diener Christi“, als „Geliebter“ gelobt.
“ Aber es wird nicht davon gesprochen, dass er eine nähere Beziehung zu ihnen unterhält. Wäre er der Gründer ihrer Kirche gewesen, so hält er es für unglaublich, dass es keine schriftliche Anspielung auf diese Tatsache gibt; dass der Apostel mehr als einmal von ihm hätte sprechen sollen und sich nie auf seine Entscheidungsfreiheit bei der Gründung der Gemeinde dort bezogen haben sollen.
(4) Paulus sagt tatsächlich, dass er selbst diesen Kolossern das Evangelium verkünden ließ; Kolosser 1:21 . Die Grußworte am Ende des Briefes an verschiedene Personen in Laodizea und Kolossä zeigen, dass er dort persönlich bekannt war. Siehe diese und andere Gründe in Lardner's Works , vol.
vi., S. 151ff, Ed. Lange. 1829. Die von Dr. Lardner vorgeschlagenen Überlegungen scheinen mir ausreichend zu sein, um die Gründung der Gemeinde in Kolossä durch Paulus in höchstem Maße wahrscheinlich zu machen.
Abschnitt 3. Wann und wo der Brief geschrieben wurde
Es wird angenommen, dass dieser Brief in Rom geschrieben wurde, als Paulus dort gefangen war, und ungefähr zur gleichen Zeit, als der Brief an die Epheser und der Brief an Philemon geschrieben wurden; und dass sie alle von denselben Personen geschickt wurden. Im Brief selbst heißt es Kolosser 4:7 , Kolosser 4:9 , dass er von Tychicus und Onesimus gesandt wurde, die beide als „treue und geliebte“ Brüder gelobt werden.
Aber der Brief an die Epheser wurde in Rom geschrieben (siehe die Einleitung) und wurde von Tychicus Epheser 6:21 gesandt ; und der Brief an Philemon wurde von Onesimus gesandt. Es ist daher wahrscheinlich, dass diese Personen Ephesus, Kolossä und den Ort, wo Philemon wohnte, besuchten; oder vielmehr, dass Tychicus und Onesimus zusammen Kolossä besuchten, und dass dann Tychicus nach Ephesus ging und Onesimus zu seinem früheren Herrn Philemon ging.
Daß dieser Brief und der Brief an Philemon ungefähr zur gleichen Zeit geschrieben wurden, geht weiter aus der Tatsache hervor, daß Epaphras sowohl beim Apostel als auch bei der Anrede erwähnt wird; Kolosser 4:12 ; Philemon 1:23 .
Der Brief an die Kolosser trägt innere Kennzeichen, dass er in Rom geschrieben wurde, als der Apostel ein Gefangener war. So sagt er in Kolosser 1:24 : „Wer freut sich jetzt über meine Leiden für euch“; Kolosser 4:18 , „Gedenke meiner Fesseln.“ Wenn dem so ist, dann ist es nicht schwer, das Datum des Briefes mit einiger Genauigkeit zu bestimmen. Dies wäre etwa das Jahr 62 n. Chr..
Abschnitt 4. Anlass und Gestaltung des Briefes
Die allgemeine Richtung dieses Briefes hat eine starke Ähnlichkeit mit der an die Epheser gerichteten und trägt innere Merkmale, die aus derselben Hand stammen. Es wurde offensichtlich im Hinblick auf Irrtümer geschrieben, die unter den Kirchen dieses Teils Kleinasiens weitgehend vorherrschten, und sollte die gleichen allgemeinen Pflichten einprägen. Es ist daher wichtig, ein allgemeines Verständnis der Natur dieser Irrtümer zu besitzen, um den Brief richtig interpretieren zu können.
Die Kirche in Kolossä gehörte zu einem Kreis oder einer Gruppe von nahe beieinander liegenden Kirchen in Kleinasien; und es ist wahrscheinlich, dass in der ganzen Gegend, in der sie sich befanden, dieselben allgemeinen Ansichten der Philosophie und dieselben Irrtümer vorherrschten. Diese Gruppe von Kirchen umfasste diejenigen in Ephesus, Laodizea, Thyatira und im Allgemeinen diejenigen, die in der Apokalypse als „die sieben Kirchen Asiens“ bezeichnet wurden.
“ Aus einigen Mitteilungen dieser Kirchen im Neuen Testament sowie aus dem vorliegenden Brief können wir erfahren, welche Irrtümer dort im Allgemeinen vorherrschten und gegen welche Form von Irrtum insbesondere der Kolosserbrief schützen sollte.
(1) Innerhalb der Grenzen der „sieben Kirchen Asiens“ werden mehrere Klassen von Irrtümern erwähnt. So werden in der Gemeinde zu Ephesus „diejenigen, die sagen, sie seien Apostel und sind es nicht, und sie haben sie Lügner gefunden“ Offenbarung 2:2 ; in Smyrna diejenigen, „die sagen, sie seien Juden und sind es nicht, sondern aus der Synagoge Satans“ Offenbarung 2:9 ; in Thyatira, „diese Frau Isebel, die sich selbst eine Prophetin Offenbarung 2:20 “ Offenbarung 2:20 ; in Pergamon „diejenigen, die die Lehre der Nikolaiten vertreten“; diejenigen, „die an der Lehre Bileams festhalten, die Balak gelehrt haben, den Kindern Israels einen Stolperstein zu werfen“ Offenbarung 2:14. Die unmittelbare Nähe dieser Kirchen zu Kolossä würde es wahrscheinlich machen, dass die Ansteckung dieser Irrtümer auch diese Kirche erreicht haben könnte.
(2) Der Apostel Paulus spielt in seiner Abschiedsrede an die Ältesten der Gemeinde in Ephesus auf gefährliche Lehrer an, denen die Gemeinde dort ausgesetzt sein könnte, um zu zeigen, dass von solchen Lehrern eine besondere Gefahr ausging diese Gemeinschaft. „Denn ich weiß, dass nach meiner Abreise böse Wölfe unter euch einziehen und die Herde nicht verschonen werden. Auch aus euch selbst werden Menschen aufstehen, die verkehrte Dinge reden, um Jünger nach ihnen zu ziehen;“ Apostelgeschichte 20:29 .
Er gibt tatsächlich nicht an, welcher Art von Gefahr sie ausgesetzt wären; aber es ist offensichtlich, dass die Gefahr von plausiblen Irrtümern ausging. Diese waren von zwei Klassen - diejenigen, die aus dem Ausland kamen, was wahrscheinlich bedeutete, dass es solche Lehrer in den benachbarten Kirchen gab; und solche, die untereinander auftauchen würden.
(3) In dieser Umgebung scheint es zahlreiche Jünger Johannes des Täufers gegeben zu haben, die viele jüdische Vorurteile und Vorurteile bewahrten, die hartnäckig gegenüber der Einhaltung des mosaischen Gesetzes waren. Wie ihre Ansichten waren, ist nicht genau bekannt. Aber es ist klar, dass sie das jüdische Gesetz noch immer als verbindlich ansahen; dass sie in seiner Einhaltung starr sein würden und auf seiner Einhaltung durch andere beharren würden; dass sie bestenfalls, wenn überhaupt, eine sehr unvollkommene Bekanntschaft mit dem Christentum hatten; und dass sie die wundersame Kraft des Heiligen Geistes nicht wussten und dass sie in bemerkenswerter Weise unter der Predigt der Apostel ausgegossen worden war.
Paulus fand in Ephesus eine Anzahl dieser Jünger des Johannes, die behaupteten, den Heiligen Geist nicht empfangen zu haben, und die sagten, sie seien auf die Taufe des Johannes getauft worden; Apostelgeschichte 19:1 . Unter den angesehensten und einflussreichsten Jüngern des Johannes in dieser Region war Apollos Apostelgeschichte 18:24 , der als beredter Mann und mächtig in der Heiligen Schrift dargestellt wird. Er lehrte in Ephesus, aber wie lange es dauerte, bis er das Evangelium besser kennenlernte, ist unbekannt.
Er wird als eifrig mit dieser Arbeit beschäftigt und als außerordentlich erfolgreich dargestellt; Apostelgeschichte 18:25 . Es gibt keinen Grund zu bezweifeln, dass er nicht wenig dazu beigetragen hat, in dieser Region die eigentümlichen Ansichten derer zu verbreiten, die als die Jünger des Johannes bekannt waren. Was genau die Lehre war, die Apollos lehrte, bevor ihm „der Weg Gottes vollkommener Apostelgeschichte 18:26 wurde “ Apostelgeschichte 18:26 , ist heute nicht bekannt.
Es gibt jedoch allen Grund anzunehmen, dass er auf der Einhaltung der jüdischen Gesetze und der Gebräuche ihrer Nation bestehen würde. Die Meinungen, die unter seinen Umständen wahrscheinlich verteidigt würden, wären diejenigen, die vorherrschten, als Johannes predigte – als das Gesetz des Mose als in vollem Umfang galt und als es notwendig war, alle seine Einrichtungen zu beachten. das jüdische Gesetz unter den Kirchen würde wahrscheinlich mit großer Kraft die Gefühle eines so guten und beredten Mannes wie Apollos ansprechen.
Sein Einfluss war so groß, dass Koppe annimmt, dass die in den Kirchen in Phrygien vorherrschenden Hauptirrtümer, die der Apostel in diesem Brief zu korrigieren beabsichtigte, auf den Einfluss der Jünger des Johannes und insbesondere auf die Lehren dieses beredten Mannes. Prolegomena, p. 160.
(4) Wenn wir uns den Brief selbst anschauen, werden wir mit einiger Sicherheit feststellen können, welche Fehler vorherrschten und die dieser Brief korrigieren sollte, und wir werden feststellen, dass sie bemerkenswert mit dem übereinstimmen, was wir haben aus dem, was wir als Fehler in dieser Region gesehen haben, erahnen könnte.
(a) Ihre erste Gefahr entstand aus dem Einfluss der Philosophie; Kolosser 2:4 . Der Apostel warnt sie, sich zu hüten, damit niemand „sie mit verlockenden Worten betört“; er warnt sie vor „Philosophie und eitlem Betrug“ – einer Philosophie, die auf der „Überlieferung der Menschen“ beruhte, „nach den Anfängen der Welt und nicht nach Christus.
“ Man könnte erwarten, dass eine solche Philosophie in jenen Städten, die so nahe bei Griechenland liegen und so sehr vom griechischen Geist durchdrungen sind, vorherrscht, und eine der Hauptgefahren, die sie befallen würden, würde aus ihrem Vorherrschen erwachsen.
(b) Eine zweite erwähnte Gefahrenquelle war die, die sich aus dem Einfluss derer ergab, die auf der Einhaltung der Riten und Gebräuche der jüdischen Religion bestanden. Darauf bezieht sich der Apostel in Kolosser 2:16 . „Darum lasse dich von niemandem nach Fleisch oder Trank richten, noch nach einem heiligen Tag oder nach dem Neumond oder nach den Sabbattagen.
“ Dies sind Themen, auf die die Juden sehr bestehen würden, und in dieser Hinsicht würden die Jünger des Johannes wahrscheinlich ganz mit ihnen sympathisieren. Es ist offensichtlich, dass es unter ihnen diejenigen gab, die sich bemühten, die Einhaltung dieser Dinge zu erzwingen.
(c) Es gibt einige Beweise dafür, dass dort eine Philosophie vorherrscht, die mehr orientalisch als griechisch ist – eine Philosophie, die nach Gnostizismus schmeckte. Diese Philosophie war später die Grundlage für einen großen Teil der Fehler, die sich in die Kirche eingeschlichen haben. Hinweise auf seine Prävalenz in Kolossen treten an Orten wie den folgenden auf; Kolosser 2:9 – „Denn in ihm (Christus) wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“; von denen es wahrscheinlich scheint, dass es diejenigen gab, die leugneten, dass die Fülle der Gottheit physisch im Herrn Jesus wohnte - eine Lieblingslehre der Gnostiker, die behaupteten, dass die Annahme der menschlichen Natur durch den Sohn Gottes nur dem Schein nach war , und dass er nur dem Schein nach am Kreuz gestorben ist und nicht in Wirklichkeit.
So gibt es in Kolosser 2:18 einen Hinweis auf „eine freiwillige Demut und Anbetung von Engeln, die in Dinge eindringt, die man nicht sieht, und die vergeblich dazu neigen, einen fleischlichen Geist aufzublähen“ – eine Beschreibung, die mit bemerkenswerter Genauigkeit zutreffen wird auf die Ehrerbietung der Gnostiker gegenüber den Äonen und auf die allgemeinen Bemühungen derer, die die Lehren dieser Philosophie vertraten, in das Unsichtbare einzudringen und eine Erklärung für die Weise der göttlichen Existenz anzubieten, und die Wesen des göttlichen Handelns.
Siehe Anmerkungen zu den Versen, auf die hier Bezug genommen wird. Es wird nicht wenig zu einem richtigen Verständnis dieses Briefes beitragen, diese Dinge in Erinnerung zu halten in Bezug auf die Art der Philosophie, die in der Gegend, in der Kolossä lag, vorherrschte, und die Art der Gefahren, denen sie ausgesetzt waren.
(5) Aus diesen Bemerkungen und aus dem Brief selbst geht hervor, dass die Schwierigkeiten der Kirche in Kolossä nicht mit dem moralischen und religiösen Charakter ihrer Mitglieder zusammenhingen. Es gibt keine Erwähnung eines unangemessenen Verhaltens, weder bei einzelnen Personen noch in der Gemeinde insgesamt, wie es in der Gemeinde in Korinth der Fall war; es gibt keinen Hinweis darauf, dass sie sich irgendwelcher Sünden schuldig gemacht haben, außer denen, die allen Heiden vor der Bekehrung gemeinsam waren.
Es gibt tatsächlich Andeutungen, dass sie der Sünde ausgesetzt waren, und es gibt feierliche Anklagen gegen die Nachgiebigkeit. Aber die Sünden, denen sie ausgesetzt waren, waren solche, wie sie in der ganzen alten heidnischen Welt vorherrschten, und zweifellos waren sie vor ihrer Bekehrung besonders im heidnischen Teil der Kirche schuldig gewesen. Die folgenden Sünden werden besonders erwähnt: „Unzucht, Unreinheit, übermäßige Zuneigung, Habsucht, Zorn, Zorn, Bosheit, Gotteslästerung, schmutzige Kommunikation und Lügen“; Kolosser 3:5 .
Dies waren unter den Heiden häufige Sünden (vgl. die Anmerkungen bei Römer 1 ), und einem Rückfall in diese waren sie besonders ausgesetzt; aber es sieht nicht so aus, als ob irgendwelche Mitglieder der Kirche Anlaß zu öffentlichen Vorwürfen oder apostolischen Tadel gegeben hätten, indem sie in sie hineinfielen. Da es sich jedoch um Sünden handelte, denen sie früher nachgegeben hatten Kolosser 3:7 , und da sie daher umso mehr anfällig waren, wieder in sie hineinzufallen, gab es reichlich Anlass zu all der Besorgnis, die der Apostel in dieser Angelegenheit bekundet.
Aus den jetzt gemachten Bemerkungen ist leicht zu erkennen, wie der Brief an die Kolosser angelegt war. Es sollte in erster Linie die Kirche vor den Irrtümern schützen, denen sie durch das Vorherrschen falscher Philosophie und vor dem Einfluss falscher Religionslehrer ausgesetzt war; die höheren Ansprüche des Christentums über alle Philosophie und seine Unabhängigkeit von den eigentümlichen Riten und Gebräuchen der jüdischen Religion zu behaupten.
Es wurde gefragt, warum der Apostel einen Brief an die Gemeinde in Kolossä schrieb und nicht an die Gemeinde in Laodizea, zumal Laodizea die Hauptstadt Phrygiens war? Und es wurde auch gefragt, warum ein Brief an diese Kirche gerichtet war, der dem Epheserbrief so auffallend ähnelt (siehe Abschnitt 5), zumal angenommen wurde, dass der Epheserbrief ein Rundschreiben war, um von den Kirchen in der Nähe gelesen werden. Die Gründe, warum ein Brief besonders an die Kirche in Kolossä gerichtet war, scheinen wie folgt gewesen zu sein:
(1) Onesimus war zu dieser Zeit bei Paulus in Rom und wollte zu seinem Meister Philemon in Kolossä zurückkehren; siehe die Einführung zum Brief an Philemon. Es war ganz natürlich, dass Paulus die ihm dadurch gebotene Gelegenheit nutzte, auch einen Brief an die Gemeinde in Kolossä zu richten.
(2) Epaphras, ein Hauptlehrer der Gemeinde in Kolossä, war auch bei Paulus in Rom; Kolosser 1:7 ; Kolosser 4:12 . Er war zu dieser Zeit ein Mitgefangener mit ihm Philemon 1:23 , und es ist nicht unwahrscheinlich, dass dieser Brief insbesondere auf seine Bitte hin geschrieben wurde.
Paulus hatte von ihm in Kolossä Kolosser 1:6 den Zustand der Gemeinde erfahren , und es ist nicht unmöglich, wie Koppe mutmaßt, dass er von der Gemeinde nach Rom gesandt wurde, um den Rat des Apostels im Zustand von einzuholen Dinge, die damals in Kolossä existierten. Epaphras war auf jeden Fall sehr an dem Zustand der Kirche sowie am Zustand der Kirchen in Laodizea und Hierapolis Kolosser 4:13 interessiert , und nichts lag näher, als dass er sich bemühen sollte, den Apostel zu bewegen einen Brief zu schreiben, der für alle von Nutzen sein könnte.
(3) Ein besonderer Grund für die Versendung dieses Briefes scheint darin bestanden zu haben, die Autorität von Epaphras zu bestätigen und den Wahrheiten, die er gelehrt hatte, die Zustimmung des Apostels zu geben. In ihren Schwierigkeiten und Gefahren hatte Epaphras eine wichtige Rolle bei der Beratung gespielt. Seine Ansichten könnten entgegengesetzt gewesen sein; oder seine Autorität könnte von den Lehrern des Irrtums dort bestritten worden sein, und es war wichtig, dass die apostolische Sanktion für das, was er gelehrt hatte, erteilt wurde.
Daher spricht der Apostel mit so viel Zuneigung von Epaphras und so herzlich von ihm als einem treuen Diener Christi; Kolosser 1:7 ; Kolosser 4:12 .
(4) Es kann hinzugefügt werden, dass; obgleich dieser Brief stark mit dem Epheserbrief verwandt ist und es als wahrscheinlich angesehen werden kann, dass der Epheserbrief zum Teil als Rundschreiben gedacht war, so wäre dieser Brief doch nicht überflüssig gewesen. Es enthält viele Dinge, die nicht in diesem Brief stehen; ist besonders an den Stand der Dinge in der Gemeinde in Kolossä angepasst und würde bei den Christen dort das größere Gewicht haben, wenn man sie speziell anspricht. Siehe Michaelis' Einführung in das Neue Testament , Bd. V. 122 und Koppe, Prolegomena S. 163, 164.
Abschnitt 5. Die Ähnlichkeit zwischen diesem Brief und dem Brief an die Epheser
Jede Person, die diesem Brief eine beträchtliche Aufmerksamkeit gewidmet hat, muss von seiner bemerkenswerten Ähnlichkeit mit dem Epheserbrief beeindruckt gewesen sein. Diese Ähnlichkeit ist bei weitem größer als zwischen irgendwelchen anderen beiden Paulusbriefen - eine Ähnlichkeit nicht nur im allgemeinen Stil und in der Art, die man erwarten kann, um die verschiedenen Werke desselben Autors zu charakterisieren, sondern erstreckt sich auch auf den Gedankengang; die Struktur des Arguments; die besonderen Anweisungen und einige Sätze, die an anderer Stelle nicht vorkommen. Diese Ähnlichkeit betrifft insbesondere folgende Punkte:
(1) In der Darstellung des Grundes, aus dem der Apostel in Rom eingesperrt wurde. Diese Ähnlichkeit, bemerkt Dr. Paley (Horae Paul), ist zu nahe, um durch Zufall erklärt zu werden, und doch zu indirekt und latent, um dem Entwurf zugeschrieben zu werden, und kann nicht leicht in eine andere Quelle als die Wahrheit aufgelöst werden. Es findet sich in keinem anderen seiner Briefe. Es besteht darin, dass Paulus in diesen beiden Briefen seine Gefangenschaft nicht auf seine Verkündigung des Christentums im Allgemeinen zurückführt, sondern darauf, dass er das Recht der Genter Stellung bei den Juden behauptet, und ohne sich dem jüdischen Gesetz anpassen zu müssen.
Dies war die Lehre, für die er sich als Märtyrer betrachtete. So sagt er in Kolosser 1:24 : „Wer freut sich jetzt über meine Leiden für euch?“ und in Kolosser 2:1 , „denn ich möchte, dass ihr erfahrt, welchen großen Konflikt ich für euch und für sie in Laodizea habe.
“ Das heißt, seine Konflikte und Prüfungen, seine Gefangenschaft und seine Todesgefahr waren irgendwie über ihn gekommen, als er sich bemühte, das Evangelium an Orten wie Kolossä und Laodizea zu verbreiten. Dies waren nichtjüdische Gemeinschaften; und die Bedeutung ist, dass seine Prüfungen das Ergebnis seiner Bemühungen waren, unter den Heiden zu predigen. Die gleiche Darstellung findet sich im Brief an die Epheser - ebenfalls aus Rom während seiner Gefangenschaft geschrieben. „Aus diesem Grund bin ich, Paulus, der Gefangene Jesu Christi für euch Heiden“; Kolosser 3:1 .
Und diese Koinzidenz wird auch durch den Vergleich zweier anderer Stellen in den Briefen deutlich. So Kolosser 4:3 : „Betet für uns, dass Gott uns eine Tür der Äußerung öffnet, um die Mysterien Christi auszusprechen, für die ich gebunden bin.“ Eine Anspielung auf dasselbe „Geheimnis“ findet sich auch im Epheserbrief.
„Dadurch könnt ihr beim Lesen meine Erkenntnis im Geheimnis Christi verstehen – dass die Heiden Miterben desselben Leibes und Teilhaber seiner Verheißung in Christus durch das Evangelium sein sollten“; Kolosser 3:4 . In der Apostelgeschichte findet sich dieselbe Aussage in Bezug auf den Grund, aus dem der Apostel verfolgt und inhaftiert wurde - und auf diesen Zufall, der so offensichtlich unbeabsichtigt ist, hat Paley das Argument für die Echtheit der Briefe begründet die Epheser und Kolosser.
Horae Paulinae. In der Apostelgeschichte heißt es, dass die Verfolgungen des Paulus, die zu seiner Berufung an den römischen Kaiser und zu seiner Gefangenschaft in Rom führten, darauf zurückzuführen waren, dass er behauptete, dass die Heiden in der christlichen Verwaltung sein sollten die gleichen Privilegien wie die Juden zugestanden, oder dass es keinen Unterschied zwischen ihnen in Bezug auf die Erlösung gab; und seine Leiden waren daher, wie er sagt, „für die Heiden.
“ Siehe insbesondere Apostelgeschichte 21:28 ; Apostelgeschichte 22:21 . Aus diesen Passagen geht hervor, dass das Vergehen, das Paulus die Rache seiner Landsleute auf sich zog, darin bestand, dass er die Heiden sandte und behauptete, dass sie unter den gleichen Bedingungen wie die Juden zu den Vorrechten des Heils zugelassen werden sollten.
(2) Es besteht eine starke Ähnlichkeit zwischen dem Gedankengang und dem allgemeinen Aufbau der Epheser- und Kolosserbriefe. In einem Ausmaß, das in keinem anderen Brief des Paulus vorkommt, werden dieselben Themen eingeführt, und zwar in derselben Reihenfolge und in derselben Verbindung. Tatsächlich sind sie in einigen Teilen fast identisch. Insbesondere die Reihenfolge, in der die verschiedenen Themen eingeführt werden, ist nahezu gleich. Die folgenden Abschnitte der beiden Briefe werden als übereinstimmend angesehen.
| Epheser | | Kolosser |
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit | ||
| mit |
Diese Ähnlichkeit, die sich fast durch den Brief zieht, zeigt, dass in den beiden Kirchen eine Ähnlichkeit der Zustände in Bezug auf die Gefahren, denen sie ausgesetzt waren, die Art der Philosophie, die vorherrschte, die falschen Lehrer, die einen Einfluss auf sie haben könnten, bestanden , und den besonderen Aufgaben, denen es wünschenswert war, sollte ihre Aufmerksamkeit gelenkt werden. Es gibt in der Tat eine beträchtliche Vielfalt an Phraseologien bei der Diskussion dieser Themen, aber dennoch ist die Ähnlichkeit bemerkenswert und weist darauf hin, dass die Briefe nicht weit von derselben Zeit und eindeutig von derselben Person geschrieben wurden.
Bemerkenswert ist unter anderem, wie Michaelis bemerkt hat, dass der Apostel seine Leser nur in diesen beiden Briefen vor der Lüge warnt; Epheser 4:25 ; Kolosser 3:9 . Daraus können wir schließen, dass dieses Laster besonders in der Region vorherrschte, in der sich diese Kirchen befanden, und dass die Mitglieder dieser Kirchen vor ihrer Bekehrung diesem Laster besonders verfallen waren.
Abschnitt 6. Der Brief von Laodizea
In Kolosser 4:16 dieses Briefes gibt der Apostel diese Weisung: „Und wenn dieser Brief unter euch gelesen wird, dann lasst ihn auch in der Gemeinde der Laodizäer lesen, und ihr lest auch den Brief aus Laodizea.“ Der erste Teil dieses Verses ist klar, und die Richtung wurde zweifellos gegeben, weil die Kirchen von Kolossä und Laodizea in unmittelbarer Nähe lagen und die Anweisungen an beide Kirchen angepasst wurden.
Zweifellos herrschte dieselbe Philosophie vor, und die Kirchen waren denselben Irrtümern ausgesetzt. Aber es ist nicht so klar, was mit dem „Brief von Laodizea“ gemeint ist. Die natürlichste und naheliegendste Interpretation wäre, dass Paulus auch an diese Gemeinde einen Brief geschickt hatte, und er wünschte, dass sie ihn beschaffen und lesen. Aber ein solcher Brief ist heute nicht mehr vorhanden, und folglich hat es große Schwierigkeiten gegeben, zu bestimmen, worauf sich der Apostel bezog. Eine kurze Betrachtung der zu diesem Thema vertretenen Meinungen erscheint an dieser Stelle notwendig. Sie sind die folgenden:
1. Es wurde angenommen, dass es sich um einen Brief handelt, der von den Laodizäern an Paulus geschickt wurde und ihm einige Fragen vorschlug, deren Beantwortung sie baten, und dass er nun wünscht, dass die Kolosser diesen Brief beschaffen, damit sie mehr könnten verstehen voll und ganz die Strömung des Briefes, den er ihnen jetzt schickte. Diese Meinung wurde von Theodoret vertreten und wurde von Storr, Rosenmüller und anderen verteidigt. Aber die Einwände dagegen sind offensichtlich und schlüssig.
(1) Es ist nicht die angemessene Bedeutung der von Paulus verwendeten Sprache. Hätte er ihn auf einen Brief verwiesen, er hätte es gesagt; während die verwendete Sprache offensichtlich bedeutet, dass die Kolosser einen Brief im Besitz der Laodizäer beschaffen sollten, im Austausch für den, den sie jetzt von Paulus erhielten. Die Kirchen sollten einen Briefwechsel machen, und eine Kirche sollte lesen, was an die andere gerichtet war.
(2) Wenn der Brief an Paulus gerichtet war, war er zweifellos in seinem Besitz; und wenn er wollte, dass die Gemeinde in Kolossä es las, so lag nichts näher, als es mit Tychicus zusammen mit dem Brief, den er jetzt schickte, zu übersenden. Warum sollte er Anweisungen geben, nach Laodizea zu schicken, um eine Kopie davon zu beschaffen?
(3) Wenn ihm von den Laodizäern ein Brief mit bestimmten Fragen zugesandt worden war, warum schickte er die Antwort an die Gemeinde in Kolossä und nicht an die Gemeinde in Laodizea? Die Kirche von Laodizea wäre sicherlich diejenige gewesen, die Anspruch auf die Antwort hatte. Es wäre offensichtlich unangemessen gewesen, einen Brief an eine Kirche zu senden, der aus Antworten auf Fragen einer anderen besteht, und sie dann am Ende aufzufordern, diese Fragen zu stellen, damit sie den Brief verstehen könnten.
(4) Es kann hinzugefügt werden, dass es nicht notwendig ist, anzunehmen, dass es einen solchen Brief gegeben hat, um diesen Brief an die Kolosser zu verstehen. Dies ist nicht schwieriger zu interpretieren als die anderen Briefe des Paulus und liefert in seiner Struktur keinen besonderen Beweis dafür, dass es als Antwort auf Anfragen an den Verfasser versandt wurde.
2. Einige haben angenommen, dass der Brief, auf den Bezug genommen wurde, von dem Apostel selbst an Timotheus in Laodizea geschrieben wurde. Diese Meinung wurde von Theophylact verteidigt. Der einzige Beweis der Autorität dafür ist die Subskription am Ende des ersten Briefes an Timotheus - "Der erste Brief an Timotheus wurde aus Laodizea geschrieben, der Hauptstadt von Phrygia Pacatiana." Dass dies aber falsch ist, lässt sich leicht zeigen.
(1) Die Zeichnung des Briefes an Timotheus hat keine Autorität.
(2) Wenn auf diesen Brief Bezug genommen worden wäre, hätte Paulus ihn nicht so bezeichnet. Es wäre eher die Nennung der Person gewesen, an die es adressiert war, als der Ort, an dem es geschrieben wurde.
(3) Es gibt nichts im Timotheusbrief, was den Kolossern ein wichtiges Licht darauf werfen würde oder was für sie als Kirche besonders wichtig wäre. Es war an eine Person gerichtet und enthält Ratschläge, die eher auf einen Diener des Evangeliums als auf eine Kirche zugeschnitten sind.
3. Viele haben angenommen, dass der „Brief aus Laodizea“, auf den Paulus Bezug genommen hatte, an die Laodizäer geschrieben hatte, zum Teil für ihren Gebrauch, aber der Art eines Rundbriefs war, und dass wir ihn noch unter einem anderen haben Name. Diejenigen, die dieser Meinung sind, nehmen an, dass der Brief an die Epheser gemeint ist und dass er tatsächlich auch an die Gemeinde in Laodizea gesendet wurde. Siehe diese Frage ausführlich in der Einleitung zum Epheserbrief, Abschnitt 5.
Die Gründe für die Annahme, dass der heute als „Brief an die Epheser“ bekannte Brief weder ein Rundschreiben war noch an die Kirche in Laodizea gerichtet war, werden dort angegeben. Aber wenn die übliche Lesart des Textes in Epheser 1:1 „die Heiligen in Ephesus“ richtig ist, dann ist es klar, dass dieser Brief wirklich an diesem Ort an die Gemeinde gesandt wurde.
Die Frage ist dann nur, ob es von so allgemeinem Charakter ist, dass es genauso gut an andere Kirchen geschickt werden könnte, und ob Paulus es tatsächlich als Rundschreiben mit einer Richtung an andere Kirchen verschickt hat? Gegen diese Annahme gibt es starke Unwahrscheinlichkeiten:
(1) Es widerspricht der üblichen Praxis von Paulus. Er richtete Briefe an bestimmte Kirchen und Einzelpersonen; und außer in diesem Fall gibt es keinen Beweis dafür, dass er jemals die Praxis übernommen hat, denselben Brief an verschiedene Einzelpersonen oder Kirchen zu senden.
(2) Darin wäre eine gewisse Unangemessenheit, wenn nicht sogar Unehrlichkeit enthalten gewesen. Ein bekennendes Rundschreiben, das an Kirchen im Allgemeinen oder an eine beliebige Zahl, deren Namen aufgezählt sind, gerichtet ist, wäre vollkommen ehrlich. Aber wie wäre das, wenn derselbe Brief an eine Kirche gerichtet wäre und dann mit einer neuen Richtung an eine andere gerichtet wäre, ohne seinen zirkulären Charakter anzudeuten? Wäre darin nicht eine Art von Verhüllung, die wir von Paulus nicht erwarten sollten?
(3) Wie kommt es, wenn dies geschehen wäre, dass alle Erinnerung daran vergessen wurde? Wenn diese Briefe gesammelt wurden, würde nicht die Aufmerksamkeit auf diese Tatsache gelenkt, und würde man einige Aufzeichnungen davon in einem antiken Schriftsteller finden Würde es nicht darauf hingewiesen werden, dass dieselbe Epistel an verschiedene Kirchen gerichtet war, mit? eine bloße Namensänderung?
4. Zu dieser Frage kann es nur eine andere Meinung geben; und das heißt, der Apostel bezieht sich auf einen Brief, der an die Laodizäer gesandt wurde, den wir jetzt im Neuen Testament nicht haben. Wenn dies der Fall ist, dann könnte der Bezug nur auf einen Brief bestehen, der woanders vorhanden sein könnte oder der jetzt verloren ist. Es ist ein Brief erhalten, der unter dem Namen „Paulusbrief an die Laodizäer“ bekannt ist; aber es hat keinen begründeten Anspruch, ein echter Paulusbrief zu sein, und wird allgemein als Fälschung angesehen.
„Es ist“, sagt Michaelis, „eine bloße Rhapsodie, gesammelt aus den anderen Briefen des Paulus, und die kein Kritiker als echtes Werk des Apostels annehmen kann. Es enthält nichts, was die Kolosser wissen mussten, nichts, was nicht zehnmal besser und ausführlicher in dem Brief, den Paulus an die Kolosser sandte, erklärt wird; kurz gesagt, nichts, was zu Pauls Design passen könnte.“
Einführung in das Neue Testament iv. 127. Das Griechische dieses Briefes kann ausführlich in Michaelis gefunden werden; und da es eine Frage der Neugier sein mag und zeigen wird, dass dies nicht der Brief sein kann, auf den sich Paulus in Kolosser 4:16 bezieht, füge ich hier eine Übersetzung hinzu. Es ist wie folgt: „Paulus ein Apostel, nicht von Menschen, auch nicht von Menschen, sondern von Jesus Christus, den Brüdern in Laodizea.
Gnade sei mit euch und Friede von Gott, dem Vater, und unserem Herrn Jesus Christus. Ich danke meinem Gott in Christus immer in meinen Gebeten dafür, dass Sie sich der guten Werke bewusst sind und diese beharren, während Sie auf die Verheißung am Tag des Gerichts warten. Und lasse dich nicht von den eitlen Reden einiger, die die Wahrheit verbergen, stören, um dich von der Wahrheit des Evangeliums abzulenken, das dir gepredigt wurde. Nun gewähre Gott, dass alle, die von mir sind, zur Vollkommenheit der Wahrheit des Evangeliums getragen werden, um jene ausgezeichneten guten Werke zu vollbringen, die zur Errettung des ewigen Lebens werden.
Und jetzt zeigen sich meine Bindungen, in denen ich in Christus bin, und in der gegenwärtigen Zeit; aber ich freue mich, denn ich weiß, dass dies der Förderung meiner Rettung dienen soll, die durch dein Gebet und die Versorgung mit dem Heiligen Geist geschieht, sei es durch Leben oder Tod. Denn Leben ist für mich Christus, und Sterben ist Freude. Aber unser Herr selbst wird dir seine Barmherzigkeit mit uns gewähren, damit du, wenn du Liebe besitzt, derselben Meinung bist und dasselbe denkst.
Darum, Brüder, wie ihr von der Erscheinung des Herrn gehört habt, so denkt und tut in Gottesfurcht, und es wird euch ewiges Leben sein, denn Gott ist es, der in euch wirkt. Tun Sie alles ohne Beschwerden und Streitigkeiten. Und für den Rest, Brüder, freut euch im Herrn Jesus Christus und achtet darauf, dass ihr euch vor allem niederen Gewinn der Habgier bewahrt. Lass alle deine Bitten mit Kühnheit vor Gott kundtun und sei fest im Sinn Christi. Und schließlich, Brüder, was immer wahr ist, was immer ehrlich ist, was immer heilig ist, was auch immer gerecht, was immer schön ist, diese Dinge tun es.
Und was ihr gehört und empfangen habt, behaltet in eurem Herzen, und es wird euch Frieden geben. Begrüße alle Brüder mit einem heiligen Kuss. Alle Heiligen grüßen dich. Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit deinem Geist. Amen. Denn dieser Brief soll in der Kolosserkirche gelesen werden, und lest ihr auch den Brief aus Kolossä.“ Nichts kann klarer sein, als dass dies kein solcher Brief ist, wie der Apostel Paulus geschrieben hätte; es ist daher eine bloße Fälschung.
Die Schlussfolgerung, zu der wir geführt werden, ist, dass der Hinweis in Kolosser 4:16 auf einen Brief des Paulus an die Gemeinde in Laodizea bezieht , der heute nicht mehr existiert, und dass die Wahrscheinlichkeit besteht, dass das Ziel erreicht wurde, für das es gesendet wurde, ist es verloren gegangen. So ist es zu zählen mit den Schriften von Gad und Iddo, dem Seher, und Nathan, und der Prophezeiung von Ahija, dem Siloniter, und dem Buch Jehu 1 Chronik 29:29 ; 2 Chronik 9:29 ; 2 Chronik 20:34 ; 1 Könige 16:1 ; Werke, die, nachdem sie den Zweck, für den sie komponiert wurden, erfüllt haben, ausgestorben sind.
Auch die Annahme, dass ein inspiriertes Buch verloren gegangen sein könnte, hat nichts Unwahrscheinliches oder Absurdes. Es gibt keine besondere Heiligkeit in einer bloßen Schrift oder in der Tatsache, dass inspirierte Wahrheit aufgezeichnet wurde, die ihre Bewahrung unabdingbar macht. Die mündlichen Ansprachen des Erretters waren ebenso sicher inspiriert wie die Schriften des Paulus; und doch ist nur ein kleiner Teil von dem, was er sagte, erhalten geblieben; Johannes 21:25 .
Warum sollte es unwahrscheinlich sein, dass auch ein inspiriertes Buch verloren gegangen ist? Und wenn ja, wie schwächt diese Tatsache den Beweis für die Bedeutung oder den Wert dessen, was wir jetzt besitzen? Inwiefern verringert die Tatsache, dass ein großer Teil der Predigten des Erretters untergegangen ist, weil sie nicht aufgezeichnet wurden, den Wert oder den Beweis der göttlichen Autorität der Bergpredigt?