Einführung in Levitikus
1. Levitikus, das heißt das levitische Buch, ist der Name, mit dem dieser Teil des Gesetzes des Mose von den hellenistischen Juden und der christlichen Kirche immer genannt wurde.
Levitikus ist am Anfang eng mit Exodus und am Ende mit dem Buch Numeri verbunden; unterscheidet sich jedoch von diesen Büchern durch den allgemeinen Ausschluss der historischen Erzählung. Die einzigen historischen Teile sind die Berichte über die Priesterweihe mit dem Tod von Nadab und Abihu Lev. 8–10 und von der Bestrafung des Gotteslästerers Levitikus 24:10 . Ein großer Teil davon ist mit Anweisungen für den Dienst am Heiligtum besetzt.
2. Die Autorschaft des Levitikus wird hauptsächlich Moses zugeschrieben.
Das Buch erhebt keinen Anspruch auf eine systematische Anordnung als Ganzes, noch scheint es ursprünglich auf einmal geschrieben worden zu sein. Es gibt vormosaische Fragmente, zusammen mit Passagen, die wahrscheinlich von Moses bei früheren Gelegenheiten geschrieben und an den Stellen eingefügt wurden, die sie jetzt einnehmen, als der Pentateuch zusammengesetzt wurde; es kommen auch spätere Einfügungen vor, die von den Propheten und Heiligen geschrieben oder sanktioniert wurden, die nach der Gefangenschaft die Schriften des Alten Testaments geordnet und herausgegeben haben.
3. Die Anweisungen in Bezug auf die Opfergaben für den Altar in Levitikus wurden im Hinblick auf die Anleitung derer aufgezeichnet, die praktisch mit dem Dienst an der Stiftshütte vertraut waren. Sie liefern keine methodische Aussage zur Information von Fachfremden. Eine kurze Skizze des Rituals des Altars kann daher durchaus Teil einer Einführung in das Studium dieses Buches sein.
Das gesamte Opfersystem des hebräischen Gesetzes war für ein Volk gedacht, das bereits mit dem lebendigen Gott in einen Bund eingegangen war, und es wurde angenommen, dass jedes Opfer eine lebendige Verbindung mit dem Geist des Anbeters hat. Ein hebräisches Opfer besaß wie ein christliches Sakrament die innere und geistliche Gnade sowie das äußere und sichtbare Zeichen; und kann jedem Menschen eine ganz andere Bedeutung gegeben haben, je nach den religiösen Bedingungen des Geistes.
Man mag der Stimme des Gesetzes in frommem Gehorsam gehorcht haben, mit wenig mehr als dem vagen Gefühl, dass seine Opfergabe in irgendeiner Weise seine eigenen geistlichen Bedürfnisse ausdrückte und dass die Tatsache, dass es ihm erlaubt war, sie darzubringen, ein sakramentales Versprechen war Gottes Wohlwollen und Gunst ihm gegenüber. Aber für einen anderen, mit klarerer geistlicher Einsicht, müssen die in den Symbolen des Altars vermittelten Lehren alle mehr oder weniger deutlich auf das Lamm ausgerichtet sein, das von Grundlegung der Welt an geschlachtet wurde, das in der Fülle der Zeiten kommen sollte, damit es möge Erfülle alle Gerechtigkeit und erkenne in den Augen der Menschen das wahre Sündopfer, Brandopfer und Friedensopfer.
Der allgemeine Name für das, was offiziell in den Dienst Gottes gestellt wurde, war קרבן qorbân , was genau auf die englischen Wörter Opfergabe und Opfergabe antwortet. Alle Opfergaben, die auf dem Altar geopfert wurden, können wie folgt klassifiziert werden:
| Opfergaben für den Altar | |
| Tier | Gemüse |
| 1. Brandopfer | 1. Fleisch- und Trankopfer für den Altar im Hof |
| 2. Friedensangebote | 2. Weihrauch und Speisopfer für das Heilige im Tabernakel. |
| 3. Sündopfer | |
Die Opfergaben für den Altar waren:
(1) öffentlich
(2) private Opfer; die Art des Dirigierens, die fast die gleiche war. Die ersten drei Kapitel von Levitikus beziehen sich ausschließlich auf private freiwillige Angebote.
Der äußerliche Unterschied zwischen den drei Arten von Tieropfern kann so grob gesagt werden: Das Brandopfer wurde ganz auf dem Altar verbrannt; das Sündopfer wurde teils auf dem Altar verbrannt, teils den Priestern gegeben oder außerhalb des Lagers verbrannt; und das Friedensopfer wurde zwischen dem Altar, den Priestern und dem Opfernden geteilt. Dieser formale Unterschied hängt unmittelbar mit der besonderen Bedeutung jeder Opferart zusammen.
Als Opfertiere werden im Gesetz fünf Tiere genannt, der Ochse, das Schaf, die Ziege, die Taube und die Taube. Es ist erwähnenswert, dass diese alle von Abraham im großen Bundesopfer dargebracht wurden.
Drei Bedingungen wurden bei den Opfer-Vierfüßern erfüllt; (1) sie waren nach dem Gesetz rein; (2) sie wurden allgemein als Nahrungsmittel verwendet; und, da sie domestiziert wurden, (3) bildeten sie einen Teil des Heimvermögens der Opfernden.
Jedes Opfertier sollte vollkommen sein, ohne Flecken oder Makel; und kann im Alter zwischen mindestens einer Woche und drei Jahren variieren.
Der Mann, der ein privates Opfer darbrachte, führte das Opfer mit seinen eigenen Händen in den Vorhof des Heiligtums und überreichte es dem Priester vor dem Tabernakel förmlich. Dann legte oder drückte der Opfernde seine Hand auf den Kopf und sprach nach jüdischen Überlieferungen immer ein Gebet oder eine Beichte, während seine Hand auf dem Kopf des Opfers ruhte, außer bei Friedensopfern.
Der übliche Ort zum Schlachten der Tiere für Brandopfer, Sündopfer und Übertretungsopfer war die Nordseite des Altars. Die Überlieferung sagt uns, dass, bevor der Opfernde seine Hand auf den Kopf des Opfers legte, diese mit einer Schnur an einen der Ringe gebunden wurde, die zu diesem Zweck an der Nordseite des Altars befestigt waren, und zwar in dem Moment, in dem die Worte von das Gebet oder die Beichte wurden beendet, der tödliche Schlag wurde gegeben. Die Friedensopfer und die Osterlämmer könnten, wie es scheint, in jedem Teil des Hofes getötet werden.
Die Tötungsmethode scheint sich nicht von der des Schlachtens von Tieren zu Nahrungszwecken zu unterscheiden. Die Kehle wurde durchgeschnitten, während ein Priester oder Gehilfe eine Schüssel unter den Hals hielt, um das Blut aufzunehmen. Der Opfernde oder sein Gehilfe enthäutete dann das Opfer und schnitt es in Stücke, wahrscheinlich während der Priester damit beschäftigt war, das Blut zu entsorgen.
Beim Opfern der Brand-, Friedens- und Übertretungsopfer „besprengt“ bzw. vergossen die Priester das Blut, so dass das Blut über die Seiten des Altars verteilt wurde. Bei den Sündopfern musste der Priester etwas Blut mit dem Finger nehmen und es auf die Hörner des Brandopferaltars auftragen und den Rest am Boden des Altars ausgießen, wenn das Sündopfer war für einen aus dem gemeinen Volk oder für einen Herrscher: wenn das Sündopfer für die Gemeinde oder für den Hohepriester war, musste der Hohepriester zusätzlich zu diesen beiden Prozessen selbst einen Teil des Blutes in das Heiligtum bringen , um es siebenmal mit seinem Finger vor den Vorhang zu sprengen und etwas davon auf die Hörner des Räucheraltars zu legen.
Der große Altar des Tempels war an seiner südwestlichen Ecke mit zwei Löchern versehen, durch die das Blut in einen Abfluss floss, der es zum Cedron leitete. Wahrscheinlich gab es in der Wildnis eine solche Anordnung, um das Blut vom Altar zu nehmen.
Als das Blut entsorgt, die Haut entfernt und das Tier in Stücke geschnitten war, wusch der Opferer oder sein Gehilfe die Eingeweide und Füße. Bei einem Brandopfer wurden dann alle Stücke zum Altar gebracht und gesalzen. Als nächstes stapelte der Priester die Stücke auf dem Altar, wobei die Hinterbeine wahrscheinlich an der Basis des Haufens waren, dann die Eingeweide und andere Eingeweide mit dem Fett, dann die Vorderbeine mit dem Kopf nach oben.
Die Teile, die auf dem Altar des Friedensopfers, des Sündopfers und des Übertretungsopfers verbrannt wurden, waren in jedem Fall die gleichen; und bestand aus dem Fett und den Nieren und dem Caul über der Leber.
Die Teile der Opfer, die regelmäßig den Priestern zufielen, waren:
Von den Brandopfern wird nur die Haut, das ganze Fleisch dem Altar übergeben: von den Friedensopfern die Brust und die rechte Schulter (oder das Bein), die von den Priestern und ihren Familien zu jeder Zeit gegessen werden können unverschmutzter Ort. Die Haut scheint vom Opfernden behalten worden zu sein: von den Sündopfern und den Übertretungsopfern das ganze Fleisch (außer den auf dem Altar verbrannten Fettanteilen) und wahrscheinlich die Haut. Das Fleisch konnte nur im Bereich des Tabernakels gegessen werden. Es wurde vom „heiligen“ Fleisch der Friedensopfer als „höchstheilig“ unterschieden.
Mit Brust und Schulter des Priesters verbunden ist die Frage nach den beiden Zeremonien, die man Winken und Heben nennt. Die Schulter, die dem amtierenden Priester gehörte, wurde hochgezogen, und die Brust, die für den allgemeinen Stamm der Priester im Allgemeinen war, wurde vor dem Herrn geschwenkt. Jeder Vorgang scheint eine feierliche Form der Widmung einer Sache für den Gebrauch des Heiligtums gewesen zu sein. Der Begriff „Heaving-Opfer“ wird in einem so weiten Sinne wie קרבן qorbân für Opfergaben im Allgemeinen verwendet.
Das gerenderte Wellenangebot wird nicht so breit angewendet. Die Rabbiner sagen, dass das Heben ein Auf und Ab war, ein Winken ein Hin und Her. Da aber das Winken der feierlichere Vorgang von beiden gewesen zu sein scheint, handelte es sich wahrscheinlich seiner Ableitung entsprechend um eine mehrfach wiederholte Bewegung, während das Heben lediglich ein einmaliges Aufrichten war.
Jedes Brandopfer und Friedensopfer wurde von einem Levitikus 2 (eher Levitikus 2 , siehe Levitikus 2 mit den Anmerkungen) und einem Trankopfer begleitet Exodus 29:43 . In Levitikus wird dies nicht erwähnt. Die Mengen an Mehl, Öl und Wein wurden der Bedeutung der Opfer angepasst.
Alle Speis- und Trankopfer, mit Ausnahme dessen, was auf dem Altar verbrannt oder ausgegossen wurde, fiel den Priestern zu. Siehe Levitikus 2:3 ,
Das Sündopfer und das Übertretungsopfer wurden ohne Fleisch- oder Trankopfer geopfert.
4. In der frühesten Aufzeichnung von Opfern Genesis 4:3 den Tier- und Pflanzenopfern gemeinsam der Name מנחה mı̂nchāh (dh eine Gabe) gegeben, den das Gesetz später auf die Pflanzenopfer beschränkte ( Levitikus 2:1 Anmerkung ) ).
Die Opfer Noahs nach der Sintflut bestanden aus Brandopfern reiner Tiere und Vögel, die auf einem Altar geopfert wurden.
Das Bundesopfer Abrahams bestand aus einem der fünf Tiere, die das Gesetz später als opferfähig ansah. Aber die Entzweiung der vierfüßigen Opfer scheint es als einen besonderen Ritus zu kennzeichnen, der zu einem persönlichen Bund gehört, und ihn von den vom Gesetz vorgeschriebenen Opferklassen zu unterscheiden.
Unter den verschiedenen Aspekten, unter denen die Darbringung von Isaak Genesis 22 betrachtet werden kann, gibt es vielleicht einen, der sie am unmittelbarsten mit der Geschichte des Opfers verbindet. - Abraham hatte noch eine große Lektion zu lernen. Er nahm nicht deutlich wahr, dass Jehova seine Gaben nicht benötigte. Das Gesetz, das ihm diese Wahrheit nahegelegt hätte, war noch nicht gegeben worden von dem einzigen Opfer, das zum Brandopfer und zum Sündopfer bestimmt war, und von der sparsamen Handvoll des Speisopfers.
Um ihn zu korrigieren und aufzuklären, „versuchte“ ihn der Herr, seinen wertvollsten Besitz, den Mittelpunkt seiner Hoffnungen, als Brandopfer darzubringen. Das Opfer wäre, wenn es vollendet gewesen wäre, ein wirkliches Geschenk an Jehova gewesen, kein zeremonieller Akt der Anbetung: es wäre kein äußeres und sichtbares Zeichen einer inneren und geistlichen Gnade gewesen, sondern eine strenge Realität an sich. Isaac war im Hinblick auf die Absichten seines Vaters im eigentlichen Sinne kein Symbol oder Repräsentant.
Es gibt auch keinen Hinweis, der uns rechtfertigen würde, die freiwillige Einreichung von Isaac zu einem wesentlichen Teil der Transaktion zu machen. Die Tat des Patriarchen, sein eigenes Fleisch und Blut aufzugeben, war eher ein Analogon als eine Art Opfer des Großen Hohepriesters, der sich selbst als Opfer aufgab. Um Abraham zu belehren, dass der Dienst am Altar seinen Zweck erfüllte, indem er den geistigen Zustand des Anbeters ausdrückte, stellte der Herr selbst einen Widder zur Verfügung, der anstelle des geliebten Sohnes angenommen wurde. Abraham hatte sich bereits in seinem bereiten Glauben und Gehorsam geopfert; das annehmbare Mittel, um diese Tatsache auszudrücken, wurde in dem „Widder, der von seinen Hörnern in einem Dickicht gefangen wurde“, bestimmt.
Isaak und Jakob bauten Altäre, und die Opfer, die Jakob in Mizpa darbrachte, scheinen reine Friedensopfer gewesen zu sein.
Die Opferanbetung war den Israeliten in Ägypten vertraut; und die Geschichte von Jethro scheint zu zeigen, dass sie den beiden großen Zweigen des semitischen Stammes gemeinsam war.
Wir sehen also, dass, wenn wir die Erzählung der Heiligen Schrift als Leitfaden nehmen, die ältesten Opfer Brandopfer waren: und dass die radikale Idee des Opfers eher im Brandopfer als im Friedensopfer zu suchen ist, oder in das Sündopfer. Angenommen, das Tier, das zum Altar gebracht wurde, repräsentierte die Person desjenigen, der es darbrachte, und bemerkte, dass das Fleisch nicht als durch Verbrennen zerstört, sondern als im Feuer wie Weihrauch zum Himmel emporgehoben gesprochen wurde; der Opferakt deutete an, dass der Gläubige die Verpflichtung bekannte, sich mit Leib, Seele und Geist dem Herrn des Himmels und der Erde, der ihm offenbart worden war, hinzugeben. Die Wahrheit, die dann in dem ganzen Brandopfer zum Ausdruck kommt, ist die uneingeschränkte Selbstaufopferung des Menschen.
Bei den Friedensopfern des patriarchalen Zeitalters, vor der Einsetzung eines nationalen Priestertums, gibt es keinen Grund zu bezweifeln, dass wie bei den Friedensopfern des Gesetzes bestimmte Teile des Opfers auf dem Altar verbrannt wurden und dass die Der Rest des Fleisches wurde vom Opfernden und denjenigen, die mit ihm verbunden waren, gegessen, indem sie im Geiste des Opfers teilnahmen.
In den Aufzeichnungen der Heiligen Schrift gibt es vor Moses weder eine Spur des Sündopfers noch eine besondere Behandlung des Blutes der Opfer. Nicht, dass wir uns vorstellen müssen, dass seit der ersten Übertretung ein einziger Opferakt vollbracht wurde, ohne dass sich der Anbeter der Sünde bewusst wäre. Ernsthafte Hingabe an einen Heiligen Gott in einem gefallenen Geschöpf muss notwendigerweise ein Gefühl von Sünde und Unwürdigkeit beinhalten.
Aber das Gefühl, das am deutlichsten in den Brandopfern Noahs (zum Beispiel) seinen Ausdruck fand, muss eher das Gefühl der gegenwärtigen Befreiung gewesen sein, der Dankbarkeit tiefer als die Worte, der völligen Hingabe an das feierliche Band, das jetzt eingegangen wurde ihn im Bund.
Das erste Beispiel dafür, dass das Blut eines Opfers in irgendeiner Weise bemerkt wird, findet sich im Bericht über die Einsetzung des Passahs; die nächste steht im Zusammenhang mit den Brandopfern und Friedensopfern des Bundes vom Sinai.
Wir haben keinen Zweifel an der Opferbedeutung des Blutes. Als materielles Vehikel des Lebens des Opfers war es das Symbol des Lebens des Bieters. Im Gegensatz zu Fleisch und Knochen drückte es in deutlicher Weise das immaterielle Prinzip aus, das den Tod überlebt. Dies wird eindeutig als Grund für seine bestimmte Verwendung in den Versöhnungsriten angegeben.
Das Sündopfer ist als Schöpfung des Gesetzes anzusehen. Es war die Stimme des Gesetzes, die das ausgeprägte Bewusstsein der Sünde im individuellen Geist erweckte.
Im vervollkommneten Opfersystem sind die drei Arten von Opfergaben als unterschiedliche Aspekte der göttlichen Wahrheit im Zusammenhang mit der Beziehung des Menschen zu Jehova zu betrachten. Aber es ist wichtig zu beachten, dass bei keinem Opfer die Idee des Brandopfers ausgelassen wurde.
Die natürliche Opferordnung im Opferdienst des Gesetzes war zuerst das Sündopfer, dann das Brandopfer und zuletzt das Friedensopfer. Dies entspricht dem spirituellen Prozess, den der Anbeter durchlaufen musste. Er hatte das Gesetz übertreten und brauchte die Sühne, die durch das Sündopfer bezeichnet wird: Wenn sein Opfer in Wahrheit und Aufrichtigkeit erfolgt wäre, könnte er sich dem Herrn als angenommene Person, als süßen Geruch, in der Verbrennung darbringen -Opfer, und kraft dieser Annahme konnte er beim Friedensopfer Gemeinschaft mit dem Herrn und mit seinen Brüdern genießen.
Die wichtigsten Ergänzungen des Opferrituals durch das levitische Gesetz bestanden in der Errichtung eines nationalen Altars, der Einrichtung des nationalen Priestertums und all der Besonderheiten, die den Sündopfern und den Übertretungsopfern eigen waren. In diesen Einzelheiten, die den Israeliten trotz prophetischer Lehre schwer und dunkel gewesen sein müssen, können wir jetzt deutlich die vorausgesagten Schatten des makellosen Heilands verfolgen, der kommen sollte, um für das sündige Geschlecht als sein Haupt zu stehen, um die Sich selbst als Priester und Opfer darzubringen, um das Erlösungswerk selbst zu vollenden und so für uns als süßen Geruch in die Gegenwart Gottes zu treten.