Einführung in Obadja
Das Schweigen der Heiligen Schrift über den Propheten Obadja steht in bemerkenswertem Kontrast zur Angst der Menschen, etwas von ihm zu wissen. Es wäre sogar mühsam, die Kombinationen zu untersuchen, mit denen der menschliche Geist einst versuchte, sein Verlangen zu rechtfertigen, mehr von ihm zu wissen, als Gott es bewahren wollte. Die Leute gehen über sie mit dem Gedanken, in der überlegenen Klugheit späterer Tage zu triumphieren und die Erschlagenen zu töten.
Es war ein gutes und frommes Gefühl, das sich danach sehnte, mehr von den Männern Gottes zu erfahren, deren Prophezeiungen er uns bewahrt hat, und in dieser Ansicht nachschaute, ob sie ihren Wohltäter (wie jeder Prophet) nicht mit jemandem identifizieren könnten von denen mehr Details aufgezeichnet werden. Daher hofften sie, dass Obadja sich als der treue Beschützer der Propheten unter Ahab erweisen könnte oder der Sohn des Schunamiten, den Elia ins Leben rief, oder der Obadja, den Josaphat sandte, um in den Städten Judas zu lehren, oder der Levit, der wurde zusammen mit einem anderen als Aufseher für die Reparatur des Tempels unter der Herrschaft Josias ausgewählt. Vergebliche Vermutungen über das, was Gott verborgen hat! Gott hat gewollt, dass allein sein Name und diese kurze Prophezeiung in dieser Welt bekannt werden. Hier ist er nur als Obadja bekannt, „Anbeter Gottes“.
Doch diese Vermutungen frommer Geister veranschaulichen diesen Punkt, dass der Ersteller des Kanons einen anderen Grund hatte, auf dem er Obadja seinen Platz darin zuwies, als jede Identifizierung des Propheten mit irgendeiner anderen Person, die in der Heiligen Schrift erwähnt wird. Denn während von den Obadjas, von denen die Heilige Schrift mehr als den Namen erwähnt, zwei in der Regierungszeit Ahabs lebten, einer nach der Gefangenschaft der zehn Stämme, wird der Prophet vom Schöpfer des Kanons in die Zeit des Usija und Jerobeam II., in denen die vor und nach ihm Platzierten blühten.
Die Modernen, die diese frommen Sehnsüchte vernachlässigt haben, sind noch mehr in ihrer Art schuld. Deutsche Kritiker haben dem Propheten mehr als 600 Jahre voneinander entfernte Daten zugeordnet; genauso, als ob die Menschen „aus internen Beweisen“ bezweifelten, ob ein Werk zur Zeit von Wilhelm dem Eroberer oder zu der Zeit von Cromwell geschrieben wurde; von S. Louis oder Louis XVIII; oder ob Hesiod ein Zeitgenosse von Callimachos und Ennius von Claudian war; oder der Autor des Nibelungenliedes lebte bei Schiller. Ein solcher Unterschied, der grotesk erscheint, sobald er auf jeden anderen Fall angewendet wird, war die Frucht des Unglaubens.
In der Prophezeiung werden zwei oder vielmehr drei große Tatsachen erwähnt, nämlich die Einnahme Jerusalems und eine zweifache Bestrafung Edoms als Folge seines böswilligen Triumphs über den Fall seines Bruders; der eine durch Heiden, der andere durch die wiederhergestellten Juden. Die Bestrafung von Edom, die der Prophet klar voraussagt, wird noch kommen; die Zerstörung Jerusalems, die nach unserer Version als vergangen bezeichnet wird, ist in Wirklichkeit auch vorhergesagt.
Unglaube leugnet jede Prophezeiung. Seltsam, dieser Unglaube, der die Existenz des Juwels – Gottes authentische und authentische Stimme für den Menschen – leugnet, sollte sich um das Alter des Sarges kümmern. Dennoch war es so. Die Propheten Israels übten eine faszinierende Macht über diejenigen aus, die ihre Inspiration leugneten. Sie leugneten die Prophetie, beschäftigten sich aber mit den Propheten. Der Unglaube, der die Prophezeiung leugnete, musste zwei Ereignisse in der Geschichte herausfinden, die mit diesen Ereignissen im Propheten übereinstimmen sollten, eine Eroberung Jerusalems und eine anschließende („es“ konnte nicht sagen) Folge – Leiden seitens Edoms.
Und da Jerusalem im 5. Jahr von Rehabeam, 970 v aus dem gebirgigen Teil von Judäa und den Orten um Jerusalem, aus Samaris, Gerizim und siedelten sie alle in Ägypten an; ungläubige Kritik hatte eine große Bandbreite, in der sie schwanken konnte.
Und so schwankte es zwischen der ersten und der letzten dieser Perioden hin und her, stimmte zu, dass Obadja nicht prophezeite, und stimmte darüber hinaus nicht zu. Eichhorn , bekennend auf seinem Grundsatz des Unglaubens, dass Gottes Propheten, wenn sie von detaillierten Ereignissen als Zukunft sprachen, wirklich die Vergangenheit beschrieben, nahm an, dass die letzten fünf Verse in der Zeit von Alexander Janneus geschrieben wurden, zwei Jahrhunderte SPÄTER als die letzte , etwa 82 v. Als ob ein hebräischer Prophet von einem sprechen würde, verabscheuungswürdig für Alexander Janneus' mutwillige Grausamkeit als Heiland!
Die eigentliche Frage nach dem Alter von Obadja dreht sich um zwei Punkte - einer ist äußerlich, der andere innerlich. Das Äußere ist, ob Obadja in Bezug auf die Verse, die er mit Jeremia gemein hat, zu einem zusammengefasst hat, die er in Jeremia zerstreut hat, oder ob Jeremia bei der Erneuerung der Prophezeiungen gegen Edom Verse von Obadja einverleibt hat. Die Frage, die Obadja innerlich ist, ist, ob er von der Eroberung Jerusalems in der prophetischen oder der wirklichen Vergangenheit spricht und ob er Edom wegen der vergangenen Bosheit bei der Eroberung Jerusalems tadelt, oder warnt ihn in Zukunft davor.
Die englische Version im Text geht davon aus, dass Obadja für vergangene Sünden tadelt. Denn es macht; „Du hättest nicht auf den Tag deines Bruders schauen sollen, an dem Tag, als er ein Fremder wurde; du hättest dich auch nicht über die Kinder Juda freuen sollen am Tag ihrer Vernichtung; auch hättest du am Tage ihrer Not nicht stolz reden sollen“ . Der englische Rand gibt dem anderen als wahrscheinliche Wiedergabe „nicht erblicken usw.
” Aber es ist absolut sicher, dass אל 'al mit der Zukunft eine zukünftige Sache verbietet oder ablehnt. In allen Passagen, in denen אל 'al in der hebräischen Bibel vorkommt, bedeutet es „nicht tun“. Wir könnten auch sagen , dass „Du sollst nicht stehlen“ bedeutet „du zu haben nicht gestohlen“ , wie etwa , dass תרה ואל v e ‚al tēreh , und‚sehen nicht,‘bedeutet‚du zu haben nicht bereut.‘
Es ist wahr, daß die Seele, die in Gedanken zurückgeht in die Zeit vor dem Geschehenen, in einer lebhaften Frageform, die zu einem starken Gefühl gehört, von der Vergangenheit und noch von der Zukunft sprechen kann. So sagt David: . "Der Tod der Narren soll Abner sterben?" während er um seine Bahre trauert; oder Hiob, der zu Gott sagte: "Warum hast du mich aus dem Mutterleib geboren?" stellt sich wie damals und sagt (wörtlich): „Ich werde vergehen, und das Auge wird mich nicht sehen; als ob ich nicht gewesen wäre, werde ich sein; vom Mutterleib bis zum Grab werde ich getragen.
“ Er denkt über die Zukunft nach, wie sie gewesen wäre, wäre er bei der Geburt gestorben. Es war eine relative Zukunft. Wir könnten unser „ist zu“ unter starken Emotionen fast auf die gleiche Weise verwenden. Wir könnten wiedergeben: "Soll Abner den Tod von Narren sterben?" Aber diese Fälle haben nichts mit dem einheitlichen Idiom zu tun; "nicht." Wir dürfen nach keinem Auslegungsprinzip in einem einzigen Fall einem gemeinsamen Idiom eine Bedeutung zuschreiben, die es nicht hat, weil die Bedeutung, die es hat, nicht zu uns passt. Es „gibt“ ein Idiom, um dies auszudrücken. Es ist die Zukunft mit לא lo' , nicht mit אל 'al .
Es stimmt damit überein, dass kurz zuvor, wo unsere Version „du warst als einer von ihnen“ wiedergibt, das Hebräische (wie in unseren Bibeln durch die Kursivschrift gekennzeichnet) nur „du als einer von ihnen“ hat! keine Zeit ausdrücken. Der ganze Vers drückt keine Zeit in Bezug auf Edom aus. "Am Tag, da du auf der anderen Seite standest, am Tag der Fremden, die seine Macht gefangen hielten, und Fremde in seine Tore eintraten und über Jerusalem das Los warfen, auch du als einer von ihnen."
Auch dies ist keine Frage der Rhetorik, sondern der Moral. Wir können uns nicht vorstellen, dass der allmächtige Gott, der warnt, dass er nicht zuschlagen darf, die Ermahnung achtmal wiederholen würde – eine Wiederholung, die an sich so viel Ernst hat, „nicht“, „nicht“, „nicht“ in Bezug auf Sünde, die bereits beendet war. Was vergangene Sünden betrifft, so ermahnt Gott, Buße zu tun, sie abzubrechen; es nicht zu erneuern. Er ermahnt nicht zu dem, was selbst Seiner Allmacht widersprechen würde, nicht zu tun, was bereits getan wurde.
Nach der einzigen Bedeutung, die die Worte tragen, hatte Edom also noch nicht die Sünde begangen, vor der Obadja ihn warnt, und so war Jerusalem noch nicht zerstört, als der Prophet schrieb. Denn der siebenfache „Tag deines Bruders“ (der als „der Tag seines Unglücks“ erklärt wird), der Tag ihrer Vernichtung, der Tag der Bedrängnis“, dessen Erwähnung eben vorausgegangen war, kann nichts anderes sein als „ an dem Tag, an dem Fremde seine Kraft wegtrugen und Fremde in seine Tore einzogen und das Los über Jerusalem warfen.
“ Aber kein Tag war der Tag der völligen Zerstörung Jerusalems, außer der Eroberung durch Nebukadnezar. Seine Gefangennahme durch Schischak oder durch die Chaldäer unter Jojakim und Jojachin ließ es unverletzt; Als Joas Amazja besiegt hatte, brach er nur einen Teil seiner Mauern ein.
Das Verhältnis von Obadja zu Jeremia stimmt damit überein. Dieses Argument zum Beweis dieser Beziehung ist von Caspari so sorgfältig vorgetragen worden, dass wenig nötig ist, außer es klar zu zeigen. In der Tat, denke ich, könnten nur wenige (es sei denn, unter einer starken gegenteiligen Voreingenommenheit) die fünf ersten Verse von Obadja im Buch des Propheten selbst lesen und, wie sie vorkommen, in Jeremia 49 verstreut Jeremia 49 , und nicht überzeugt sein, dass Jeremia die Worte Obadjas in seiner eigenen Prophezeiung.
Dies ist an sich wahrscheinlich, weil Jeremia sicherlich acht Verse aus Jesaja in seine Prophezeiung gegen Moab und vier von demselben Propheten in seine Prophezeiung gegen Babylon eingearbeitet hat, zusätzlich zu mehreren Anspielungen auf seine Prophezeiungen, die in einem Wort oder einer Redewendung enthalten sind, oder Ausdrucksweise. Ebenso schließt Jeremia seine Prophezeiung gegen Damaskus mit einem Vers aus der Prophezeiung von Amos dagegen; und er fügt einen Vers von Amos gegen Ammon in seine eigene Prophezeiung gegen dieses Volk ein.
Dies ist umso bemerkenswerter, als die Prophezeiung des Amos gegen jedes Volk nur aus drei Versen besteht. Dies geschah natürlich auf eine geplante Weise. Wahrscheinlich in der Erneuerung der Prophezeiungen gegen diese Nationen wollte Jeremia darauf hinweisen, dass diese früheren Prophezeiungen noch in Kraft waren; dass sie noch nicht erschöpft waren; dass die Drohungen Gottes nicht weniger sicher waren, weil sie verzögert wurden; dass sich Sein Wort dennoch erfüllen würde, denn Gott war langmütig.
Die Einfügung dieser früheren Prophezeiungen, länger oder kürzer, ist ein Merkmal von Jeremias Prophezeiungen gegen die Nationen, wie sie in denen gegen Babylon, Damaskus, Moab, Ammon und daher wahrscheinlich auch gegen Edom vorkommen.
Darüber hinaus bilden die acht Verse, die Obadja und Jeremia gemeinsam haben, in Obadja ein Ganzes; bei Jeremia sind sie unter andere seiner eigenen Verse zerstreut, genauso wie wir wissen, dass er Jesaja-Verse gegen Moab einführte. Aber abgesehen von dieser Analogie des Verhältnisses der Prophezeiung Jeremias zu der Prophezeiung Jesajas ist es offensichtlich natürlicher anzunehmen, dass Jeremia eine bestehende Prophezeiung erweitert und Worte hinzufügt, die Gott ihm gegeben hat, als dass Obadja verstreute Worte Jeremias zusammenfügt: und doch sollten diese so aus ihrem Zusammenhang herausgelösten Sprüche dennoch ein kompaktes, zusammenhängendes Ganzes gebildet haben.
Dies ist jedoch bei diesen Versen von Obadja der Fall. Abgesehen von den poetischen Bildern ist die Gedankenverbindung in Obadjas Prophezeiung für die Zeit so: Obadja 1:1 Gott hatte den Nationen befohlen, gegen Edom zu kommen, Obadja 1:2 beschloss, es zu senken; Obadja 1:3 hatte er stolz auf seine starke Position vertraut; Obadja 1:4 , aber Gott würde es zu Obadja 1:4 bringen; und das, Obadja 1:5 durch keinen gewöhnlichen Spoiler, sondern Obadja 1:6 von einem, der seine verborgensten Schätze suchen sollte; Obadja 1:7 seine Freunde sollten seine Zerstörer sein; Obadja 1:8 seine Weisheit, und Obadja 1:9 könnte es versagen, und Obadja 1:10es sollte wegen seiner Bosheit zu seinem Bruder Jakob zugrunde gehen; deren Krönung wäre die Einnahme Jerusalems; Obadja 1:11 aber Gottes Tag war nahe, dem Heiden sollte vergolten werden; Obadja 1:15 der Überrest von Zion, der befreit wurde, würde seine Enteigner enteignen und sich weit und breit ausbreiten; Obadja 1:17 Ein Retter sollte aus Zion aufsteigen, und das Königreich sollte dem Herrn gehören. Obadja 1:21 )
So stehen bei Obadja nicht nur die acht Verse aus Obadja, von denen fünf in Jeremia wiederkehren, und drei weitere, auf die er anspielt, in Obadja in engem Zusammenhang, sondern bilden einen Teil eines wohlgeordneten Ganzen. Die Verbindung ist manchmal wirklich sehr eng; als, auf die stolze Frage von Esau, ארץ יוּרדני מי mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets , Obadja 1:3 : "Wer wird mich zu Boden bringen?" Gott antwortet: "Obwohl du dein Nest unter die Sterne stellst, משׁם mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ , Obadja 1:4 , von dort will ich dich herunterbringen."
Jeremia dagegen, der Trauernde unter den Propheten, ist klagend, sogar in seinen Prophezeiungen gegen die Feinde des Volkes Gottes. Sogar in diese Prophezeiung mischt er Worte der Zärtlichkeit; „Lass deine vaterlosen Kinder, ich werde sie am Leben erhalten; und lass deine Witwen auf Mich vertrauen.“ Dementsprechend hat Jeremia eine Reihe beeindruckender Bilder; aber die Verbindung ist bei ihm eher eine sprachliche als eine gedankliche.
Sein Ziel ist es, zu beeindrucken; er beeindruckt durch eine Anhäufung von Bildern des Terrors oder der Verwüstung. Nähe des Denkens würde seinem Ziel nicht helfen, und er vernachlässigt es, es sei denn, er behält die Ordnung von Obadja bei. Aber offensichtlich ist es am wahrscheinlichsten, dass „das“ die ursprüngliche Form der Prophezeiung ist, wobei die Reihenfolge die Reihenfolge der Gedanken ist. Diese Reihenfolge ist ein Merkmal, nicht nur für Obadja, sondern für das Ganze.
Die ganzen 21 Verse des Propheten verfolgen einen zusammenhängenden Gedankengang, vom Anfang bis zum Ende. Kein Vers konnte verschoben werden, ohne diese Ordnung zu verletzen. Gedanken fließen weiter, das eine aus dem anderen. Aber nichts ist unwahrscheinlicher, als anzunehmen, dieser zusammenhängende Gedankengang sei durch das Zusammenfügen von Gedanken entstanden, die ursprünglich unverbunden standen.
Die leichten Abweichungen auch in diesen Versen, wie sie bei den beiden Propheten stehen, sind charakteristisch. Wo immer sich die beiden Propheten in irgendeiner Weise unterscheiden, ist Obadja der prägnantere oder abruptere; Jeremia, wie es zu seinem erbärmlichen Charakter gehört, desto fließender. So beginnt Obadja: „So spricht Gott der Herr über Edom: Wir haben einen Bericht vom Herrn gehört, und ein Bote unter den Heiden ist gesandt; Steh auf und lass uns gegen sie zum Kampf aufstehen.
“ Die Worte „So spricht der Herr, Gott von Edom“ besagen, dass die ganze folgende Prophezeiung von Gott kam; dann bricht Obadja hervor mit dem, was er von Gott gehört hatte: "Ein Bericht, den wir vom Herrn gehört haben." Die Wörter sind in ihrer Bedeutung verbunden; die grammatikalische Verbindung wäre, wenn sie betrachtet wird, falsch. Auch hier schließt sich der Prophet mit den Worten „Wir haben gehört“ seinem Volk an. Jeremiah ersetzt desto genauer : „Ich habe gehört,“ transponiert die Worte zu einem späteren Teil der Prophezeiung, und vermeidet so die Schwierigkeit der Verbindung: dann hat er die reguläre Form ersetzt, שׁלח shalach , für die unregelmäßigen, שׁלח shullach; und für den einen abrupten Satz „Steh auf und erhebe uns gegen sie zum Kampf“ ersetzt er den hebräischen Parallelismus: „Versammelt euch und kommt gegen sie; und erhebe dich zum Kampf.“
Als nächstes hat Obadja: „Siehe! klein habe ich dich gemacht unter den Nationen; verachtet bist du über die Maßen.“ Jeremia verbindet den Vers mit dem vorhergehenden durch den Zusatz des Partikels „für“ und lässt das Ganze, je nach Wort, „ich habe gemacht. Denn siehe! Ich habe dich klein gemacht unter den Heiden, verachtet unter den Menschen.“ Obadja, der die Regeln des Parallelismus missachtet, sagt; „Der Hochmut deines Herzens hat dich betrogen, Bewohner von Felsspalten, seinen hohen Sitz; wer sagt in seinem Herzen, wer bringt mich auf die Erde?“ Jeremia mit einem weicheren Fluss; „Dein Schrecken hat dich getäuscht, der Stolz deines Herzens; Bewohner in den Felsspalten, die Höhe eines Hügels haltend.
” Obadja hat sehr kühn; „Obwohl du erhebst wie der Adler und dein Nest inmitten der Sterne errichtet, werde ich dich von dort herabbringen, spricht der Herr.“ Jeremiah zieht diese, lässt ein Idiom, für Kühnheit, fast allein auf Hebräisch, סים ככבים בין ואם v e ‚im Beyn kokabıym sıym ‚ und zwar inmitten Sterne gesetzt,‘und hat nur,„wenn du exaltest, wie ein Adler, deine Nest, von dort will ich dich hinabbringen, spricht der Herr“, wo auch das Wort „von dort“ durch das Weglassen der Worte „unter Sternen“ bei Jeremia keinen genauen Vorläufer hat.
In ähnlicher Weise glättet Jeremiah den abrupten Aufruf: „Wenn Diebe zu dir gekommen wären, wenn die Verderber der Nacht (wie wirst du abgeschnitten!) werden sie nicht genug stehlen? Wenn Traubensammler zu dir gekommen wären, würden sie dann keine Nachlese hinterlassen?“ Jeremia wandelt es in zwei gerade halbe Verse um; Wenn Traubensammler zu dir gekommen wären, würden sie dann keine Nachlese hinterlassen? Wenn Diebe bei Nacht waren, hatten sie sich genug verdorben.
“ Nochmals für die 5 kühnen Worte von Obadja, מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך 'êyk n e châphas'û ‛ês'âv , nı̂b‛û mats e punâyv , wörtlich: Jeremia ersetzt: „Denn ich habe Esau bloßgelegt; Ich habe seine verborgenen Orte entdeckt, und er kann nicht versteckt werden.“
Auch ein englischer Leser von Jeremia wird bemerkt haben, dass Jeremia viele Redewendungen oder Redewendungen oder Bilder hat, die er gerne wiederholt. Sie sind charakteristisch für seinen Stil. Nun, in diesen Versen, die Obadja und Jeremia gemeinsam haben, gibt es kein Idiom, das anderswo in Jeremia vorkommt; wohingegen in den anderen Versen der Prophezeiung Jeremias gegen Edom, in die sie gleichsam eingelegt sind, mehrere solcher sozusagen Lieblingsausdrücke vorkommen.
Als solche sind die kurzen abrupten Fragen aufgefallen, mit denen Jeremia seine Prophezeiung gegen Edom eröffnet; „Ist in Teman keine Weisheit mehr?“ die eiligen Imperative häuften sich an: "Fliehe, wende dich, verweile tief." die Ansammlung von Wörtern, die Verwüstung ausdrücken; „Bozrah wird zur Verwüstung, zum Vorwurf, zur Verwüstung und zum Fluch; und alle ihre Städte, ewige Wüsten;“ die Kombination der beiden starken Worte, "soll betäubt sein, soll zischen", in Erstaunen über ihren Sturz; „Jeder, der an ihr vorbeigeht, wird betäubt“ (wir sagen „stumm geschlagen“) „und wird bei all ihren Plagen zischen.“
Das sind wiederum die Vergleiche mit dem Sturz von Sodom und Gomorra; das Bild des „Löwen, der aus dem Stolz Jordaniens aufsteigt“; die Last dieser Prophezeiungen; „der Tag der Zerstörung Edoms und die Zeit seiner Heimsuchung . „Darum hört ihr den Rat des Herrn gegen Edom und seine Absichten, die er gegen Teman vorhatte.“ Dann werden auch in diesen Prophezeiungen ganze Verse wiederholt.
Von 16 Versen, aus denen die Prophezeiung Jeremias gegen Edom besteht, sind vier mit denen von Obadja identisch; ein fünfter verkörpert einen Vers von Obadja; von den 11 verbleibenden haben 10 einige Wendungen oder Redewendungen, mehr oder weniger, die in Jeremia entweder in diesen Prophezeiungen gegen fremde Nationen oder in seinen Prophezeiungen allgemein wiederkehren. Nun wäre es völlig unwahrscheinlich, dass ein Prophet, der Verse aus der Prophezeiung Jeremias auswählte, genau solche ausgewählt haben sollte, die keine der charakteristischen Ausdrücke Jeremias enthalten; wohingegen es perfekt zu der Annahme passt, dass Jeremia Verse von Obadja mit seiner eigenen Prophezeiung verwoben hat, dass es in solchen Versen nicht einen Ausdruck gibt, der anderswo bei Jeremia vorkommt.
Ein Ausdruck, der als Ausnahme zitiert wurde, wenn er mehr als ein zufälliger Zufall ist, bestätigt dies eher. Obadja sagt in einem der früheren Verse, die Jeremia hier nicht verwendet hat: „An die Grenze hast du die Männer deines Bundes gesandt; die Männer deines Friedens haben dich betrogen, haben dich besiegt; dein Brot“ (dh die Männer deines Brotes, die mit dir Brot gegessen haben) „haben eine Schlinge unter dich gelegt.
“ Inmitten dieser dreifachen Vergeltung für ihr Fehlverhalten gegenüber ihrem Bruder Juda fallen die Worte „die Männer deines Friedens“, die wahrscheinlich einem Psalm Davids entnommen sind. Aber das Wort השיאך , „hab dich betrogen“ entspricht dem Wort השיאוך in Obadja 1:3 .
"dich betrogen" hat den Stolz deines Herzens." Die Täuschung ihrer Verbündeten war die Frucht und Folge ihrer Selbsttäuschung durch den Stolz ihres eigenen Herzens. Der Vers in Obadja steht dann in Verbindung mit dem vorhergehenden, und es ist charakteristisch für Obadja, einen Teil seiner Prophezeiung auf den anderen zu übertragen, die Verbindung von Gedanken und Ereignissen durch die Verbindung von Worten zu zeigen.
Die höhnischen Worte gegen Zedekia, die Jeremia den im Haus zurückgelassenen Frauen in den Mund legt, als sie vor die Fürsten des Königs von Babylon gebracht werden sollten: „Deine Freunde“, wörtlich „die Männer deines Friedens, haben dich angezogen“. , המיתוך , Jeremia 38:22 , und haben dich besiegt“ , erinnert sehr wahrscheinlich an die Worte Obadjas (obwohl nur die Worte „Männer deines Friedens“ gleich sind): aber sie stehen in keinem Zusammenhang mit anderen Worten in Jeremia, wie die von Obadja mit den vorherigen Worten.
Auch die Prophezeiung Jeremias, in die er diese Worte Obadjas einfügte, spricht selbst von der Zerstörung Jerusalems als noch Zukunft. Denn er sagt zu Edom: „Siehe! die, deren Urteil es war, den Kelch nicht zu trinken, werden ihn tatsächlich trinken; und wirst du ungestraft sein? Du sollst nicht ungestraft bleiben, denn du sollst es wirklich trinken.“ Es ist eindeutig falsch (wie sogar unsere eigene Version es getan hat), denselben Ausdruck ישתו שׁתו zu geben, als Vergangenheit an erster Stelle „gewiß getrunken zu haben“ und an zweiter Stelle als Zukunft תשתה שתו כי , denn du sollst trinke bestimmt davon.
“ Da sie an zweiter Stelle zukunftsfähig sein müssen, müssen sie auch an erster Stelle stehen. Auch Jeremia kontrastiert an anderer Stelle als Zukunft Gottes Umgang mit seinem eigenen Volk und mit den Nationen in derselben Wortform. „So spricht der Herr der Heerscharen: Ihr werdet sicherlich trinken, denn siehe! Ich beginne, Böses über die Stadt zu bringen, die mit Meinem Namen genannt wird, und werdet ihr völlig ungestraft sein? Ihr sollt nicht ungestraft bleiben, denn ich werde alle Bewohner der Erde zum Schwert rufen, spricht der Herr der Heerscharen.
” Die Wortform להתע מחל בעיר־אנכי הנה erfordert an sich zumindest eine nahe Zukunft (denn הנה mit einem Partizip bezeichnet immer eine Zukunft, näher oder weiter) und die Worte selbst wurden im vierten Jahr von Joiakim . gesprochen .
Im selben vierten Jahr Jojakims erhielt Jeremia von Gott den Befehl, in die Schriftrolle, die Jojakim verbrannte, als ihm ein wenig davon vorgelesen worden war, „alle Worte zu schreiben, die ich zu dir über Israel und Juda und gegen Juda geredet habe“. alle Nationen, von dem Tag an, an dem ich zu dir geredet habe, von den Tagen Josias bis auf diesen Tag.“ Nachdem Jojakim die Schriftrolle verbrannt hatte, wurde dieselbe Sammlung auf Gottes Befehl „mit vielen gleichen Worten“ erneuert.
Unmittelbar darauf folgt im Buch Jeremia die Sammlung von Prophezeiungen gegen die fremden Nationen, und in dieser Sammlung enthalten drei einen Hinweis darauf, dass sie im vierten Jahr Jojakims geschrieben wurden, und nur die beiden letzten, die gegen Elam und Babylon, die möglicherweise in die Sammlung aufgenommen wurden, tragen ein späteres Datum. Die Prophezeiung gegen Babylon ist am Ende als ganz für sich selbst gekennzeichnet. Denn Seraja ist befohlen, als er nach Babylon gekommen war und „mit dem Lesen des Buches ein Ende gemacht“ hatte, „einen Stein daran zu binden“ und „zu werfen“. es in den Euphrat“ und sprich: „So wird Babylon versinken, wird nicht wieder auferstehen aus dem Bösen, das ich über sie bringe.“
Diese Kapitel bezüglich Babylon sind, obwohl sie insofern mit den vorhergehenden verbunden sind, dass sie Prophezeiungen gegen die Feinde des Volkes Gottes sind, als in gewisser Weise von ihnen losgelöst gekennzeichnet, ein Buch für sich. Und in Übereinstimmung damit sollen sie am Anfang im 4. Jahr Zedekia geschrieben worden sein. Ebenso wurde die Prophezeiung gegen Elam, die zu Beginn der Regierung Zedekias ausgesprochen wurde, wahrscheinlich durch Missetaten des damaligen wilden Volkes verursacht, das wie sie im Heer der Chaldäer gegen Jerusalem diente, als Nebukadnezar einnahm Jojakim gefangen in Babylon. Es unterscheidet sich von den früheren Prophezeiungen dadurch, dass Elam kein eingefleischter Feind des Volkes Gottes war und das Instrument seiner Züchtigung nicht Babylon sein sollte.
Diese früheren Prophezeiungen Jer. 46–49:33 gegen Ägypten, Philisterien (einschließlich Tyrus und Zidon), Moab, Ammon, Edom, Damaskus, Kedar und die Königreiche Hazor haben dies alle gemeinsam:
(1) dass sie sich gegen alte und eingefleischte Feinde des Volkes Gottes richten;
(2) sie alle drohen Zerstörung aus einer Quelle, dem Norden, oder Nebukadnezar selbst, indem sie ihn entweder benennen oder beschreiben.
Sie sind dann wahrscheinlich ein Ganzes, ein Buch über die Heimsuchungen Gottes bei seinen Feinden durch Nebukadnezar. Aber die erste der beiden Prophezeiungen gegen Ägypten bezieht sich auf den Feldzug des Pharao Necho gegen Assyrien, dessen gewaltiges Heer er am Euphrat den völligen Sturz voraussagt. Dieser Sturz fand in Karkemisch im vierten Jahr Jojakims statt. Die nächste Prophezeiung gegen Ägypten bezieht sich auf den Feldzug Nebukadnezars gegen Ägypten, der unmittelbar auf die Niederlage des Pharaos folgte.
Die dritte Prophezeiung gegen Philistia war, bevor Pharao Gaza schlug; aber wahrscheinlich war dies auf seinem Marsch gegen Assyrien im selben vierten Jahr Jojakims, bevor seine eigene Macht für immer gebrochen war.
Aber da die Prophezeiung Obadjas der Prophezeiung Jeremias voraus war, war sie ihr wahrscheinlich lange voraus. Denn Jeremia hat sie wahrscheinlich eingearbeitet, um zu zeigen, dass ihr noch eine Erfüllung bevorsteht. Und damit stimmt es überein, dass Obadja in seiner Prophezeiungssprache Bileam verwendet, einen Psalm von David, von Joel und Amos und von keinem späteren Propheten. Dies hätte nicht anders sein können, wenn er zu der Zeit lebte, als er in die Reihe der kleinen Propheten eingeordnet wurde.
Hätte er später gelebt, wäre es unvorstellbar, dass seine Prophezeiung, wenn er einen bestimmten Zweck verwendet, wie er es tut, die Sprache von Joel und Amos, keine Spur anderer späterer Schriften aufweisen würde. Die Ausdrücke aus dem Buch Joel sind bemerkenswert, wenn man den geringen Umfang beider Bücher bedenkt. Das sind zweifellos die Sätze; „es“, Jerusalem, „wird Heiligkeit sein, קדשׁ qôdesh . Auf dem Berg Zion soll ein Überrest bleiben.
Denn nahe ist der Tag des Herrn. Ich werde deine Vergeltung auf dein Haupt zurückbringen “, der Satz גוּרל ידוּ yadû gôrâl , für „ wirf das Los “. Das sind keine zufälligen Redewendungen. Sie sind keine Bildsprache. Sie unterscheiden sich in keiner poetischen oder rhetorischen Weise von nicht gebrauchten Redewendungen.
Sie werden nicht verwendet, weil sie die Sinne oder die Vorstellungskraft ansprechen. Ein Prophet borgt sich nicht die Bilder eines anderen. Sie sind Teil der religiösen Sprache der Prophetie, in der die Propheten, wenn sie einmal die religiöse Wahrheit verkörpert hatten, diese von Generation zu Generation weitergaben. Diese Worte waren wie einige Töne einer geliebten und vertrauten Melodie, die der Seele die ganze Anstrengung zurückbrachte, von der sie ein Teil waren.
„Der Tag des Herrn“ wurde von nun an von Joel in so schrecklicher Majestät beschrieben, und das Sprichwort „Der Tag des Herrn ist nahe“ in seinen eigenen einfachen Worten wiederholt, vermittelte dem Verstand all diese Umstände der Ehrfurcht mit in die investiert wurde. In ähnlicher Weise deuteten die beiden Worte „es soll Heiligkeit“ auf all die Fülle der Ausgießung des Geistes Gottes, der einzigen Quelle der Heiligkeit, hin, mit der die Worte in Joel verbunden waren; sie sind voll von der Verheißung des Evangeliums, dass die Kirche nicht nur heilig sein soll, sondern der Verwahrer der Heiligkeit, das eingesetzte Instrument, durch das Gott sie verbreiten wird.
Ebenso charakteristisch ist dieser andere Ausdruck; „Auf dem Berg Sion wird ein Überbleibsel sein.“ Es hebt diese Wahrheit hervor, die so im Gegensatz zu Fleisch und Blut, die Paulus entwickeln musste, dass nicht alle Israel waren, die von Israel waren. Es zeigte gleichzeitig die positive und negative Seite der Barmherzigkeit Gottes, dass es „Erlösung auf dem Berg Zion“ geben würde, aber nur von einem „Überrest“. Auf der anderen Seite die Verwendung des Idioms יעקב אחך מחמס mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb , wiederholt, aber verstärkt von dem von Joel, יהודה בן מחמס mēchâmâs bên y e hûdâh”, fuhr das Zeugnis gegen die bleibende Sünde fort, für die Joel die Verwüstung Edoms vorausgesagt hatte, „seine Gewalttat gegen seinen Bruder Jakob“.
Die Verheißung der Ausdehnung Jakobs in Amos, „dass sie die Überreste von Edom und alle Nationen, auf die mein Name berufen ist, erben mögen“ ist in gleicher Weise die Grundlage der ausführlichen Verheißung seiner Ausdehnung in alle Richtungen - Osten, Westen, Norden, Süden - den Obadja wie Amos mit der Verheißung beginnt, dass das Volk Gottes Edom erben soll: „Und der Süden wird den Berg Esau erben und die Ebene die Philister.
“ Amos, der Edom als Vorbild und Typus für diejenigen nimmt, die Gott und sein Volk hassten, verspricht, dass sie und alle Nationen das Erbe der Kirche werden sollten. Aus dem gleichen Grund beschreibt Obadja, nachdem er Gottes Urteil über Edom verkündet hat, wie jeder Teil des Volkes Gottes vergrößert und über sich hinaus verbreitet werden sollte.
Während Obadja auf diese Weise auf die Worte von Amos anspielt, verkörpert er weiterhin einen Ausdruck Bileams, auf den sich auch Amos bezieht. Bileam sagt: „Edom soll ein Erbe sein ( ירשׁה y e rûshshâh ), Seir wird auch seinen Feinden ein Erbe sein; und Jakob wird tapfer handeln; und einer von Jakob wird die Herrschaft haben und den Überrest ( שׂריד s'ârı̂yd ) aus der Stadt vernichten .
” Die Vereinigung dieser beiden Erklärungen Bileams (von denen nur eine von Amos verwendet wurde) kann nicht zufällig sein. Sie liegen jeweils in den beiden benachbarten Versen. „Das Haus Jakob wird ein Feuer sein und das Haus Josephs eine Flamme und das Haus Esaus Stoppeln, und sie werden sie verbrennen und verzehren; und es soll kein Überrest ( שׂריד s'ârı̂yd ) im Hause Esau bleiben , denn der Herr hat es geredet; und der Süden wird den Berg Esau erben ( ירשׁ yârash ).
” Auch im vierten Vers hat Obadja eine Redewendung aus der Prophezeiung Bileams, die sonst nirgendwo vorkommt; „stark ist deine Wohnung, und setze ( קנך ושׂים v e s'ı̂ym qı̂nekâ ) in den Felsen dein Nest“ Dieser Infinitiv hier ist eine sehr lebendige, aber anomale Konstruktion. Es kann kein Zufall sein, dass diese Redewendung nur an diesen beiden Stellen in den Hebräischen Schriften vorkommt.
Diese Verwendung der prophetischen Sprache früherer Propheten ist aufgrund der Originalität und Frische von Obadjas eigener Diktion umso bemerkenswerter. In seinen 21 Versen hat er mehrere Wörter, die sonst nirgendwo vorkommen. Es sind meist einfache Wörter und Wortwendungen. Dennoch wurden sie wahrscheinlich vom Propheten selbst gestaltet. Wer selbst den Wortschatz einer Sprache ergänzt, hat keine Gelegenheit, sie von einer anderen zu entlehnen. Obadja übernimmt diese andere prophetische Sprache, nicht um seine eigene Bedeutung auszudrücken, sondern um ihr eine neue Kraft und Bedeutung zu verleihen.
Aber aus dem gleichen Grund, auf dem Obadja die Sprache der Propheten vor ihm verwendet, hätte er die Worte späterer Propheten gebraucht, wenn er später gelebt hätte.
Die Umrahmung einzelner Wörter oder Formen ist der geringste Teil der Originalität von Obadjas Stil. Lebendigkeit, Verbundenheit, Kraft sind Eigenschaften davon. So wie es beginnt, so geht es weiter und endet. Es hat weder Pausen noch Unterbrechungen. Der Gedanke folgt dem Gedanken, wie Welle auf Welle rollt, aber alle zu einem Ende geordnet, marschieren Kolonne um Kolonne zu dem Ziel, das Gott ihnen bestimmt hat. Jeder Vers erwächst aus dem, was vor ihm war, und setzt seinen Gedanken fort.
Die Kadenz der Worte im Original ist eine einzigartige Mischung aus Pathos und Stärke. Das Pathos der Kadenz besteht in einem etwas lang anhaltenden Takt, in dem der Prophet bei dem einen Gedanken verweilt, den er einprägen will; die Kraft, in den wenigen kurzen Worten, in denen er einen Satz zusammenfasst. Dieser verlängerte Fluss wird sogar einem englischen Leser aufgefallen sein; die Prägnanz ist nur auf Hebräisch zu sehen. Diese 5 Worte: „Wie wird Esau übertroffen! seine geheimen Orte überholt!“ wurden schon angedeutet.
Andere solche Beispiele sind, בוא תבונה אין 'ayin tebûnâh bô', mit denen Obadja 1:7 . schließt; מהם אחד אתה גם gam 'attâh' echâd mēhem , "auch du als einer von ihnen", Obadja 1:11 ; עשׂה אשׁר ‚Asher " as'ah , Español Los יעשׂה yē'as'ah lak nach der langen Mahnung in Obadja 1:12 .
oder die 3 Wörter היוּ כלו והיוּ v e hayah k e lo‘ לו lo Hayu , das Schließen der Beschreibung in Obadja 1:16 .
oder jene drei der so wunderbar die ganze Prophezeiung zusammenzufassen, המלוּכה אדני והיתה v e Heu e thah ‚Adonay hamm e lukah , und auch das Reich des Herrn sein.“ Auch die Wiederholung , die in der Prophet auftritt, fügt dem gleichen Effekt, wie in den beiden kurzen Worten נכרי ביום b e jom nokrıy , אבד ביום b e jom ‚abad , זרה ביום b e jom zarah , אידם ביום b e jom 'ēydâm , אידוּ ביום b e yôm 'ēydô , Obadja 1:12 , mit dem er jede Klausel der Ermahnung gegen die Bosheit über das Unglück ihres Bruders schließt. Das charakteristische, lebendige Detail in der Beschreibung und mittendrin eine große Prägnanz ohne Gleichheit findet sich überall in Obadja.
Umso merkwürdiger wäre es, dass eine so kurze und so verbundene Prophezeiung wie die von Obadja in zwei Teile geteilt worden wäre (von denen ein Teil einem früheren Propheten gehören soll, der andere nach der Vernichtung von Jerusalem), aber das Motiv dieser Unterbrechung der Prophezeiung ist offensichtlich. „Das Orakel von Edom, das unter dem Namen Obadja aufbewahrt wird“, sagt einer, „kann in seiner gegenwärtigen Form nicht früher als die babylonische Gefangenschaft sein.
Die Zerstörung und völlige Verwüstung Jerusalems wird hier beschrieben; der Prophet selbst schrieb unter die Verbannten.“ Sie kann, so der Autor, nicht von früherer Zeit sein, denn seiner Ansicht nach kann es keine sichere Voraussage von Einzelheiten der Zukunft und keine Kenntnis dieser Zukunft geben, die über jene düsteren Vorahnungen hinausgeht, die das eigene Gewissen und der Überblick über die Zukunft haben Gottes gewöhnliche Vorsehung mag nahelegen; ein Kann, das ein anderes voraussetzt, kann nicht, dass Gott sich Seinen Geschöpfen nicht offenbaren kann.
Aber auch dieser Schriftsteller konnte sich dem Eindruck nicht ganz entziehen, daß ein großer Teil dieser Prophezeiung aus einer Zeit lange vor der Gefangenschaft stammen müsse. Die einzige Möglichkeit, diese Widersprüche zu versöhnen, dies muss von äußeren Beweisen sein, und dies kann nicht von antidoktrinären Vorurteilen sein, bestand darin, dieses lebendige Ganze in zwei Teile zu teilen und der früheren Zeit diejenigen Teile zuzuordnen, die sich auf Edom bezogen, die keine Anspielung auf die Zerstörung enthielten von Jerusalem.
Dies ist dann erledigt. „Weitere Untersuchungen“, fährt der Autor fort, „zeigen, dass der spätere Prophet ein Fragment eines früheren Propheten in Bezug auf Edom verwendet hat. Mehr als die Hälfte von dem, was heute vorhanden ist, dh Obadja 1:1 , die Hälfte von Obadja 1:17 und Obadja 1:18 weisen nach Inhalt, Sprache und Farbgebung sehr deutlich auf einen solchen früheren Propheten hin; und überdies hat Jeremia ungefähr zur gleichen Zeit das frühere Fragment verwendet, indem sehr viel aus Obadja 1:1 in Jeremia wiederkehrt, aber nichts von den Worten, die am sichtbarsten zu dem späteren Propheten Obadja 1:11 , Obadja 1:19 .“
1. Da Jeremia nicht hier ist, um uns zu sagen, warum er bestimmte Verse in seine Prophezeiung einbezog und sich nicht auf bestimmte andere Verse von Obabia bezog, ist es im letzten Grade vorschnell, eine positive Schlussfolgerung zu ziehen aus der bloßen Tatsache, dass er diese Verse nicht verwendete, musste er sie nicht verwenden. Er verkörpert in seiner Prophezeiung die fünf ersten Verse von Obadja, und dort hört die Korrespondenz zwischen den beiden Propheten fast auf.
Der „Gedanke“ von Obadja 1:6 , aber kein Wort davon kommt in Jeremia bis Obadja 1:7 ; es gibt überhaupt keine Anspielung; von Obadja 1:8 wird der Gedanke wieder beibehalten, aber nur „ein Wort“, und das in einer ganz anderen Form.
Dieser achte Vers ist der letzte in Obadja, auf den sich Jeremia bezieht. Ewald muss dann aus diesen fünf ersten Versen, die Jeremia verkörpert, seinen „früheren Propheten“ herstellen; von anderen zwei, von denen der Gedanke nur in Jeremia wiederkehrt; und fünf weitere, auf die es in Jeremia keinerlei Anspielung gibt; und nachdem er diese ad libitum aus dem ganzen Kapitel herausgenommen hat, argumentiert er gegen die Nichtexistenz der übrigen mit der Begründung, dass Jeremia sie nicht anwendet, während Jeremia ebenfalls fünf davon nicht anwendet, deren Existenz gleichzeitig vorhanden ist Ewald erkennt an, und auf zwei andere spielt Jeremiah an, aber sehr distanziert. Da Jeremia nicht auf fünf dieser Verse anspielt, beweist Ewald zufolge nicht, dass sie damals nicht existierten, und auch die Verwendung der restlichen Verse beweist es nicht in Bezug auf sie.
2. Jeremia gibt keinen Grund für die Bestrafung von Edom, außer seinem Stolz; auch sagt er in keiner dieser Prophezeiungen über diese niederen Nationen etwas über die Zukunft Judas voraus. Diese wurde ihm als Thema hier nicht zugewiesen. Er tut es in den Prophezeiungen gegen Ägypten und Babylon; denn das waren die großen Dynastien, von denen in menschlichen Augen die Existenz Judas abhing. Dort sagt er voraus, dass Gott „allen Völkern, wohin er sie „getrieben“ habe, „ein vollständiges Ende machen“ werde, aber nicht „von Jakob“, seinem „Diener“.
Das zukünftige Los Judas als Ganzes hing nicht von diesen kleinen Nationen ab. Aus diesem Grund sagt Jeremia „ihre“ Zerstörung und die Wiederherstellung von Moab und Ammon voraus und schweigt über Juda. Auch hier war die sofortige Bestrafung all dieser kleinen Nationen durch Nebukadnezar Gegenstand von Jeremias Prophezeiung, nicht nachträgliches Leiden durch Juda. Diese Untertanen, die „Gewalt“ Esaus gegen seinen „Bruder Jakob“, als Grund für Edoms Bestrafung .
In Obadja 1:15 Obadja, nachdem er die Beleidigung geprobt hat, wiederholt er den Satz), die zukünftige Vergrößerung Jakobs und eine spätere Vergeltung für Edom durch Juda, besetzen die meisten dieser Verse von Obadja, auf die es in Jeremia keine Anspielung gibt . Dies erklärt (wenn es notwendig wäre, dies zu erklären) für das Fehlen von Anspielungen auf fast alles Obadja, auf das Jeremia nicht anspielt, sowohl auf den Teil, den Ewald auf „seine“ Weise erklärt, als auch auf die meisten der Teil, den er vernachlässigt.
Aber insgesamt muss gesagt werden, dass Gottes Propheten, wie Gott sie gelehrt hat, frei das verwenden, was sie von den früheren Propheten anwenden. Sie kopieren sie nicht mechanisch, als ob sie einfach ein vor ihnen liegendes Werk neu schreiben würden, so dass wir uns Rechenschaft ablegen müssten für alles, was sie nicht für gut hielten, es zu wiederholen. Indem Jeremia die Prophezeiung Jesajas ähnlich wie über Moab verwendet, erwähnt er die fünf ersten Verse nicht.
3. Obadja deutet also weit davon entfernt „unter die Verbannten zu schreiben“, dass die Gefangenschaft noch nicht begonnen hatte. Er spricht von Juda und Benjamin wie in ihrem eigenen Land und sagt voraus, dass sie sich nach allen Seiten vergrößern werden. Hosea und Amos hatten damals die endgültige Zerstörung des „Königreichs“ Israel und die Zerstreuung der zehn Stämme prophezeit. In Übereinstimmung damit sagt Obadja den beiden Stämmen voraus, dass sie die frei gewordenen Plätze des Landes der Verheißung einnehmen sollen.
Im Gegensatz zu dieser Erweiterung Judas und Benjamins spricht er von den bereits Gefangenen und prophezeit deren Wiederherstellung. Er spricht von zwei Gruppen gegenwärtiger Verbannter, „der Gefangenschaft „dieser“ Heerschar der Kinder Israels“, „der Gefangenschaft Jerusalems, die in Sepharad ist“. Von diesen sagt er wahrscheinlich: „Die Gefangenschaft dieses Heeres der Kinder Israel, die zu den Kanaanitern bis Zarepath gehören, und die Gefangenschaft Jerusalems, die in Sepharad liegt, wird die Städte des Südens besitzen.“ Diese beiden Gruppen von Gefangenen müssen zahlenmäßig begrenzt gewesen sein.
Diejenigen von „Jerusalem bei Sepharad“ oder Sardes, der Hauptstadt des Lydischen Reiches, konnten nur solche sein, die durch den Sklavenhandel exportiert wurden.
Die einzige öffentliche Ansiedlung von Juden dort war lange Zeit später, um 200 v ihre Güter“, wegen ihrer bewährten Treue und ihres eifrigen Dienstes für seine Vorfahren. Diese Umsiedlung, begleitet von Landzuweisungen, Tributfreiheit für 10 Jahre, persönlichem und religiösem Schutz, „war“ eine Fortsetzung der begonnenen „Zerstreuung“; es war keine „Gefangenschaft.
“ Sie waren die Nachkommen derer, die in ihr Land hätten zurückkehren können, wenn sie wollten. Sie genossen alle zeitlichen Vorteile, für die ihre Vorfahren ihren Anteil an ihrem eigenen Land eingetauscht hatten. Es gab nichts Besonderes, warum sie als die Objekte der Verheißung Gottes herausgestellt werden sollten. Juden zerstreuten sich dann überall, um die zukünftigen Jünger oder Verfolger des Evangeliums in allen Ländern zu sein.
Seleukos Nikator hatte vor einem Jahrhundert Juden in Asien und Untersyrien gefunden und ihnen bei den Makedoniern und Griechen, die er dort niederließ, gleiche Privilegien eingeräumt. Juden hatten seine Kriege geteilt. Alexander hatte in Alexandria den ägyptischen Juden ähnliche Privilegien verliehen. In solchen Zeiten gab es also keine „Gefangenschaft in Sepharad“; kein Lydisches Reich; nichts, was die Juden dort von anderen, die freiwillig ausgebürgert blieben, unterscheidet.
Auf der anderen Seite ist der Ort, den der Prophet diesen Gefangenen bei ihrer Rückkehr zuweist, nur ein Teil von Juda, den „Städten des Südens“, die er nicht als unbevölkert darstellt. Ob die Worte über Israel wiedergegeben werden, die zu den „Kanaanitern bis Zarepath gehören“ oder „die Kanaaniter bis Zarepath“ besitzen, muss in beiden Fällen der Prophet sprechen einer sehr begrenzten Anzahl.
Hätte er von den zehn Stämmen oder ihrer Wiederherstellung gesprochen, hätte er weder ihr Territorium „Ephraim, Samaria, Gilead“ den beiden Stämmen zugeteilt, noch hätte er ihnen einen so kleinen Traktat zugewiesen. Diese begrenzte Zahl von Gefangenen stimmt genau mit dem Stand der Dinge überein, wenn man annimmt, dass Obadja gelebt hat, als er nach seiner Stellung im Kanon um die Zeit Joels herum lebte.
Denn Joel verurteilt Gottes Urteile über Tyrus, Zidon und Philistia, weil sie den Griechen die Kinder Juda und Jerusalem verkauft haben. Diese Gefangenen, von denen Obadja spricht, waren einige wahrscheinlich noch unverkauft in Sarepta und einige in Sepharad oder Sardes bei den Griechen. Andererseits ist es unvorstellbar, dass Obadja die gegenwärtige Gefangenschaft, „diese Gefangenschaft der Kinder Israels“, „die Gefangenschaft Jerusalems, die in Sepharad ist“, Juda und Benjamin in ihren alten Besitztümern gegenübergestellt hätte, hätte Juda und Benjamin war, als er schrieb, selbst in Babylon in Gefangenschaft, oder er hätte von einem kleinen Bruchstück Israels prophezeit, dass er es wiederherstellen würde, und wäre über den ganzen Körper der zehn Stämme hinweggegangen, wenn er, als er prophezeite, , es war in Gefangenschaft gewesen.
Es besteht auch keine Wahrscheinlichkeit, dass Obadja mit „dieser Gefangenschaft Jerusalems in Sepharad“ irgendwelche Gefangenen meint, unter denen er selbst war (was die gesamte Grundlage dieser Theorie von Ewald ist), denn in diesem Fall ist er hätte wahrscheinlich (wie die anderen Propheten) den Trost und die Verheißung der Rückkehr an sie gerichtet und nicht nur von ihnen gesprochen.
Ein paar Jahre später, und diese Theorie wird zu den Dingen gehören, die es bisher gab. Der Gedankenzusammenhang bei Obadja ist zu eng, die Merkmale seines Stils treten zu einheitlich durch seine kurze Prophezeiung hindurch, um zuzulassen, dass er so verschoben wird. Nirgendwo in seiner ganzen Prophezeiung kann ein Wort oder eine Form behauptet werden, von denen sogar gesagt werden kann, dass es im späteren Hebräisch häufiger verwendet wurde. Alles ist ein ursprüngliches, einheitliches, vereintes Ganzes.
„Obadiah“, sagt Hugh von S. Victor, „ist einfach in der Sprache, vielfältig in der Bedeutung; wenig an Worten, reich an Gedanken, demnach „kennt man den Weisen an der Seltenheit seiner Worte“. Er richtet seine Prophezeiung gemäß dem Brief gegen Edom; allegorisch schimpft er gegen die Welt; moralisch gegen das Fleisch. Er trägt ein Bild des Heilands und weist auf sein Kommen hin, durch den die Welt zerstört wird, durch den das Fleisch unterworfen wird, durch den die Freiheit wiederhergestellt wird.“ „Unter allen Propheten“, sagt ein anderer, „ist er der Kürzeste an Worten; in der Gnade der Mysterien ist er ihresgleichen.“