Offenbarung 6:9-11

Und als er das fünfte Siegel geöffnet hatte - Noten zu Offenbarung 5:1 ; Offenbarung 6:1 .

Ich sah unter dem Altar - Die vier Lebewesen sind nicht mehr zu hören wie beim Öffnen der ersten vier Siegel. Die Änderung der Darstellungsweise wird nicht begründet; und keiner kann zugeordnet werden, es sei denn, da jedes der vier Lebewesen der Reihe nach so dargestellt wurde, dass es auf die bevorstehenden bemerkenswerten Ereignisse aufmerksam macht, schien es keine Notwendigkeit oder Angemessenheit zu geben, sie erneut vorzustellen.

Für sich genommen kann nicht angenommen werden, dass sie an den bevorstehenden Ereignissen weniger interessiert wären als an den vorangegangenen. Dieses Siegel bezieht sich auf Märtyrer - bei den ersteren nacheinander zu einer Zeit des Wohlstands und des Triumphs; Zwietracht und Blutvergießen; zu drückender Besteuerung; zu Krieg, Hungersnot und Pest. In der Reihe von Leiden war es natürlich und angemessen, dass es eine Vision von Märtyrern gab, wenn die aufeinanderfolgenden Siegel sich auf kommende und wichtige Perioden der Welt beziehen sollten; und dementsprechend haben wir hier eine eindrucksvolle Darstellung der Märtyrer, die zu Gott schreien, für sie einzugreifen und ihr Blut zu rächen. Die Punkte, die einer Erläuterung bedürfen, sind:

(a) Ihre Position - unter dem Altar;

(b) Ihre Anrufung – oder ihr Gebet, dass sie gerächt werden könnten;

(c) Die Kleidung von ihnen mit Gewändern; und,

(d) Der Befehl, ein wenig geduldig zu warten.

(1) Die Position der Märtyrer – „unter dem Altar“. Es gab im Tempel zu Jerusalem zwei Altäre – den Brandopferaltar und den Räucheraltar. Der hier erwähnte Altar war wahrscheinlich der erstere. Dieser stand vor dem Tempel, und auf diesem wurde das tägliche Opfer gebracht. Vergleiche die Anmerkungen zu Matthäus 5:23 .

Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass sowohl der Tempel als auch der Altar zerstört wurden, bevor dieses Buch geschrieben wurde, und dies sollte daher nur als Vision betrachtet werden. Johannes sah diese Seelen, als wären sie unter dem Altar versammelt – dem Ort, an dem das Opfer für die Sünden gebracht wurde – und boten ihre Bitten an. Warum sie als vorhanden dargestellt werden, ist nicht so offensichtlich; aber wahrscheinlich werden zwei Vorschläge dies erklären:

1. Der Altar war der Ort, an dem die Sünde gesühnt wurde, und es lag nahe, diese erlösten Märtyrer als Zufluchtsuchende darzustellen; und

(b) Es war üblich, im Zusammenhang mit dem Opfer für die Sünde und auf der Grundlage dieses Opfers Gebete und Flehen am Altar zu verrichten.

Die Idee ist, dass diejenigen, die verfolgt wurden, natürlich eine Zuflucht an dem Ort suchen würden, an dem die Sünde gesühnt und das Gebet angemessen angeboten wurde. Die Sprache hier ist so, wie sie ein Hebräer natürlich verwenden würde; die Idee ist für jeden geeignet, der an die Sühne glaubt und glaubt, dass dies die angemessene Zuflucht für diejenigen ist, die in Schwierigkeiten sind. Aber während die Sprache hier so ist, wie sie ein Hebräer verwenden würde, und während die Sprache sich auf den Altar des Brandopfers bezieht, sollte die Szene zweifellos als im Himmel gelegt betrachtet werden – dem Tempel, in dem Gott wohnt. Die ganze Vorstellung besteht darin, zur Sühne zu fliehen und Gott im Zusammenhang mit dem Opfer für die Sünde anzuflehen.

Die Seelen derer, die ermordet wurden - die durch Verfolgung getötet wurden. Dies ist einer der zufälligen Beweise in der Bibel, dass die Seele mit dem Tod nicht aufhört zu existieren, und auch, dass sie nicht aufhört, bewusst zu sein oder bis zur Auferstehung nicht schläft. Diese Seelen der Märtyrer werden als noch existierend dargestellt; als Erinnerung an das, was auf der Erde geschehen war; als interessiert an dem, was jetzt geschah; als im Gebet beschäftigt; und als ernsthaftes Verlangen nach der göttlichen Einschaltung manifestieren, um das Unrecht, das sie erlitten hatten, zu rächen.

Für das Wort Gottes - Wegen des Wortes oder der Wahrheit Gottes. Siehe die Hinweise zu Offenbarung 1:9 .

Und für das Zeugnis, das sie hielten – aufgrund ihres Zeugnisses für die Wahrheit oder weil sie treue Zeugen der Wahrheit Jesu Christi waren. Siehe die Hinweise zu Offenbarung 1:9 .

(2) Die Anrufung der Märtyrer, Offenbarung 6:10 ; Und sie weinten mit lauter Stimme. Das heißt, sie plädierten dafür, dass ihr Blut gerächt werden könnte.

Sie sagten: Wie lange, o Herr, heilig und wahrhaftig - Sie zweifelten nicht daran, dass Gott sie rächen würde, aber sie fragten, wie lange die Rache verzögert werden würde. Es schien ihnen, dass Gott langsam intervenierte und die verfolgende Macht unter Kontrolle hielt. Sie appellieren daher an ihn als einen Gott der Heiligkeit und Wahrheit; das heißt, als jemand, der die Sünde nicht mit Wohlwollen betrachten konnte und in dessen Augen das von der verfolgenden Macht zugefügte Unrecht unendlich anstößig sein muss; als jemand, der seinen Verheißungen treu war und seinem Volk treu war. Aufgrund seines eigenen Hasses auf Unrecht und seiner erzwungenen Treue zu seiner Kirche baten sie ihn, einzugreifen.

Richte und räche unser Blut nicht, das heißt, du unterlässt es, uns zu richten und zu rächen; oder zögerst du, diejenigen zu bestrafen, die uns verfolgt und getötet haben. Sie sprechen nicht so, als ob sie daran zweifeln würden, noch als ob sie von einem Rachegeist angetrieben würden; aber als ob es angemessen wäre, das göttliche Gefühl für das Unrecht, das ihnen angetan wurde, zum Ausdruck zu bringen.

Es ist nicht richtig, Rache oder Rache zu wünschen; es ist zu wünschen, dass Gerechtigkeit geübt wird und dass die Regierung Gottes bestätigt wird. Das Wort „Richter“ kann hier entweder „über uns richten“ im Sinne von „uns rechtfertigen“ bedeuten oder sich auf ihre Verfolger beziehen, was „verurteilt“ bedeutet. Der wahrscheinlichere Sinn ist der letztere: „Wie lange versäumst du es, unsertwegen Gericht zu vollstrecken an denen, die auf Erden wohnen?“ Das Wort „Rache“ – ἐκδικεω ekdikeō – bedeutet, gerecht zu werden; Strafe zu vollstrecken.

Auf denen, die auf der Erde wohnen - Die noch auf der Erde sind. Dies zeigt, dass die Szene hier in den Himmel gelegt ist und dass die Seelen der Märtyrer wie dort dargestellt werden. Wir dürfen nicht annehmen, dass dies buchstäblich geschah und dass Johannes tatsächlich die Seelen der Märtyrer unter den Altären gesehen hat - denn die ganze Darstellung ist symbolisch; auch dürfen wir nicht annehmen, dass die Verletzten und Ungerechten im Himmel tatsächlich um Rache an denen beten, die ihnen Unrecht getan haben, oder dass die Erlösten im Himmel weiterhin in Bezug auf die Dinge auf der Erde beten werden; aber daraus kann man mit Recht schließen, dass man sich an das Unrecht der Verfolgten, Verletzten und Unterdrückten so wirklich erinnern wird, als ob dort ein solches Gebet gesprochen würde; und dass der Unterdrücker die göttliche Rache so sehr zu fürchten hat, als ob diejenigen, die er verletzt hat, im Himmel zu dem Gott schreien, der das Gebet hört,

Das den Kindern Gottes angetane Unrecht; dem Waisen, der Witwe, dem Unterdrückten; dem Sklaven und den Ausgestoßenen, wird im Himmel so sicher in Erinnerung bleiben, als ob die Ungerechten dort um Rache flehen würden, denn jede Ungerechtigkeit und Unterdrückung kommt in den Himmel und fleht um Rache. Jeder Verfolger sollte den Tod des Verfolgten fürchten, als ob er in den Himmel gekommen wäre, um gegen ihn zu plädieren; jeder grausame Herr sollte den Tod seines Sklaven fürchten, der durch Unrecht erdrückt wird; jeder Verführer sollte den Tod und die Schreie seines Opfers fürchten; Jeder, der in irgendeiner Weise Unrecht tut, sollte daran denken, dass die Leiden der Verletzten mit dem Flehen eines Märtyrers zum Himmel schreien und sagen: "Wie lange, o Herr, Heiliger und Wahrhaftiger, richtest und rächst du unser Blut nicht?"

(3) Die Gewänder, die den Märtyrern gegeben wurden: Und jedem von ihnen wurden weiße Gewänder gegeben. Embleme der Reinheit oder Unschuld. Siehe die Hinweise zu Offenbarung 3:5 . Hier würden die Gewänder ein Emblem ihrer Unschuld als Märtyrer sein; der göttlichen Anerkennung ihres Zeugnisses und ihres Lebens und als Unterpfand ihrer zukünftigen Seligkeit.

(4) Das Gebot zu warten: Und es wurde ihnen gesagt, dass sie noch eine kleine Zeit ruhen sollten. Das heißt, sie müssen noch eine kleine Saison warten, bevor sie sich wie gewünscht rächen können, Offenbarung 6:10 . Sie hatten plädiert, dass ihre Sache sofort bestätigt werden könnte, und hatten gefragt, wie lange es dauern würde, bis sie getan werden sollte.

Die Antwort lautet, dass die gewünschte Rechtfertigung nicht sofort eintreten würde, sondern dass sie warten müssen, bis andere Ereignisse abgeschlossen sind. Nichts Bestimmtes wird durch den Ausdruck „eine kleine Saison“ oder eine kurze Zeit bestimmt. Es ist lediglich eine Andeutung, dass dies nicht sofort geschehen würde oder nicht bald stattfinden würde. Ob es sich auf eine bestehende Verfolgung bezieht und darauf, dass sie auf die göttliche Einschaltung warten sollten, bis diese vorbei ist, und diejenigen, die dann verfolgt wurden, getötet werden und sich ihnen anschließen sollten; oder ob es sich um eine Reihe von Verfolgungen handelt, die sich in der Geschichte der Welt erstrecken, in einem solchen Sinne, dass die versprochene Rache erst dann stattfinden würde, wenn alle diese Verfolgungen vorbei waren und die Zahl der Märtyrer vollendet wurde, kann aus der Bedeutung von nicht bestimmt werden ihre Worte.

Auch bis zu ihren Mitknechten - Diejenigen, die damals verfolgt wurden, oder diejenigen, die später verfolgt werden sollten, gruppieren sich alle zusammen.

Und ihre Brüder - Ihre Brüder als Christen und ihre Brüder in der Prüfung: diejenigen, die damals lebten, oder diejenigen, die danach leben und ähnliche Szenen durchmachen würden.

Sollte erfüllt werden - Das heißt, bis diese Verfolgungen bestanden wurden und die Zahl der Märtyrer vollständig war. Der hier dargestellte Stand der Dinge scheint so zu sein, dass damals auf der Erde eine Verfolgung wütete. Viele waren hingerichtet worden, und ihre Seelen waren in den Himmel geflohen, wo sie darum baten, dass ihre Sache gerechtfertigt und ihre Unterdrücker und Verfolger bestraft würden.

Darauf lautete die Antwort, dass sie nun sicher und glücklich waren – dass Gott ihren Weg billigte und dass sie zum Zeichen seiner Billigung in weiße Gewänder gekleidet werden sollten; aber dass die geltend gemachte Rechtfertigung nicht sofort eintreten konnte. Es gab andere, die noch dazu berufen waren, so zu leiden, wie sie es getan hatten, und sie mussten warten, bis diese Zahl vollständig war. Dann, so wird angedeutet, würde Gott eingreifen und seinen Namen rechtfertigen.

Der Schauplatz ist daher in eine Zeit der Verfolgung gelegt, als viele bereits gestorben waren und noch viele mehr dem Tode ausgesetzt waren; und eine ausreichende Erfüllung der Passage, was die Worte betrifft, würde in jeder Verfolgung gefunden werden, bei der viele als bereits in den Himmel gekommen dargestellt werden könnten und wo mit Sicherheit noch viele weitere folgen würden.

Wir suchen jedoch natürlich nach ihrer Erfüllung in einer Zeit, die den durch die vorhergehenden Symbole bezeichneten nachfolgt. Es würde in der frühen Kirchengeschichte keine Schwierigkeit geben, Ereignisse zu finden, die mit allem übereinstimmen, was durch das Symbol dargestellt wird; aber es ist natürlich, danach in einer Zeit zu suchen, die derjenigen folgt, die unter dem vierten Siegel der Tod auf dem blassen Pferd darstellt. Wenn die vorherigen Siegel richtig interpretiert wurden, werden wir nicht viel Gefahr laufen, anzunehmen, dass sich dies auf die Verfolgung unter Diokletian bezieht; und vielleicht finden wir bei jemandem, der nie beabsichtigte, ein Wort zu schreiben, das als Beweis für die Erfüllung der Prophezeiungen des Neuen Testaments ausgelegt werden könnte, was als vollständige Bestätigung all dessen angesehen werden sollte, was hier dargestellt wird.

(a) Der Ort dieser Verfolgung in der Geschichte oder der Zeitpunkt, zu dem sie geschah. Wie bereits erwähnt, wenn die vorherigen Siegel richtig erklärt wurden und das vierte Siegel die Kriege, die Hungersnot und die Pest bezeichnet, unter der Invasion der Goten und zur Zeit von Valerian und Gallienus, dann die letzte große Verfolgung von die Kirche unter Diokletian würde gut mit der genannten geschichtlichen Epoche übereinstimmen. Baldrian starb 260 n.

d., von Sapor, dem König von Persien, lebendig geschunden zu werden; Gallienus starb 268 n. Chr. und wurde in Mailand ermordet. Diokletian bestieg 284 n. Chr. den Thron und legte 304 n. Chr. den Purpur nieder. denn 306 n. Chr. bestieg Konstantin den Thron und wurde schließlich der Beschützer der Kirche.

(b) Das Ausmaß dieser Verfolgung unter Diokletian entspricht der Darstellung hier ebenso wie ihr Platz in der Geschichte. Es war so wichtig, dass Herr Gibbon in einem allgemeinen Kapitel über die Christenverfolgungen in seinen Ausführungen über die Natur, die Ursachen, das Ausmaß und den Charakter der Verfolgungen es für angebracht hielt, das hervorzuheben, was er keinem anderen beigemessen hat, und ihm eine Bedeutung beizumessen, die er keinem anderen zuweist.

Siehe Bd. ich. S. 317-322. Die Absicht dieser Verfolgung war, wie Herr Gibbon es ausdrückt (i. 318), „dem Fortschritt des Christentums Grenzen zu setzen“; oder, wie er es an anderer Stelle (auf derselben Seite) ausdrückt, „die Zerstörung des Christentums“. Diokletian, selbst verfolgungsfeindlich, wurde dazu von Galerius erregt, der dem Kaiser alle Argumente aufdrängte, durch die er ihn dazu bewegen konnte, sich darauf einzulassen.

Herr Gibbon sagt dazu: „Galerius erpresste von ihm (Diokletian) endlich die Erlaubnis, einen Rat einzuberufen, der sich aus wenigen Personen zusammensetzte, die in den zivilen und militärischen Abteilungen des Staates die angesehensten waren. Es ist anzunehmen, dass sie auf jedem Thema bestanden, das den Stolz, die Frömmigkeit, die Ängste ihres Herrschers bei der Zerstörung des Christentums interessieren könnte“ 1,318.

Der Zweck der Verfolgung war offensichtlich, durch das ganze Römische Reich eine letzte und verzweifelte Anstrengung zu unternehmen, um die christliche Religion zu vernichten; denn Herr Gibbon (i. 320) sagt, dass „das Edikt gegen die Christen für ein allgemeines Gesetz des ganzen Reiches bestimmt war“. Andere Bemühungen waren gescheitert. Die Religion verbreitete sich immer noch, ungeachtet der Wut und Wut von neun früheren Verfolgungen.

Es wurde beschlossen, sich noch einmal anzustrengen. Dies wurde von den Verfolgern als letztes angelegt, in der Hoffnung, dass dann der Vorname aufhöre zu sein: in Gottes Vorsehung war es der letzte - denn dann waren auch diese gegensätzlichen Mächte überzeugt, dass die Religion nicht zerstört werden könne auf diese Weise - und da diese Verfolgung diese Tatsache beweisen sollte, war es ein Ereignis von ausreichender Größe, um durch das Öffnen eines der Siegel symbolisiert zu werden.

(c) Die Schwere dieser Verfolgung entsprach der Beschreibung hier und verdiente einen Platz in der Reihe wichtiger Ereignisse, die in der Welt geschehen sollten. Wir haben oben aus der Aussage von Herrn Gibbon gesehen, dass es für das „ganze Reich“ entworfen wurde und tatsächlich im ganzen Reich wütete. Nachdem Mr.

Gibbon sagt: „Der Groll oder die Ängste von Diokletian haben ihn schließlich über die Grenzen der Mäßigung hinausgebracht, die er bisher bewahrt hatte, und er erklärte in einer Reihe von Edikten seine Absicht, den christlichen Namen abzuschaffen. Durch das erste dieser Edikte wurden die Statthalter der Provinzen angewiesen, alle Personen der kirchlichen Ordnung festzunehmen; und die Gefängnisse, die für die übelsten Verbrecher bestimmt waren, waren bald mit einer Vielzahl von Bischöfen, Presbytern, Diakonen und Exorzisten gefüllt.

Durch ein zweites Edikt wurde den Magistraten befohlen, jede Strenge anzuwenden, die sie von ihrem verhaßten Aberglauben befreien und sie zwingen könnte, zur etablierten Anbetung der Götter zurückzukehren. Diese strenge Anordnung wurde durch ein späteres Edikt auf die gesamte Christenheit ausgedehnt, die einer gewaltsamen und allgemeinen Verfolgung ausgesetzt war.

Anstelle jener heilsamen Beschränkungen, die das direkte und feierliche Zeugnis eines Anklägers erfordert hatten, wurde es die Pflicht und das Interesse der kaiserlichen Offiziere, die Widerwärtigsten unter den Gläubigen zu entdecken, zu verfolgen und zu quälen. Gegen alle, die sich anmaßen, eine geächtete Sekte vor der gerechten Empörung der Götter und der Kaiser zu retten, wurden schwere Strafen verhängt“, d.

322. Das erste Dekret gegen die Christen, auf Veranlassung von Galerius, wird die allgemeine Natur dieses feurigen Prozesses der Kirche zeigen. Dieser Erlass lautete: „Jede Versammlung der Christen zum Zwecke der religiösen Anbetung war verboten; die christlichen Kirchen sollten bis auf ihre Grundmauern abgerissen werden; alle Manuskripte der Bibel sollten verbrannt werden; diejenigen, die einen Ehren- oder Rang innehatten, mussten entweder ihren Glauben aufgeben oder erniedrigt werden; in Gerichtsverfahren könnte die Folter gegen alle Christen, gleich welchen Ranges, angewendet werden; die Angehörigen der unteren Privatschichten sollten ihrer Bürger- und Freiheitsrechte entkleidet werden; Christliche Sklaven sollten nicht in der Lage sein, ihre Freiheit zu erhalten, solange sie Christen blieben“ (Neander, Hist. of the Church, Torrey's Trans. i. 148).

Diese Verfolgung war die letzte gegen die Christen durch die römischen Kaiser; die letzte, die von dieser mächtigen heidnischen Macht geführt wurde. Diokletian verzichtete bald auf den Purpur, und nachdem die Verfolgung unter seinen Nachfolgern zehn Jahre lang mehr oder weniger heftig wütete, wurde der Kirchenfrieden hergestellt. „Diokletian“, sagt Herr Gibbon (I. 322), „hatte kaum seine Edikte gegen die Christen veröffentlicht, als ob er sein Verfolgungswerk anderen Händen anvertraut hätte, entkleidete er sich des kaiserlichen Purpurs.

Der Charakter und die Situation seiner Kollegen und Nachfolger drängten sie manchmal, die Ausführung dieser strengen Gesetze durchzusetzen und manchmal auszusetzen; wir können uns auch keine gerechte und klare Vorstellung von dieser wichtigen Epoche der Kirchengeschichte machen, es sei denn, wir betrachten den Stand des Christentums in den verschiedenen Teilen des Reiches in den zehn Jahren, die zwischen den ersten Edikten des Diokletian und den letzten Edikten vergingen Friede der Kirche."

Für dieses Detail wenden Sie sich an Gibbon, d. 322-329, und die dort genannten Behörden; und Neander, Geschichte der Kirche , d. 147-156. In Bezug auf die Einzelheiten der Verfolgung bemerkt Herr Gibbon (i. 326): „Es wäre eine leichte Aufgabe gewesen, aus der Geschichte des Eusebius, aus den Deklamationen des Lactantius und aus den ältesten Akten eine lange Reihe zu sammeln von schrecklichen und abscheulichen Bildern und viele Seiten mit Gestellen und Geißeln, mit Eisenhaken und glühenden Betten zu füllen und mit der Vielfalt von Folterungen, die Feuer und Stahl, wilde Tiere und noch wildere Henker den Menschen zufügen könnten menschlicher Körper.

“ Es ist wahr, dass Herr Gibbon vorgibt, die Wahrheit dieser Aufzeichnungen zu bezweifeln, und versucht zu zeigen, dass die Darstellung der Zahl der Märtyrer stark übertrieben wurde; doch kann niemand, wenn er seinen eigenen Bericht über diese Verfolgung liest, daran zweifeln, dass sie das Ergebnis eines entschlossenen Bemühens war, die christliche Religion auszulöschen, und dass die gesamte kaiserliche Macht dazu verwendet wurde, dieses Ziel zu erreichen.

Endlich hörten die letzten kaiserlichen Verfolgungen auf, und die große Wahrheit wurde bewiesen, dass das Christentum nicht durch Macht ausgelöscht werden konnte und dass „die Pforten der Hölle es nicht überwinden konnten“. „Im Jahr 311“, sagt Neander (i. 156), „erschien die bemerkenswerten Edikte, die dem letzten blutigen Konflikt der christlichen Kirche und des römischen Reiches ein Ende setzten.“ Dieses Dekret wurde von dem Autor und Anstifter der Verfolgung, Galerius, erlassen, der „durch eine schwere und schmerzhafte Krankheit, die Folge seiner Exzesse gemildert wurde, zu der Annahme verleitet worden war, dass der Gott der Christen doch ein mächtiges Wesen, dessen Zorn ihn bestrafte und dessen Gunst er zu versöhnen suchen musste.

“ Dieser Mann hob die Verfolgung auf und erlaubte den Christen, „noch einmal ihre Versammlungen abzuhalten, sofern sie nichts gegen die gute Ordnung des römischen Staates taten“. „Ita ut ne quid contra disciplinam agant“ (Neander, ebd.).