Der Titel dieses Psalms lautet im Original einfach „Für Salomo“. Die Worte „ein Psalm“ werden von den Übersetzern geliefert. Am Rand ist dies „von“ nämlich von Salomo – als wäre Salomo der Schriftsteller. Prof. Alexander gibt es mit „Von Solomon“ wieder und nimmt natürlich an, dass er der Autor war. Die Septuaginta gibt es wieder: „Für“ – εἰς eis – „Solomon.

“ Also die lateinische Vulgata: „In Salomonem“. Der Syrer: „Von David; als er Salomo zum König ernannte.“ Luther: „Von Salomo“. Es stimmt, dass das Hebräische im Titel dasselbe ist, das in anderen Psalmen verwendet wird, in denen der Autor angegeben ist, wie in Psalter 68 ; Psalter 69 ; Psalter 70:1 und anderswo „von David“; in Psalter 73 ; Psalter 74 und anderswo, „von Asaph“ usw.

; und es ist wahr, dass die Ausdrucksweise am natürlichsten die Idee vermitteln würde, dass Salomo der Autor war; aber es ist auch wahr, dass diese Konstruktion nicht notwendig ist, wie die Tatsache zeigt, dass sie von der Septuaginta, der lateinischen Vulgata, der Syrischen und vom Autor der Chaldäischen Paraphrase anders verstanden wird. Niemand kann bezweifeln, dass das Hebräische für diese letztere Interpretation empfänglich ist (siehe Gesenius zum hebräischen Buchstaben lamedh ( ל l ), der eine untrennbare Präposition darstellt und dass die Übersetzung „für Salomo“ eine angemessene Wiedergabe ist.

Auch hier verlangt der Inhalt des Psalms diese Konstruktion. Es ist völlig unwahrscheinlich, dass Salomo die Vorhersagen des Psalms so niederschreibt, dass sie sich auf sich selbst beziehen; aber es ist keineswegs unwahrscheinlich, dass David diese Vorhersagen und Gebete in Bezug auf seinen Sohn aussprechen würde, der kurz davor stand, den Thron zu besteigen. Die Sprache des Psalms entspricht in jeder Hinsicht der Annahme, dass er von David im Hinblick auf die erwarteten Herrlichkeiten und die friedliche Herrschaft seines Sohnes und Nachfolgers verfasst wurde, als inspirierte Produktion, die angibt, was diese Herrschaft sein würde, und in Erwartung der noch herrlichere und friedlichere Herrschaft des Messias als König.

Es scheint mir daher, dass die Beweise hinreichend klar sind, dass der Psalm in Bezug auf Salomo verfasst wurde und nicht von ihm; und wenn ja, ist die natürlichste Annahme, dass es von David komponiert wurde. Die Beweise sind zwar nicht positiv, aber so wahrscheinlich, dass sie wenig Raum für Zweifel lassen.

Es ist eine sehr wichtige Frage, ob der Psalm ursprünglich nur auf Salomo oder auf den Messias Bezug hatte und zu den messianischen Psalmen zu zählen ist. Daß es auf die Regierungszeit Salomos als eine Herrschaft des Friedens und des Wohlstands anwendbar war, kann kein Zweifel sein, und es scheint ebenso wenig Grund zu bezweifeln, dass es beabsichtigt war, seine Herrschaft zu beschreiben, und dass die Hauptbilder in der Psalm von dem, was vorhergesehen wurde, würde seine Regierung charakterisieren; dass es sich aber auch um den Messias und seine Herrschaft handelte, wird meiner Meinung nach aus den folgenden Überlegungen ersichtlich:

(1) Das Zeugnis der Tradition. So betrachtet die alte Chaldäer-Paraphrase, die zweifellos die vorherrschende Meinung der alten Juden wiedergibt, sie als Bezug auf den Messias. Der erste Vers des Psalms wird somit in übertragenen , dass Paraphrase: „O Gott, gib das Wissen über deine Gerichte zum König des Messias - משׁיחא למלכא l e mal e ka‚ m e shıyacha‘ - und deine Gerechtigkeit der Söhnen David der König." Laut Schottgen stimmten die älteren jüdischen Schriftsteller darin überein, es auf den Messias anzuwenden.

(2) Die Tatsache, dass es in seiner vollen Bedeutung nicht auf die Herrschaft Salomos anwendbar ist. Es stimmt, dass der Psalm die allgemeinen Merkmale dieser Herrschaft als Frieden und Wohlstand beschreibt; aber es ist auch wahr, wie im Verlauf der Erklärung des Psalms zu sehen sein wird, dass es Passagen darin gibt, die nicht gut auf ihn angewendet werden können oder die eine Bedeutungsfülle - eine Fülle von Bedeutungen - haben, die eine Anwendung auf einen anderen Stand der Dinge als den, der sich unter seiner Herrschaft ereignete.

(3) Der Psalm „ist“ auf den Messias anwendbar und stimmt in seinem allgemeinen Charakter und in den besonderen Ausdrücken mit den anderen Beschreibungen des Messias im Alten Testament überein. Vergleiche Psalter 72:2 , Psalter 72:4 mit Jesaja 11:4 ; Psalter 72:3 , mit Jesaja 9:6 ; Psalter 72:5 , mit Jesaja 9:7 .

Siehe auch Psalter 72:8 , Psalter 72:11 , Psalter 72:17 . In der Auslegung dieser Verse wird gezeigt, dass sie den Stand der Dinge unter dem Messias genau beschreiben und dass sie nicht wörtlich auf die Herrschaft Salomos übertragen werden können.

(4) Es kann hinzugefügt werden, dass diese Interpretation dem vorherrschenden Stil des Alten Testaments entspricht. Niemand kann bezweifeln, wie auch immer die Tatsache erklärt werden mag, dass die Schreiber des Alten Testaments sich auf eine bemerkenswerte Persönlichkeit freuten, die in der Zukunft erscheinen sollte. Ob die Realität der Inspiration der Propheten zugegeben oder geleugnet wird, sie hatten „diese Vorstellung“ irgendwie konzipiert, und diese Idee manifestiert sich ständig in ihren Schriften.

Sie verweilen gern bei der Aussicht auf sein Erscheinen; sie verweilen mit Vergnügen bei seinen Eigenschaften; sie wenden sich in Zeiten nationaler Schwierigkeiten an ihn; sie erwarten die endgültige Erlösung unter ihm allein. Sie beschreiben ihn als mit königlicher Pracht bekleidet; sie erheben ihn zum höchsten Rang; sie stellen ihn als den schönsten im Charakter und als den mächtigsten dar; sie geben ihm die erhabensten Namen; Priester; Prophet; Prinz; König; Krieger; Engel; "Gott.

“ Wir sind nicht überrascht, dass die heiligen Schriftsteller jederzeit auf diese Idee zurückkommen, was auch immer das Thema sein mag, über das sie schreiben; und an das Alte Testament „ohne Messias“ zu denken, wäre ungefähr dasselbe, als an die Ilias ohne Achilles zu denken; oder die AEneid ohne AEneas; oder „Hamlet“ ohne Hamlet. Es ist für diejenigen, die die Inspiration der Propheten leugnen, zu erklären, wie diese Idee in ihren Köpfen entstand; sie können die Tatsache nicht leugnen, dass es da war. Es gibt vielleicht keinen Teil des Alten Testaments, wo dies offensichtlicher ist als in dem Psalm vor uns. Es trägt alle Kennzeichen, unter dem Einfluss einer solchen Idee entstanden zu sein.

Der Psalm besteht aus zwei Teilen:

I. Eine Beschreibung der Herrschaft des „Königs“ – des Messias, Psalter 72:1 .

II. Eine Doxologie, Psalter 72:18 .

I. Eine Beschreibung der Herrschaft des „Königs“ – des Messias. Diese Herrschaft wäre

(1) Eine Herrschaft der Gerechtigkeit. allen würde Gerechtigkeit widerfahren; die Armen und Unterdrückten würden geschützt; Wohlstand würde den Rechtschaffenen zuteil werden; der gesamte Verlauf der Verwaltung würde Tugend und Religion begünstigen, Psalter 72:1 .

(2) Die Herrschaft wäre universell, Psalter 72:8 . Der König würde von Meer zu Meer herrschen, fremde Fürsten würden ihm Geschenke schicken; alle Könige würden sich vor ihm verneigen; und alle Nationen würden ihm dienen.

(3) es wäre eine Herrschaft des Wohlwollens; eine Herrschaft, die den Armen besondere Beachtung schenkt; die Bedürftigen und Unterdrückten, Psalter 72:12 .

(4) es wäre ewig; es würde sich weit ausbreiten und ewig bestehen, Psalter 72:15 Psalter 72:15 .

II. Die Doxologie, Psalter 72:18 ; eine Doxologie, die angesichts der zukünftigen Herrlichkeiten der Herrschaft des Messias eminent angemessen ist. Für ein solches Königreich, für ein solches Reich der Herrlichkeit und Wohltat, für eine solche Barmherzigkeit, die der Menschheit bei der Aussicht auf die Errichtung einer solchen Herrschaft gezeigt wird, sollte das Herz mit Anbetung erfüllt werden und dass die Lippen Segen ausgießen auf den Namen Gottes.

Dem Psalm wird eine Nachschrift hinzugefügt, Psalter 72:20 , die Psalter 72:20 , dass dies das Ende der David zugeschriebenen Psalmensammlung war. Zur Bedeutung siehe die Anmerkungen im Vers.

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