Psalter Einführung

Einführung in den Psalm

Abschnitt 1. „Der Titel des Buches Psalm“.

Der allgemeine Titel des Buches der Psalmen auf Hebräisch ist תהלים Tehilliym , Psalmen, oder genauer תהלים ספר Sêpher Tehilliym , "Buch der Psalmen?" Manchmal wird ein kürzerer Titel verwendet - תלים Tilliym .

Andere Begriffe werden je nach Psalm verwendet, als מזמורים mizmôriym oder שׁירים shı̂yriym , Lieder; oder in der Einzahl, מזמור Mizmor und שׁיר shıyr , ein Lied. Diese letztgenannten Titel werden jedoch nicht der gesamten Sammlung, sondern einzelnen Psalmen verliehen.

Der frühere Titel - מזמור Mizmor - gegeben zu Psalter 3: 1-8 ; Psalter 4:1-8 ; Psalter 5:1-12 ; Psalter 6:1-10 ; Psalter 8:1-9 ; Psalter 9 ; Psalter 12:1-8 ; Psalter 13:1-6 ; Psalter 15:1-5 ; Psalter 19:1-14 ; Psalter 20:1-9 ; Psalter 21:1-13 ; Psalter 22 ; Psalter 23:1-6 ; und 39 anderen, der letzte ist Psalter 143:1-12 , einheitlich „ein Psalm.

” Der letztere Titel, שׁיר shı̂yr , kommt in Psalter 30:1-12 vor ; Psalter 45 ; Psalter 46:1-11 ; und in 27 anderen Psalmen, wobei der letzte Psalter 134:1-3 ist und einheitlich mit „Lied“ wiedergegeben wird, obwohl es manchmal mit dem Wort מזמור mizmôr , Psalm, verbunden und mit „Ein Lied und Psalm“ wie in Psalter 48 wiedergegeben wird :1-14 ; Psalter 65:1-13 ; Psalter 66 ; Psalter 67:1-7 ; Psalter 68 ; Psalter 69 ; Psalter 75:1-10 ; Psalter 83 ; Psalter 87:1-7 ; Psalter 88; und in Psalter 122:1-9 ; Psalter 123:1-4 ; Psalter 124:1-8 ist mit dem Wort Grad verbunden: „Ein Lied der Grade“.

Das Wort תהלים Tehilliym leitet sich vom Verb - hâlal ab , loben, wie in dem Wort „Halleluja, lobe Jehova“. Der Name wird der allgemeinen Sammlung gegeben, weil Lobpreis mehr als alles andere das Charakteristikum des Buches ist und weil die Sammlung anscheinend dazu bestimmt war, zum öffentlichen Lobpreis oder zur Anbetung Gottes verwendet zu werden. Sie wurden wahrscheinlich alle in der hebräischen Anbetung verwendet.

Das Wort „Psalmen“, wie es auf die Sammlung angewendet wird, haben wir aus der griechischen Übersetzung abgeleitet, dem Wort ψαλμοὶ psalmoi im Plural – „psalmos“ (ein Psalm) und „psalmoi“ (Psalmen). Dieses Wort leitet sich von ψάλλω psallō ab , berühren, zucken, zupfen – wie das Haar oder der Bart; und dann eine Saite zu berühren oder zu zucken, „to twang“, d. h. durch Berühren oder Zucken mit dem Finger oder mit einem „Plektrum“ (πλῆκτρον plēktron ) – einem Instrument zum Schlagen der Saiten von a . – zum Schwingen zu bringen Leier, als Feder.

Cic. ND, 2. 59. Daher wird das Wort auf Musikinstrumente angewendet, die zum Lobpreis verwendet werden, und dann auf Lobpreisakte im Allgemeinen. Das Substantiv - ψαλμός psalmos , - "Psalm", bedeutet richtig "ein Berühren, Twang", wie von einer Bogensehne oder von Saiteninstrumenten; dann ein Lied als begleitende Saiteninstrumente; und dann speziell ein Psalm oder ein Loblied auf Gott.

So wird das Verb - ψάλλω psallō , - im Neuen Testament als Bezeichnung für „Lob“ an folgenden Stellen verwendet: Römer 15:9 „Ich will bekennen … und deinem Namen „singen“;“ 1 Korinther 14,15 : „Ich werde mit dem Geist singen, und ich werde mit dem Verstand singen“ Epheser 5:19 , „Singt und macht dem Herrn Melodien in eurem Herzen;“ Jakobus 5:13 , „Ist irgendjemand fröhlich? lass ihn Psalmen singen.“

Das Verb kommt im Neuen Testament an keiner anderen Stelle vor. Das „Substantiv“ - ψαλμός psalmos , - wird im Neuen Testament an folgenden Stellen zur Bezeichnung von Psalmen im Allgemeinen verwendet: 1. Korinther 14,26 , „Jeder von euch hat einen Psalm“; Epheser 5:19 , „Reden in Psalmen zu sich selbst“; Kolosser 3:16 : „Einander in Psalmen ermahnen.

” An den folgenden Stellen wird es im Neuen Testament auf das Buch der Psalmen angewendet, das als eine Sammlung von Lobgesängen betrachtet wird; - Lukas 20:42 , „David selbst sagt im Buch der Psalmen“; - Lukas 24:44 , „Alles, was im Gesetz des Mose und in den Propheten und in den Psalmen über mich geschrieben steht , muss erfüllt werden:“ siehe die Anmerkungen zu dieser Stelle; - Apostelgeschichte 1:20 , „Es steht geschrieben im Buch der Psalmen;“ - Apostelgeschichte 13:33 , „Es steht auch im zweiten Psalm.“ Das Wort kommt nirgendwo im Neuen Testament vor.

Abschnitt 2. „Die Autoren des Psalms“.

Die so zu einem Buch zusammengefassten Psalmen sind keineswegs das Werk eines Dichters oder einer Epoche. Sie erstrecken sich durch einen langen Zeitraum jüdischer Geschichte, sicherlich von der Zeit Moses bis zur Rückkehr aus der Gefangenschaft Babylons und wahrscheinlich später, und sie werden durch alle Variationen modifiziert, die auf die Eigentümlichkeiten ihrer jeweiligen Autoren zurückzuführen sind; zur individuellen und nationalen Geschichte; zu den Zeiten, in denen sie entstanden sind.

So viele von ihnen sind jedoch von David verfasst, dass es üblich ist, von ihnen als „Die Psalmen Davids“ zu sprechen, obwohl wahrscheinlich nicht viel mehr als die Hälfte der Psalmen in der Sammlung von ihm geschrieben wurden. Von den 150 Psalmen der Sammlung wird ihm nach der Aufzählung in den hebräischen Handschriften meist nicht ganz die Hälfte zugeschrieben. Laut DeWette, 74; an Kennicott, 66; an DeRossi, 67; an Rosenmüller und Eichhorn, 71; und nach Hengstenberg, 80.

Es ist jedoch wahrscheinlich, dass ein Teil der Psalmen, denen im Titel kein Name vorangestellt ist – aber wie groß heute nicht mehr zu bestimmen ist – das Werk Davids ist. Es ist jedoch bekannt, dass so viele von ihm verfasst wurden, und er war als Dichter so hervorragend, dass die Sprache rechtfertigt, die so häufig verwendet wird, wenn sie vertrauterweise „Die Psalmen Davids“ genannt werden.

Als Verfasser von Psalmen werden in den Titeln folgende Personen genannt:

(1) Ein Psalm Psalter 90 wird Moses zugeschrieben. Zur Frage, ob dies als eine Komposition des Moses anzusehen ist, siehe die Anmerkungen zum Psalm. Kein anderer Psalm in der Sammlung wird ihm zugeschrieben, obwohl nicht wenige Exemplare seiner Gedichte im Pentateuch erhalten sind. Warum dies nicht in seine anderen Schriften aufgenommen wurde oder wie es aufbewahrt wurde, bis es einen dauerhaften Platz im Psalmenbuch erhielt, kann jetzt nicht festgestellt werden.

(2) David nimmt als Verfasser vieler Psalmen in der Sammlung eine herausragende Stellung ein, aber wie bereits erwähnt, sind die Kritiker hinsichtlich der genauen Zahl, die ihm zugeschrieben werden soll, geteilter Meinung. In den hebräischen Inschriften der Psalmen werden ihm 68 zugeschrieben. Der Unterschied zwischen dieser Zahl und der oben erwähnten in Bezug auf die Meinungen von DeWette, Kennicott, DeRossi, Rosenmüller, Eichhorn, Hengstenberg und anderen ergibt sich aus den Abweichungen in den Manuskripten in Bezug auf diese Inschriften; der unterschiedliche Wert, den verschiedene Kritiker diesen Inschriften beimessen; die Tatsache, dass einige Psalmen, wenn auch ohne hebräischen Titel, so sicher von David stammen sollen, dass es angemessen ist, sie ihm zuzuschreiben;

Es gibt allen Grund anzunehmen, dass einige der Psalmen, die jetzt ohne Titel sind, von David verfasst wurden, obwohl es nicht bekannt ist und auch jetzt nicht bekannt sein kann, warum sie ihm nicht in den Titeln der Psalmen selbst zugeschrieben werden. Infolge dieser Tatsachen ist es jetzt unmöglich, mit genauer Genauigkeit zu bestimmen, wie viele der Psalmen David zuzuschreiben sind; obwohl die Zahl zweifellos so groß ist, dass er als Hauptautor der Sammlung anzusehen ist.

(3) Zwölf der Psalmen, Psalter 50 ; Psalter 73 ; Psalter 74 ; Psalter 75:1-10 ; Psalter 76:1-12 ; Psalter 77 ; Psalter 78 ; Psalter 79:1-13 ; Psalter 80 ; Psalter 81 ; Psalter 82:1-8 ; Psalter 83 ; werden Asaph zugeschrieben.

Diese nehmen, wie man sehen wird, einen gemeinsamen Platz in der Sammlung Ps ein. 63–83, mit Ausnahme von Psalter 1:1-6 . Der Grund für diese Anordnung ist heute nicht bekannt. DeWette (Einleitung, III. iii.) geht davon aus, dass mit Ausnahme von Psalter 1:1-6 .

und Psalter 73 , diese werden fälschlicherweise Asaph zugeschrieben, da sie seiner Ansicht nach zu späteren Zeiten der jüdischen Geschichte gehören, Psalter 74 ; Psalter 79:1-13 zur Zerstörung des Tempels und der Stadt; Psalter 80 ins Exil usw.

Vergleichen Sie die Anmerkungen zur Einleitung zu diesen Psalmen ( Psalter 74 ; Psalter 79 ; Psalter 80 ).

(4) Elf der Psalmen, Psalter 42:1-11 ; Psalter 44 ; Psalter 45 ; Psalter 46:1-11 ; Psalter 47:1-9 ; Psalter 48:1-14 ; Psalter 49 ; Psalter 84:1-12 ; Psalter 85:1-13 ; Psalter 87:1-7 ; Psalter 88 ; werden den „Söhnen Korahs“ als Autoren zugeschrieben oder sind „für die Söhne Korahs“.

“ Siehe die Anmerkungen zur Einleitung von Psalter 42:1-11 . Es ist nicht sicher, ob diese von „den Söhnen Korahs“ oder für „die Söhne Korahs“ verfasst wurden; das heißt für die Gesellschaft von Musikern, denen die Leitung der Musik im Tempel anvertraut wurde. Es liegt jedoch auf der Hand, dass, wenn gemeint ist, dass sie von „den Söhnen Korahs“ verfasst wurden, dies keine Informationen über die individuelle Urheberschaft der Psalmen liefert.

Von welchem ​​von ihnen sie verfasst wurden, oder ob von mehreren, wird natürlich durch einen so allgemeinen Titel nicht angezeigt. DeWette nimmt an, dass sich die meisten dieser Psalmen auf die Zeit des Exils oder auf eine spätere Zeit beziehen. Der Charakter dieser Psalmen ist nicht sehr einzigartig; nichts, was uns an sich zu dem Schluss führen könnte, dass sie von denen verfasst wurden, denen sie zugeschrieben werden, und nicht von David oder Asaph.

(5) Zwei Psalmen, Psalter 88 ; Psalter 89 wird einer Person namens „The Esrahite“ zugeschrieben. Einer von ihnen, Psalter 88 , wird „dem Esrahiter“ zugeschrieben und der andere, Psalter 89 , dem Ethan dem Esrahiter.

“ Der erstere wird auch zu den „Söhnen Korahs“ gerechnet. Ethan und Heman waren jedoch wahrscheinlich unterschiedliche Personen, auf die aus irgendeinem Grund der Name „Ezrahite“ zutreffen könnte. In 1 Könige 4,31 werden sie unter anderem wegen ihrer Weisheit als bemerkenswert erwähnt: „Denn er, Salomo, war weiser als alle Menschen; als Ethan, der Esrahiter, und Heman und Chalcol und Darda, die Söhne Mahols.

“ In 1 Chronik 2,6 werden sie als „Söhne Serahs“ erwähnt: „Zimri und Ethan und Heman und Calcol und Dara.“ In 1 Chronik 6:33 wird ein Heman als einer der „Söhne der Kehathiter“ erwähnt: „Heman, ein Sänger, der Sohn von Joel.

” So wird er in 1. Chronik 15:17 in Verbindung mit Ethan erwähnt, von dem es heißt, er sei der Sohn Kuschajas; und in 1 Chronik 15:19 wird er in Verbindung mit Asaph und Ethan erwähnt: „So wurden die Sänger Heman, Asaph und Ethan dazu bestimmt, mit ehernen Zimbeln zu ertönen.

” In 1 Chronik 25:1 wird Helman zusammen mit Jeduthun als einer von denen erwähnt, deren Söhne „mit Harfen, mit Psalter und mit Zimbeln prophezeien sollten“. Er wird dort als mit Asaph verbunden bezeichnet. Vergleiche 2. Chronik 5:12 ; 2 Chronik 29:13-14 ; 2 Chronik 35:15 .

Ethan wird zweimal erwähnt - 1 Könige 4:31 wie oben, als weiser Mann, und 1 Chronik 2:6 , wie oben. Vergleiche die Anmerkungen zur Einleitung zu Psalter 88 ; Psalter 89 .

(6) Zwei der Psalmen, Psalter 72 und Psalter 127:1-5 , werden Salomo zugeschrieben oder sind „für Salomo“. Siehe die Anmerkungen zu den Titeln dieser Psalmen ( Psalter 72 ; Psalter 127 ).

Ob es sich bei diesen Psalmen um seine Komposition handelt, oder ob sie in Bezug auf ihn oder für ihn verfasst wurden, lässt sich nicht eindeutig feststellen. Letzteres scheint in Bezug auf Psalter 72 die wahrscheinlichere Meinung zu sein , soweit sich aus dem Inhalt des Psalms ergibt; aber nichts hindert uns absolut daran, die beiden ihm als Autor zuzuschreiben.

(7) Fünfzehn der Psalmen, Ps. 120–134 tragen den Titel „Songs of Degrees“. Davon werden vier David und einer Salomo zugeschrieben. Die Namen der Autoren der anderen werden nicht genannt. Vergleichen Sie die Einleitung mit den Anmerkungen zu Psalter 120:1-7 . Sie werden zusammengefaßt, weil sie anscheinend zu bestimmten besonderen Anlässen verwendet wurden und nicht aus etwas Besonderem in den Psalmen selbst.

(8) Einige der Psalmen werden in der Septuaginta-Übersetzung Jeremia, Hesekiel, Haggai und Sacharja zugeschrieben. Da es in den hebräischen Titeln nichts Entsprechendes dazu gibt, muss dies natürlich nur eine Vermutung oder Überlieferung gewesen sein.

(9) Es bleibt eine ziemlich große Anzahl der Sammlung, deren Autoren nicht genannt werden; und natürlich gibt es jetzt keine Möglichkeit, die Frage nach der Autorschaft zu bestimmen. So sind s. 150. Diese sind, wie man sehen wird, unregelmäßig durch das Buch verstreut, obwohl sie größtenteils dem Ende nahe sind.

Zur Herkunft und Autorität der Titel der einzelnen Psalmen siehe Abschnitt 4.

Abschnitt 3. „Die Bildung der Sammlung und Anordnung des Buches Psalm.“

Der jüdische Talmud (Cod. Berachot, 1, 9) schreibt David die Bildung des Psalters oder die Zusammenstellung des Buches der Psalmen zu. Es erübrigt sich zu bemerken, dass dies keine richtige Meinung sein kann, da viele der Psalmen zweifellos später als die Zeit Davids sind. Die meisten christlichen Väter und viele Kritiker der Neuzeit schreiben Esra die Sammlung und Anordnung des Buches zu, und dies wird heute als die wahrscheinlichste Meinung angesehen; und wenn ja, muss die ganze Sammlung etwa 450 Jahre vor Christus entstanden sein.

Aber obgleich dies hinsichtlich der Vollendung des Ganzen in seiner jetzigen Form als die richtige Ansicht angesehen werden kann, so gibt es doch in den Psalmen selbst Beweise für die Existenz kleinerer Sammlungen, die zuvor gemacht wurden, aus denen die allgemeine schließlich gebildet wurde. Von wem diese kleineren Sammlungen gebildet wurden, ist heute nicht bekannt, und es ist auch nicht festzustellen, welche Veränderungen bei der Bildung der allgemeinen Sammlung an ihnen vorgenommen worden sein mögen.

Das Buch ist im hebräischen Text in fünf kleinere Bücher oder Sammlungen unterteilt, die in ihrem Charakter ausreichend gekennzeichnet und am Ende jedes so gekennzeichnet sind, dass es durchaus wahrscheinlich ist, dass diese sozusagen „veröffentlicht“ wurden, in die Form verschiedener Bücher, oder dass die späteren Ergänzungen zur ersten Sammlung oder zum ersten Band waren. Diese Einteilung findet sich auch in der Septuaginta-Version - eine Tatsache, die beweist, dass sie bereits im Jahr 200 v.

C. Diese Teile weisen das Kennzeichen auf, dass es sich nicht um „willkürliche“ Teilungen handelte, die zum Zeitpunkt der Bildung der allgemeinen Sammlung vorgenommen wurden, sondern um getrennte und unabhängige Sammlungen von verschiedenen Personen. Die Gruppierung ist nicht genau richtig, das heißt im ersten Teil werden die „Psalmen Davids“ Ps. 1–41 sind nicht alle Psalmen Davids enthalten; und es gibt einige, die ihm im Titel nicht zugeschrieben werden; aber dennoch war es zu dieser Zeit wahrscheinlich so vollständig, dass es in Bezug auf den Zweck, zu dem diese Sammlung gemacht wurde, als eine Sammlung „seiner“ Psalmen angesehen werden konnte.

Das erste Buch umfasst die ersten 41 Psalmen und war wahrscheinlich eine Sammlung von Davids Psalmen als solche, obwohl es keineswegs alles umfasst, was er geschrieben hat, wahrscheinlich nicht alles, was zur Zeit der Sammlung vorhanden war. Das „Schluss“ dieses „Buches“ wird durch die Worte „Amen und Amen“ in Psalter 41:13 angezeigt .

Alle Psalmen in dieser Sammlung, außer Psalter 1:1-6 ; Psalter 2:1-12 ; Psalter 10 ; Psalter 33 ; werden ausdrücklich David zugeschrieben, und es ist durchaus wahrscheinlich, dass alle von ihm verfasst wurden.

In vielen Handschriften, in der Septuaginta und in der lateinischen Vulgata ist der erste Psalm mit dem zweiten vereint (wie auch in anderen Teilen der Gesamtsammlung, Psalter 42:1-11 und Psalter 43:1-5 ; und Psalter 116 und Psalter 117:1-2 ).

Es ist wahrscheinlich, dass diese Sammlung früh gemacht wurde, obwohl DeWette versucht hat zu zeigen, dass sie nicht vor dem Exil gewesen sein kann, da er annimmt, dass Psalter 14:1-7 und Psalter 44 nach diesem Ereignis verfasst wurden. Dafür gibt es jedoch keine Belege.

Es ist natürlich unmöglich festzustellen, von wem diese Sammlung stammt. Einige haben angenommen, dass es bereits zur Zeit Hiskias war und dass es unter seiner Leitung vorbereitet wurde, da er bekanntermaßen eine Sammlung der Sprüche Salomos anfertigen und aufschreiben ließ Sprüche 25:1 ; und in 2. Chronik 29:30 „befahl er den Leviten, dem Herrn mit den Worten Davids zu lobsingen“. (Kitto, Enzyklopädie)

Das zweite Buch der allgemeinen Sammlung umfasst Ps. 42–72. Diese Sammlung besteht aus den Psalmen der „Söhne Korahs“, Ps. 42–49; von einem der Psalmen von Asaph, Psalter 50 ; von 19 Psalmen Davids; von zwei, deren Autoren nicht genannt werden; und von einem mit der Inschrift „für Salomo“ oder „für Salomo“ Psalter 72 .

Am Ende dieses Sammelbandes Psalter 72:20 wird folgender Hinweis gegeben: „Die Gebete Davids, des Sohnes Isais, sind beendet;“ und einige haben angenommen, dass dies der Abschluss der gesamten vorhergehenden Psalmen war, als ein Buch oder eine Sammlung, Ps. 1–72. Carpzov, Einführung ii. 107. Aber dass dies eine andere Sammlung war oder dass es zwei Sammlungen gab, die von verschiedenen Personen gemacht wurden, scheint aus der Tatsache ersichtlich, dass Psalter 53:1-6 mit Psalter 14:1-7 identisch ist ; mit nur geringfügigen Variationen - die Variationen bestehen hauptsächlich darin, dass das Wort אלהים 'Elohim als Name Gottes in letzterem verwendet wird, anstelle von יהוה Yahweh in ersterem.

Es kann nicht angenommen werden, dass ein Sammler denselben Psalm mit einer solchen Variation in derselben Sammlung verwendet hätte. So ist auch Psalter 70:1-5 nur eine Wiederholung von Psalter 40:13-17 , mit nur einer ähnlichen Änderung.

Es kann „empfohlen“ werden, dass diese beiden Sammlungen später „vereinigt“ wurden und sich vor der allgemeineren Sammlung als eine Einheit gebildet haben. Somit wäre der natürliche „Abschluss“ dieser Sammlung ab der ersten Sammlung Psalter 41:13 mit den Worten „Amen und Amen“ Psalter 72:19 .

Zu der „gesamten“ Sammlung – den beiden kombiniert – könnten diese Worte hinzugefügt worden sein Psalter 72:20 , „Die Gebete Davids, des Sohnes Isais, sind beendet“, was bedeutet, dass „jetzt“ eine vollständige und vollständige Sammlung der Psalmen ist von David war in der Kombination „zwei“ entstanden; oder, dass „so viele für den öffentlichen Gottesdienst zusammengekommen waren, wie damals für diesen Gottesdienst bestimmt waren.

“ Diese Idee würde die Annahme nicht verhindern, dass zu dieser Zeit tatsächlich andere Psalmen Davids existierten; oder dass sie später in „anderen“ Sammlungen in die Anbetung Gottes eingeführt worden sein könnten.

Das dritte Buch Ps. 73–89 besteht aus Teil Ps. 73–83 der Psalmen von Asaph und teilweise Ps. 84–89 der Psalmen der Söhne Korahs, darunter einer von David Psalter 86 . Das Buch enthält keinen der Psalmen Davids, mit Ausnahme von Psalter 86 ; und deshalb wird am Ende des zweiten Buches Psalter 72:20 die Mitteilung gegeben , dass „die Gebete Davids, des Sohnes Isais, beendet sind.

“ Es war offensichtlich die Absicht des Autors der Zusammenstellung am „Schluss“ dieses Buches, im folgenden Buch keinen der Psalmen Davids zuzulassen; vielleicht war es die Absicht, „nicht“ mehr von den Psalmen Davids zum Zwecke der öffentlichen Anbetung zu sammeln. Möglicherweise hat der Autor der Sammlung im dritten Buch, wie DeWette (Einleitung, S. 21) suggeriert, an das Ende des zweiten Buches den Hinweis gegeben, dass Davids Psalmen dort endeten, da er eine andere Art Sammlung machen wollte.

wann diese Sammlung entstand, ist unbekannt. Nach Psalter 85:1-13 scheint es wahrscheinlich, dass es erst nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft in Babylon gemacht wurde. Dieser Psalm könnte von einem der „Söhne Korahs“ geschrieben worden sein; oder es könnte für ihren Gebrauch im Heiligtum komponiert worden sein. Diese Sammlung schließt, wie die beiden ersteren, mit dem ausdrucksstarken „Amen und Amen“, Psalter 89:52 .

Die vierte Sammlung Ps. 90–106 besteht vollständig aus anonymen Psalmen, mit Ausnahme von Psalter 90 , der Moses zugeschrieben wird, und Psalter 101:1-8 ; Psalter 103 ; die David zugeschrieben werden.

Es sind Psalmen, die fast keine lokalen Bezüge oder Anspielungen haben, die zum größten Teil in jedem Land oder zu jeder Zeit der Welt verfasst worden sein könnten; und die in ihrer Struktur und Anspielung keinen Hinweis auf ihre Urheber oder die Umstände geben, die zu ihrer Abfassung geführt haben. Ihre Urheberschaft, außer in den drei oben erwähnten Fällen, kann jetzt nicht festgestellt werden; auch ist es nicht notwendig, diese Frage zu bestimmen, um sie vollständig zu verstehen und zu würdigen.

Sie waren offensichtlich für den öffentlichen Gottesdienst bestimmt und wahrscheinlich mit der Absicht geschrieben, so verwendet zu werden. Dieses Buch schließt Psalter 106:48 mit dem Ausdruck „Amen, Halleluja“.

Das fünfte und letzte Buch Ps. 107–150, ist in seinem Charakter verschieden und scheint als eine Sammlung aller verstreuten Psalmen gedacht gewesen zu sein, die für den öffentlichen Gottesdienst geeignet wären, die in den anderen Sammlungen keinen Platz gefunden hatten. Teil ( Psalter 108:1-13 ; Psalter 109 ; Psalter 110:1-7 ; Psalter 122:1-9 ; Psalter 124:1-8 ; Psalter 131:1-3 ; Psalter 133:1-3 ; die vier letzten zu den „Liedern der Grade“ gehören, Psalter 138:1-8 ; Psalter 139 ; Psalter 140:1-13 ; Psalter 141:1-10 ; Psalter 142:1-7 ; Psalter 143:1-12; Psalter 144:1-15 ; Psalter 145 ) werden David zugeschrieben.

Teil Ps. 120–134 bestehen aus den „Songs of Degrees“. Der Rest Psalter 107 ; Psalter 111:1-10 ; Psalter 112:1-10 ; Psalter 113:1-9 ; Psalter 114:1-8 ; Psalter 115 ; Psalter 116 ; Psalter 117:1-2 ; Psalter 118 ; Psalter 119 ; Psalter 135 ; Psalter 136 ; Psalter 137:1-9 ; Psalter 146:1-10 ; Psalter 147 ; Psalter 148:1-14 ; Psalter 149:1-9 ; Psalter 150:1-6 sind anonym.

Von wem und wann diese letzte Sammlung gemacht wurde, ist unbekannt. Es kann jedoch ohne Unwahrscheinlichkeit angenommen werden, dass es vielleicht von der Person (Esra?) frühere Bücher, und die daher alle diese in einem einzigen Buch zusammengefasst haben, um es in die allgemeine Sammlung zu den bereits klassifizierten und geordneten aufzunehmen.

Abschnitt 4. „Die Titel der verschiedenen Psalmen“.

Alle Psalmen, außer Psalter 34 , haben jetzt hebräische Titel oder Überschriften. Einige rechnen jedoch nur mit 25 Ausnahmen, da ihrer Ansicht nach der Satz „Halleluja“, „Gelobt sei der Herr“, der am Anfang mehrerer Psalmen vorkommt, von ihnen als Überschrift oder Überschrift angesehen wird. Die richtigere Annahme ist jedoch zweifellos, diesen Satz als einen Teil des Psalms zu betrachten. Jede dieser Ausnahmen nennt der Talmud „Waisenpsalmen“.

(a) Die „Urheberschaft“ dieser Titel ist unbekannt und kann jetzt nicht festgestellt werden. Sie werden im Hebräischen gefunden; aber es ist nicht anzunehmen, dass sie, was den „Namen“ des Verfassers des Psalms betrifft oder den Verfasser angeben soll, von den Verfassern selbst dem Psalm vorangestellt wurden. Die Psalmen haben nicht den Charakter von Briefen oder Geschichten, und es kann nicht angenommen werden, dass der Autor seinen Namen einem bloßen Gedicht oder einer Hymne voranstellt.

Die Wahrscheinlichkeit ist daher, dass sie den Psalmen vorangestellt wurden, als sie in den allgemeinen Gebrauch kamen, oder von den Sammlern mehrerer Bücher oder von den Sammlern des gesamten Buches, entweder als Hinweis auf die gemeinsame Meinung zu diesem Thema die Urheberschaft und den Anlass, zu dem sie komponiert wurden, oder als inspirierte Aufzeichnung in Bezug auf diese Urheberschaft und Gestaltung. Die Frage „von wem“ sie vorangestellt wurden, ist jedoch ein Punkt, der jetzt nicht bestimmt werden kann. Wenn es möglich wäre, dies festzustellen, würde es viel dazu beitragen, ihre Autorität und ihren Wert zu bestimmen, aber die Schätzung ihres Wertes muss jetzt auf andere Weise als diese beglichen werden.

(b) Diese Titel sind von großer „Antike“. Die Tatsache, dass sie in den hebräischen Handschriften zu finden sind, beweist dies, denn es gibt keine noch so alten hebräischen Handschriften ohne sie. Sie finden sich mit einigen Variationen in der Septuaginta; und es ist somit sicher, dass sie existierten, bevor diese Übersetzung gemacht wurde. Dieser Punkt wird auch dadurch bestätigt, dass die Übersetzer der Septuaginta in einigen Fällen die hebräischen Wörter in griechische Buchstaben kopiert haben, ohne zu versuchen, sie zu übersetzen; und dass in anderen Fällen die von ihnen verwendeten Titel Übersetzungen der hebräischen Wörter sind und zeigen, dass sie von einem hebräischen Original stammen müssen.

Diese Tatsachen würden es jedoch nicht erforderlich machen, anzunehmen, dass sie von den Autoren selbst vorangestellt wurden, noch wäre es "notwendig" anzunehmen, dass sie vor der Zeit der Sammlung der Psalmen vorangestellt wurden - entweder die einzelnen Bücher oder die allgemeine Sammlung.

(c) Die „Gestaltung“ dieser Titel besteht darin, entweder den Verfasser des Psalms oder den Anlass, zu dem er komponiert wurde, oder den Hauptsänger zu bezeichnen, dem er gewidmet war und dem er anscheinend verpflichtet war es sich Musik anzueignen - das heißt, die Musik für einen öffentlichen Gebrauch des Psalms zu arrangieren; oder der Stil der Poesie; oder das zu verwendende Instrument; oder die „Melodie“, die gesungen werden sollte.

Einige der Titel bezeichnen einfach den Autor, wie in vielen, die David zugeschrieben werden; einige beschreiben ausführlich die Gelegenheit, bei der sie geschrieben wurden, als Psalter 18 ; Psalter 30:1-12 ; Psalter 51 ; Psalter 52:1-9 ; Psalter 56:1-13 ; etc.

Einige kombinieren mehrere dieser Dinge miteinander, den Autor, den Anlass, den Stil der Poesie, die zu verwendende Musik usw., wie Psalter 52:1-9 ; Psalter 53:1-6 ; Psalter 54:1-7 ; Psalter 55 ; Psalter 56:1-13 .

Der längste und umfassendste dieser Titel ist der Psalter 60:1-12 vorangestellt ; wo wir die Widmung an den Hauptmusiker, den Namen des Autors, den Stil der Dichtung, die Gestaltung des Psalms, das zu verwendende Musikinstrument und den historischen Anlass, zu dem der Psalm verfasst wurde, haben.

(d) Es ist sehr schwierig, die „Bedeutung“ vieler dieser Titel aus dieser Entfernung zu erklären, und Kritiker haben sich in ihren Vermutungen zu diesem Thema sehr stark unterschieden. Die Schwierigkeit ergibt sich in erheblichem Maße aus unserer Unkenntnis der Tempelmusik und der verwendeten Instrumente. Die Schwierigkeit ist dieselbe, die zwei- oder dreitausend Jahre von heute an bestehen würde, ein inzwischen vertrautes Buch zu erklären, das „Melodien“ der Musik und einen Hinweis auf die Musikinstrumente enthält, die jetzt im öffentlichen Dienst Gottes verwendet werden .

Es mag schwierig, wenn nicht unmöglich sein, das verwendete Musikinstrument genau so zu beschreiben, dass es für ein zukünftiges Zeitalter verständlich ist; und es wäre offensichtlich unmöglich, die „Namen“ vieler der heute gebräuchlichen „Melodien“ zufriedenstellend zu erklären – wie „Mear“, „Martins“, „Russland, „Windham“, „Lenox“. Die Schwierigkeit war, wie oben erwähnt, bereits zu der Zeit zu spüren, als die Septuaginta-Version erstellt wurde, da die Autoren dieser Version in mehreren Fällen nicht einmal versucht haben, den Titel zu übersetzen, sondern ihn in griechischen Buchstaben als Antwort auf die Hebräisch.

Coverdale, der die Bibel 1535 übersetzte, empfand die Schwierigkeit als so groß, dass er fast alle Titel außer den Namen der Autoren wegließ. In diesen Anmerkungen wird, soweit jetzt eine befriedigende oder wahrscheinliche Erklärung gegeben werden kann, diese in der Auslegung der einzelnen Psalmen angeboten.

(e) Es gab große Meinungsverschiedenheiten bezüglich der „Autorität“ dieser Titel. Nicht wenige moderne Kritiker, vor allem deutsche Kritiker, halten sie für unautorisiert und argumentieren in Bezug auf die Urheberschaft der Psalmen und den Zeitpunkt und die Gelegenheit, zu denen sie verfasst wurden, als ob solche Titel im Hebräischen nicht gefunden würden. Von den meisten antiken Kritikern wurden sie als echt angesehen und als gleichwertig mit den Psalmen selbst angesehen.

Sie wurden am Ende des vierten Jahrhunderts von Theodor von Mopsuestia, einem der fähigsten und vernünftigsten der antiken Interpreten, vollständig abgelehnt. Rosenmüller, Hist. Interp. Librorum Sacrorum, S. III, p. 256. Tholuck und Hengstenberg geben ihre Autorität zu. Die „Einwände“ gegen die Autorität des Titels lauten wie folgt:

(1) Dass die „Subskriptionen“ am Ende der Briefe im Neuen Testament jetzt als ohne historischen Wert angesehen werden, und es wird gefragt, warum nicht dieselbe Schlussfolgerung in Bezug auf die Titel, die den Psalmen „vorangestellt“ sind, gezogen werden kann ?

(2) dass die alten Versionen, insbesondere die syrische und die griechische, sie mit großen Variationen aufweisen, oft das Hebräische verändern und manchmal eine Überschrift geben, wo das Hebräische keine hat. Es wird gefragt, ob diese alten Übersetzer sich solche Freiheiten genommen hätten, wenn die Titel wie die Psalmen selbst als heilig angesehen worden wären? (Kitto). - An diesem Punkt wird hinzugefügt, dass „wenn Ezra sie jemals beigelegt hat, die Variationen in Versionen und Manuskripten seither dazu tendierten, sie zweifelhaft zu machen“. Eichhorn, „Einleitung“, III, S. 490.

(3) Es wird argumentiert, dass die Titel im Widerspruch zum Inhalt der Psalmen stehen. Daher wird behauptet, dass manchmal der Name des Autors falsch angegeben wird, „wie wenn David über den Psalmen genannt wird, die sich auf die Gefangenschaft beziehen“, wie in Psalter 14:1-7 ; Psalter 25 ; Psalter 51 ; Psalter 69 .

Es wird auch behauptet, dass Psalter 139 nicht von David sein kann, da er nicht frei von Aramäismus ist. Es wird auch gesagt, dass der Anlass, aus dem ein Psalm verfasst wurde, nicht immer richtig angegeben ist, wie in Psalter 30:1-12 .

Es ist jedoch zu beachten, dass diese Autoren manchmal annehmen, dass ein Psalm sich auf die Zeit des Exils bezieht, wenn es möglich wäre, ihn unter der Annahme zu erklären, dass er zu einem früheren Zeitpunkt verfasst wurde; und dass es nicht immer sicher ist, aus dem inneren Beweis eines Psalms gegen die Inschrift zu argumentieren. Ein Kritiker befestigt seine eigene Interpretation an einem Psalm und nimmt diese dann als Argumentationsgrundlage für seine Herkunft an; in der Erwägung, dass es häufig, möglicherweise in allen Fällen, nicht schwierig wäre, den Psalm, wenn die Inschrift als richtig angenommen würde, durch angemessene Auslegungsregeln in Übereinstimmung mit dieser Annahme zu erklären.

Im Großen und Ganzen scheint es mir, dass diese Inschriften als Teil der inspirierten Aufzeichnungen betrachtet werden müssen und die Autorität der Inspiration haben. Die Tatsache, dass sie im Hebräischen zu finden sind – dass sie bis in die frühesten Zeiten zurückverfolgt werden können, in denen wir den hebräischen Text kennen – dass sie mit diesem Text auf uns übergegangen sind – liefert einen Beweis, den wir jetzt anscheinend nicht stellen können beiseite; dass sie als Teil des Textes zu betrachten sind und nicht zurückgewiesen werden sollten, es sei denn, jeder andere Teil des hebräischen Textes sollte zurückgewiesen werden, dh nur wenn nachgewiesen werden kann, dass sich ein Fehler in den Text eingeschlichen hat durch das Verschulden der Schreiber.

Abschnitt 5. „Der allgemeine Charakter des Buches Psalm.“

Die Psalmen sind meist lyrische Poesie, dh an Harfe oder Leier angepasste Poesie; zur Verwendung in Verbindung mit Instrumentalmusik; „gesungen“ und nicht „gelesen“ werden. Solche Poesie war bei den Alten ebenso üblich wie bei den Modernen. Anakreon, Alcaios, Stesichous, Sappho und Horaz waren unter den Alten als „lyrische“ Dichter bekannt; und die zahlreichen Verfasser geistlicher und weltlicher „Lieder“ unter den Modernen sind in dieselbe Klasse einzuordnen. Der Ausdruck „lyrische Poesie“ wird jedoch heute häufig auf jene Art von Poesie angewendet, die „die individuellen Emotionen des Dichters direkt ausdrückt“ (Webster).

Lyrische Poesie ist zum größten Teil Ausdruck tiefer Gefühle und hat ihre Grundlage in Gefühlen oder Emotionen. Es ist nicht so sehr die Frucht des Verstandes als des Herzens; nicht so sehr die Erschaffung der Vorstellungskraft als die Äußerung tiefer persönlicher Emotionen. Es umfasst in seiner Gestaltung und seinem Wesen alle Arten von Gefühlen und kann freudig, nachdenklich, mutlos, triumphierend sein, je nach Gefühl des Autors oder je nach Anlass, denn alle diese Äußerungen können gesungen oder vertont werden , wobei die unterschiedlichen Töne der Musik angepasst sind, um sie alle auszudrücken.

Daher haben wir in den Psalmen, 150 an der Zahl und von einer beträchtlichen Vielfalt von Individuen verfasst, und bei vielen verschiedenen Gelegenheiten die unterschiedlichen Gefühle von Bedrängnis, Angst, Angst, Hoffnung, Freude, Vertrauen, Dankbarkeit, Hingabe an Gott, Buße für Sünde und den Frohlocken der Vergebung - das Herz bewegte sich und fand seinen Gefühlen Luft in Worten, die der Melodie der Leier oder den musikalischen Tönen der Stimme angepasst waren.

Diese Gefühle werden in einer großen Vielfalt von Modi oder Formen ausgedrückt, und die Musik sollte zweifellos diesen verschiedenen Gefühlen entsprechen. Die Psalmen umfassen daher Kompositionen der folgenden Klassen oder Ordnungen:

(1) Hymnen, in denen das Lob Gottes das wichtigste und führende Ziel ist, wie

(a) Im Allgemeinen wird Gott als der Gott der Natur und der Menschen gepriesen, Psalter 8:1-9 ; Psalter 104 ; Psalter 145 ;

(b) als Gott der Natur und des hebräischen Volkes Psalter 19:1-14 Psalter 19:1-14 ; Psalter 29:1-11 ; Psalter 33 ; Psalter 65:1-13 ; Psalter 93:1-5 ; Psalter 135 ; Psalter 136 ; Psalter 147 ;

(c) als einzigartiger Gott des hebräischen Volkes, Psalter 47:1-9 Psalter 47:1-9 ; Psalter 66 ; Psalter 67:1-7 ; Psalter 75:1-10 ;

(d) als Helfer und Befreier seines Volkes Psalter 46:1-11 Psalter 46:1-11 ; Psalter 48:1-14 ; Psalter 75:1-10 ; Psalter 76:1-12 ; Psalter 18 ; Psalter 30:1-12 ; Psalter 138:1-8 .

(2) Psalmen, die sich auf die hebräische Nation beziehen; zu seiner Geschichte; an die göttliche Einschaltung in seinem Namen; und zu seiner Beziehung zu Jahwe. Ps. Psalter 78 ; Psalter 105 ; Psalter 106 ; Psalter 114:1-8 .

(3) Tempelpsalmen oder Lieder von Zion. Psalter 5:1-12 ; Psalter 15:1-5 ; Psalter 24:1-10 ; Psalter 87:1-7 ; Psalter 132 .

(4) Psalmen in Bezug auf Prüfungen, Unglück, Not, sei es von Einzelpersonen oder der Nation. Diese sind im Überfluss vorhanden, wie Psalter 7 ; Psalter 22 ; Psalter 55 ; Psalter 56:1-13 ; Psalter 109 ; Psalter 44 ; Psalter 74 ; Psalter 79:1-13 ; Psalter 80 ; Psalter 137:1-9 ; Psalter 69 ; Psalter 77 ; Psalter 102 ; Psalter 10 ; Psalter 12:1-8 ; Psalter 14:1-7 ; Psalter 36:1-12 ; und viele andere.

(5) Religiöse und moralische Psalmen, Psalter 90 ; Psalter 139 ; Psalter 23:1-6 ; Psalter 91 ; Psalter 121:1-8 ; Psalter 127:1-5 ; Psalter 128:1-6 ; Psalter 42:1-11 ; Psalter 43:1-5 ; Psalter 101:1-8 ; Psalter 131:1-3 ; Psalter 1:1-6 ; Psalter 133:1-3 ; Psalter 119 :

Die Einzigartigkeit der hebräischen Lyrik, die sich von der Lyrik anderer alter Menschen und von den meisten Lyriken der Neuzeit unterscheidet, ist ihre „Religion“. Es ist lyrische Poesie über Themen, die mit Religion zu tun haben oder in der Religion verwendet werden sollen: als Ausdruck religiöser Gefühle und als solche, die dazu bestimmt sind, solche Gefühle zu wecken und zu fördern. Es soll das Herz und die Zuneigung zu Gott erheben; die Gedanken der Menschen von der Erde zu erheben; um Vertrauen in Gott zu wecken; um in schwierigen Zeiten Trost zu spenden, wie er von Gott stammt; um den Menschen bei seiner Pilgerfahrt auf einem Weg der Sorgen und Nöte zu einer besseren Bleibe aufzumuntern und zu trösten.

Vieles davon lässt sich am besten durch einen aus der Bibel selbst abgeleiteten Ausdruck charakterisieren – ein Ausdruck, der wegen seiner Schönheit nicht weniger bemerkenswert ist als wegen seiner Wahrhaftigkeit – als „Lieder in der Nacht“ Hiob 35:10 ; Lieder, die die Freude andeuten, die in der Seele des Menschen in Zeiten der Not und des Kummers aufsteigen kann; Lieder, die zeigen, dass in der Dunkelheit dieser Welt Freude „ist“; Lieder, die die Macht und den Wert der Religion veranschaulichen; Lieder, mit denen Männer sich und einander auf ihrem Weg zum Grab zujubeln; Lieder, die selbst die Schuldigen aus zur Reue erweichten Herzen und voller Dankbarkeit in der Gewissheit der Vergebung ergießen können.

Es ist höchst bemerkenswert, dass diese reiche Poesie in Palästina entstanden und auf dieses Land beschränkt war. Es war nicht so, dass das Land der Lyrik besser angepasst wäre als andere Länder – denn in dieser Hinsicht konnte es sich mit vielen anderen Ländern und insbesondere mit Griechenland nicht günstig messen. Es war nicht so, dass die Ereignisse ihrer Geschichte so geeignet gewesen wären, dass sie diese Art von Kompositionen eigentümlicherweise nahelegten – für Poesie, die an die Leier angepasst war oder an Musik, die anderswo, insbesondere in Griechenland, im Überfluss vorhanden war.

Es war nicht so, dass die Hebräer eine poetischere Vorstellungskraft hatten als andere - denn ihre übertrafen in dieser Hinsicht das griechische Genie nicht, und was auch immer an poetischer Vorstellungskraft in ihrem Geiste vorhanden war, wurde in Arabien und Persien. Auch war ihre Sprache für diese Art der Dichtung nicht besonders günstig, denn sie war in sehr vielen Punkten dem Griechischen weit unterlegen und war dem Arabischen und Persischen sicher nicht überlegen.

Die Tatsache, dass ihre Poesie diese Wendung nahm; die Tatsache, dass alles, was sie hatten, religiös war; die Tatsache, dass es in ihrer Sprache buchstäblich keine Poesie gab, die für den Tanz, für festliche Vergnügungen, für bacchanalische Orgien, für Fröhlichkeits-, Frivolitäts- und Eitelkeitsszenen entworfen und angepasst war; die Tatsache, dass in der ganzen Lyrik der Hebräer in dieser Hinsicht buchstäblich nichts neben vielem in der griechischen Lyrik – viel bei Horaz – viel bei Burns steht; neben der Lyrik aller Länder außer Palästina, kann nur auf die Vorstellung zurückgeführt werden, dass die neue Religion dort vorherrschte, und kann am besten unter der Annahme erklärt werden, dass die Autoren dieser Poesie inspiriert waren, diese Poesie vorzubereiten und an zukünftige Zeiten weiterzugeben das zu allen Zeiten die Gefühle wahrer Hingabe ausdrücken würde,

Er wird es versäumen, die Tatsache zu erklären, dass solche Poesie nur in Palästina zu finden ist, und er wird ihre wahre Natur nicht einschätzen, der nicht zugibt, dass diese „süßen Sänger“ vom Heiligen Geist inspiriert wurden.

Zum allgemeinen Charakter der hebräischen Poesie siehe die Einleitung zu den Anmerkungen zum Buch Hiob, Abschnitt 5. Über „Ursprung und Kultur der Lyrik bei den Hebräern“ mag es angebracht sein, hier die folgenden Bemerkungen aus DeWettes „ Commentar ueber die Psalmen“, Einleitung, II, S. 6-12. Ich kopiere aus der eleganten Übersetzung der Einführung von DeWette von Prof. John Torrey im Biblical Repository, Vol. III, S. 450-456:

„Wenn wir den Titeln der Psalmen und der allgemeinen Meinung folgen, müssen wir die Lyrik der Hebräer sowie den größten Teil der Psalmen selbst annehmen, eine Produktion von David und seinen Zeitgenossen. Die wenigen Exemplare der lyrischen Komposition, die wir vor David finden, kommen kaum in Betracht, verglichen mit der Fruchtbarkeit seiner eigenen Zeit. In der früheren Geschichte ist nur gelegentlich die Stimme der Poesie zu hören, wie in den Liedern des Moses am Roten Meer, der Deborah und der Hanna.

Wir sind überrascht, nach so wenigen Versuchen in der Lyrik, einen so vollendeten und fruchtbaren Dichter auf einmal mit mehreren anderen in seiner Gesellschaft aufsteigen zu sehen. Ein so rascher Fortschritt setzt einen angemessenen Anlass, einige vorbereitende Schritte voraus. Wenn wir nun die Geschichte der Zeit unmittelbar vor dem David-Zeitalter betrachten, werden wir mit einem Phänomen konfrontiert, das die Schwierigkeit zu erklären scheint.

Es ist Samuels Schule der Propheten. Viele, wie Herder, Eichhorn, Nachtigall und Rosenmüller, vermuten, dass in diesem Seminar die Komposition der Psalmen gepflegt und vervollkommnet wurde. So trügerisch diese Vermutung erscheint, sie ist mit den Tatsachen der Geschichte kaum vereinbar. Es wird nicht angedeutet, dass David vor seiner Salbung irgendeine Verbindung zu Samuel hatte. Der erstere hütet die Herde seines Vaters.

Tatsächlich scheint Samuel keine Bekanntschaft mit David gehabt zu haben, als er ihn salbt, 1 Samuel 16:6 ff. Doch David ist bereits ein geschickter Minnesänger und berühmt für seine Kunst, 1. Samuel 16:18 ; er war daher kein Schüler Samuels, zumindest nicht im Minnesänger.

Aber es ist bekannt, dass Musik und Gesang zu dieser Zeit nicht getrennt waren; wir müssen daher annehmen, dass David bereits ein Dichter war und als solcher bekannt und gefeiert wurde. Einige Zeit später finden wir David zwar in Samuels Prophetenschule, aber erst bei seiner Flucht vor Saul, 1 Samuel 19,18 ff.

Es ist möglich, dass Samuel vor seiner Salbung eine gewisse Bekanntschaft mit David hatte, obwohl dies im Bericht über diese Transaktion, 1 Samuel 16 , nicht erwähnt wird . Aber er könnte ein Objekt der Aufmerksamkeit des Propheten gewesen sein, ohne wirklich sein Jünger zu sein; oder vielleicht war der Jüngling sein eigener Lehrer. Die natürliche Fähigkeit könnte in Verbindung mit häufigem Üben, gelinde gesagt, denselben Grad an Begabung hervorbringen wie ein künstliches Lehrsystem, wie wir annehmen können, in der prophetischen Schule vorherrschend gewesen zu sein.

Gleichzeitig wäre es ein Irrtum, sich vorzustellen, die Lyrik sei unter den Hebräern auf einmal wie aus dem Boden gewachsen. Davids Zeitgenossen, die Frauen, die mit Gesang und Freude seinen Sieg über Goliath feierten, praktizierten eine Art Poesie, die, obwohl grob und unkultiviert, in ihrer Art wahrhaft lyrisch war; ihr kurzes Gedicht hat schon die Form des poetischen Parallelismus, und ein origineller und überlegener Geist könnte von einem solchen Anfange leicht zum höchsten Grade der Vortrefflichkeit vordringen.

Saul schlug seine Tausende,

Aber David seine Zehntausende,

Wir finden auch noch früher neben den Beispielen von Moses, Deborah und Hannah die Praxis der Musik und des Tanzes, besonders bei den Frauen, von denen der Gesang freilich nicht ausgeschlossen war. Jephthahs Tochter kommt ihrem Vater mit Pauken und Tänzen entgegen, Richter 11:34 . In Shiloh veranstalteten die Jungfrauen ein jährliches Fest mit Tänzen, Richter 21:21 .

Es darf bezweifelt werden, ob Simson kein Minnesänger war, denn er wird berufen, vor den Philistern zu spielen, Richter 16:25 , was gemeinhin als Tanz bezeichnet wird, aber die Begleitung von Gesang und Instrumentalmusik nicht ausschließt. Aber auch wenn er streng genommen kein Musiker und Sänger war, so begegnen wir in ihm doch dem ersten „Mashal“-Dichter, da wir aus derselben Zeit auch den meisterhaften Apologet Jothams haben. Solche Tatsachen, wenn auch isoliert, setzen bei einem Volk ein beträchtlich hohes Maß an Bildung oder zumindest dichterischem Vermögen voraus.

In der Tat beweist allein das Lied der Debora, dass die poetische Kunst bereits in einem Stadium der Verbesserung angekommen war, das ausreicht, um den Ursprung der davidischen Poesie zu erklären. Ob eine Periode ein bewundernswertes Gedicht oder mehrere hervorbringt, ist eher eine Frage des Zufalls als das Ergebnis der Kultur. Außerdem bildeten die Zeiten der Richter und Samuels das heroische Zeitalter der Hebräer, eine Periode, die den ersten Anfängen und der allmählichen Verbesserung der Poesie besonders günstig war.

'Solche Zeiten', sagt Eichhorn, 'sind poetisch unter jedem Klima;' aber ich kann ihm nicht hinzufügen, dass die Poesie in diesem Fall wie die Nation ist, wild und heroisch, nur den kriegerischen Trumpf atmet und kein Feld für die Praxis kennt als das der Tapferkeit und des Sieges mit ihrem begleitenden Gefolge. Die Gelegenheiten, die zum ersten Mal die hebräischen Dichter hervorriefen, waren wahrscheinlich genug mit Krieg verbunden; aber wenn die Poesie einmal zum Leben erwacht ist, beschränkt sie sich auf keine so engen Grenzen und zieht noch andere Gegenstände in ihren Kreis.

Mit Siegesfeiern wurden Opfer, Tänze und andere Riten vereint, die das Lied leicht auf einen etwas sanfteren Ton hätten temperieren können. Sogar kriegerische Lieder lassen die sanfteren Gefühle zu, und das Lied von Deborah ist reich an liebenswürdigen Gefühlen. Wenn gesagt wird, sie hätten zur Posaune gesungen, ist das sicherlich nicht im wörtlichen Sinne zu verstehen; die Musik der Harfe, der Flöte und der Pauke war die Begleitung sogar der Kriegslieder, und diese Instrumente sind den leisesten Tönen angepasst. Wir sind also nicht verpflichtet, den Ursprung der süßen und liebenswürdigen Poesie der Psalmen Davids ausschließlich auf Samuels Prophetenschule zurückzuführen.

„Wir wissen leider viel zu wenig über die prophetische Schule Samuels, um festzustellen, welchen Einfluss sie auf die Pflege der Poesie hatte. Die entsprechenden Passagen sind 1Sa 10:5; 1 Samuel 19:19-20 . In der ersten wird zweifellos angedeutet, dass die Jünger der Propheten Musik unter sich hatten.

und ihre 'Prophezeiung' (התנבא hitenabē' ) wurde nicht ohne Grund im Sinne von Gesang verstanden, denn das Wort נביא nâbı̂y' bedeutet manchmal Dichter, Exodus 15:20 , und נבא nibâ' , singen, 1. Chronik 25 :1 ff.

Wir können jedoch annehmen, dass diese Musik lediglich als Unterstützung und Begleitung der prophetischen Überlieferung verwendet wurde. Die Propheten überbrachten ihre Botschaften, zumindest in früheren Zeiten, wahrscheinlich in Verbindung mit Musik und einer vehementen Aktion und Deklamation, die sich einem Tanz näherte. Die Passage in 2 Könige 3:15 ff.

ist bemerkenswert. Der Prophet Elisa ist im Begriff, die Antwort des Herrn auf bestimmte Fragen Josaphats auszusprechen; aber bevor er es tut, bittet er um einen Minnesänger; und als dieser die Harfe anschlägt, „kommt die Hand Jahwes über ihn“, und er spricht seine Antwort aus.

Hier liegt der Fall allerdings anders; der Prophet spielt und singt nicht selbst, sondern unterwirft sich der Aufführung eines anderen; dennoch zeigt es die ständige Verbindung der Musik mit dem prophetischen Amt. Auch wird in den obigen Passagen nicht ausdrücklich behauptet, dass die Schar der Propheten sich selbst „gesungen“ hat. Das Wort התנבא hitenabē' , das dort verwendet wird, bedeutet vielleicht nicht „singen“, denn Saulus und Sauls Boten prophezeien – התנבאוּ hitenabe'û – sobald sie die Musik hören, ohne Vorbereitung oder Übung.

Ihre Prophezeiung war vielleicht nichts anderes als eine vehemente Aktion, Tanz und Gestik, wie wir an dem Umstand sehen, dass Sauls nackt niederfiel. Im äußersten Fall hätten sie mit der Gesellschaft von Propheten in den Chorgesang einstimmen können. Solche Chorgesänge wurden vielleicht in der Schule Samuels gesungen, aber nur zum Zwecke der Andacht und Inspiration; und der richtige Zweck dieser Schule war es, die Jugend für das prophetische Amt auszubilden, das heißt, einem Volk unter einer theokratischen Regierung Rat vom Herrn zu erteilen.

Samuel war ein Prophet, und die Geschichte hat keine Überreste seiner poetischen Werke erhalten. Ist es nicht sehr wahrscheinlich, dass er seine Jünger ebenfalls für das prophetische Amt erziehen wollte? Nun, es ist wahr, dass die Hebräer keine genaue Grenze zwischen Lyrik und prophetischer Beredsamkeit gezogen haben; doch unterscheiden sich diese beiden immer, besonders in der Art der Darbietung, denn wahrscheinlich wurde das lyrische Gedicht gesungen, während die prophetische Botschaft nur rezitiert wurde.

Angenommen, Samuel war damit beschäftigt, seine Schüler zu prophetischen Dichtern oder Sprechern auszubilden, was liegt da näher, als sich vorzustellen, dass einige von ihnen sich von Genie und Neigung zur Lyrik angezogen fühlen und sich darin erfolgreich vervollkommnen könnten? Aber es entsprach dem Plan der prophetischen Schule und war etwas ganz Zufälliges. Es ist daher kaum richtig, die prophetische Schule Samuels nur als eine Institution zur Pflege des Gesangs und der Poesie zu betrachten.

„Es gab andere Institutionen, die einen noch wichtigeren und entschiedeneren Einfluss als diese Schule der Propheten auf die Förderung der Kultur der Lyrik, insbesondere der religiösen, ausgeübt haben mögen. Ich beziehe mich insbesondere auf jene Musikschulen, die nach dem Bericht 1 Chronik 15:16 ff. wurden von David zur Unterstützung des öffentlichen Gottesdienstes gegründet.

Dennoch kann ich die ablehnende Meinung, die ich einmal über diese und ähnliche Erzählungen in den Chroniken geäußert habe, nicht widerrufen; Ich muss es eher bestätigen. Abgesehen von den dort angegebenen Gründen, die ich nicht wiederholen darf, scheint es mir ein Umstand zu sein, der besonders geeignet ist, Verdacht zu erregen, dass die Psalmen und Psalmenfragmente, die in der Chronik dargestellt werden, bei der Weihe der Stiftshütte und auf ähnlichem gesungen worden sind Anlässe können kaum aus der Feder Davids stammen, sondern gehören eher zum späteren und weniger reinen Stil der Tempelpoesie.

Der gesungene Psalm 1. Chronik 16:8 ff besteht aus Psalter 105 und Psalter 96:1-13 ; aber beides sind Produktionen eines späteren Stils. Hätte uns die Chronik bei dieser Gelegenheit ein echtes Davidslied präsentiert, wie die Elegie, die wir 2. Samuel 1 verdanken ; dieser Umstand hätte nicht wenig dazu beigetragen, seiner Autorität Gewicht zu verleihen, aber die Einfügung dieser Fragmente wirft Verdacht auf die gesamte begleitende Erzählung.

Auch der in 1. Chronik 16:41 zitierte Satz , der die Leviten respektiert, die dazu bestimmt waren, dem Herrn zu danken, „weil seine Barmherzigkeit ewig währt“, verrät die spätere Poesie des Tempels, ein Beispiel dafür haben wir in Psalter 136 , wo dieser Satz einen regelmäßigen Refrain bildet; auch Psalter 106 ; Psalter 107 ; Psalter 118 ; in denen dieser Satz vorkommt, scheint zu einem späteren Poesiestil zu gehören.

„Wir können uns vorstellen, dass ein Meister wie David nicht ohne Gefährten und Assistenten in der poetischen Kunst wäre; und in der Tat werden mehrere Zeitgenossen Davids in den Titeln als Psalmenkomponisten genannt: aber diese Hinweise sind nicht immer stichhaltig. Salomo verband nach dem Zeugnis der Geschichte in sich einen solchen Reichtum lyrischen Erfindungsreichtums mit dem ihm eigentümlichen Satzstil, dass die Lyrik zu seiner Zeit eine sehr hohe Vollkommenheit erreicht haben muss.

„Salomo sprach dreitausend Sprichwörter, und seine Lieder waren tausendfünf“, 1 Könige 4:32 . Es ist jedoch eigentümlich, dass mit Ausnahme von zweien, die ganz unsicher sind, in unserer gegenwärtigen Sammlung keine Psalmen Salomos erhalten sind; auch finden wir keinen Psalm mit dem Namen des Verfassers aus der Zeit nach Salomo, nicht einmal einen, der sich mit Sicherheit und Notwendigkeit auf ein bestimmtes Ereignis in der damaligen Geschichte beziehen läßt; und doch belegen solche lyrischen Gedichte wie die von Hiskia und Habakuk deutlich, dass die Kultur des lyrischen Komponierens in dieser Zeit keineswegs vernachlässigt wurde.

Im Gegenteil, wir haben viele Psalmen, die nach den Ergebnissen einer fast allgemein anerkannten, fundierten kritischen Exegese in die Zeit der Gefangenschaft und nach der Gefangenschaft einzuordnen sind; und diese Psalmen rangieren wegen der Reinheit der Sprache und wegen der Erhabenheit, Schönheit und Frische der Empfängnis in der höchsten Klasse und stehen den Gedichten Davids und seiner Zeitgenossen in nichts nach, z. B. Psalter 45 ; Psalter 74 ; Psalter 79:1-13 ; Psalter 107 ; und viele, wenn nicht alle Psalmen der Grade.

Wir werden hier also mit einem singulären Phänomen konfrontiert. Die lyrische Dichtung der Hebräer, die zu Davids Zeiten gepflegt und vervollkommnet wurde, sank, nachdem sie reichlich Frucht hervorgebracht hatte, in eine Ruhe von fast 500 Jahren, und dann auf einmal, in der unheilvollsten Zeit des Staates, entstand wieder, überlebte ein weiteres goldenes Zeitalter und brachte eine zweite Ernte ein - ein Phänomen, das dem allgemeinen Lauf der Dinge kaum entspricht.

Die Singularität verschwindet jedoch, sobald wir annehmen, dass die Psalmensammlung mehrere anonyme oder falsch benannte Stücke enthält, die in die Zeit von David bis zur Gefangenschaft gehören. In der Tat ist es höchst wahrscheinlich, dass die lyrische Komposition Seite an Seite mit der prophetischen Poesie gedieh und dass viele der Propheten selbst zu unserer vorliegenden Sammlung beigetragen haben und ihre eigenen Produktionen von David und anderen zurückfordern könnten. Auch einige der Propheten werden von der Septuaginta tatsächlich als Verfasser von Psalmen genannt.“

Abschnitt 6. „Die Verwünschungen im Psalm“.

Viel ist über die Verwünschungen in den Psalmen geschrieben worden, oder, wie sie genannt werden, „die flehentlichen Psalmen“; und vielleicht gibt es keinen Teil der Bibel, der seinen Lesern mehr Ratlosigkeit und Schmerz bereitet als dieser; vielleicht nichts, was einen plausibleren Einwand gegen den Glauben bildet, dass die Psalmen das Werk inspirierter Menschen sind, als der Geist der Rache, den sie manchmal zu atmen scheinen, und der Geist der geschätzten Bosheit und Unerbittlichkeit, den die Schriftsteller zu offenbaren scheinen.

Es wurde wahrscheinlich keine Erklärung angeboten, die die Gemüter derer, die so verwirrt sind, erleichtert oder eine völlig befriedigende Lösung für die Frage geliefert hat, wie dieser Geist mit den Vorschriften des Neuen Testaments und mit den Anforderungen der wahren Religion in Einklang gebracht werden kann . Es ist zwecklos, die Schwierigkeit zu verschleiern oder zu verbergen, und man kann zugeben, dass die meisten der vorgeschlagenen Erklärungen die Schwierigkeit dort belassen, wo sie war.

Vielleicht ist es uns nicht möglich, alle diese Schwierigkeiten zu beseitigen, oder das Thema so darzustellen, dass nicht Fragen gestellt werden dürfen, die unmöglich zu beantworten wären, und tatsächlich, welches Thema gibt es in der Geistesphilosophie, in der Naturwissenschaft, in Moral oder in der Theologie, zu denen Fragen nicht gestellt werden dürfen, zu deren Beantwortung die menschlichen Mächte noch nicht fähig sind? In Bezug auf das Wachstum eines Grashalms können Fragen gestellt werden, die kein Chemiker – kein Mensch – beantworten kann.

In Bezug auf die Verwünschungen in den Psalmen ist es angemessen, zunächst auf einige Beispiele solcher Psalmen Bezug zu nehmen, damit wir wissen, wo die Schwierigkeit liegt; und dann zu überlegen, auf welche Weise, wenn überhaupt, diese Schwierigkeit gelöst werden kann.

Die folgenden gehören zu den Passagen, die als zu dieser Klasse von Psalmen gehörend bezeichnet werden. Sie sind zwar nicht alle, die ausgewählt werden könnten, aber sie sind schöne Exemplare, und es gibt keine anderen, die Schwierigkeiten bereiten würden, die nicht in diesen gefunden werden.

Psalter 5:10 : „Zerstöre sie, o Gott; lass sie nach ihrem eigenen Rat fallen; treibe sie aus in der Menge ihrer Übertretungen, denn sie haben sich gegen dich aufgelehnt.“

Psalter 10,15 : „Brich dem Gottlosen und Bösen den Arm; suche seine Bosheit, bis du keine findest.“

Psalter 18:40-42 : „Du hast mir auch den Hals meiner Feinde gegeben; das könnte diejenigen zerstören, die mich hassen. Sie schrieen, aber niemand konnte sie retten: sogar zum Herrn, aber er antwortete ihnen nicht. Dann schlug ich sie klein wie Staub vor dem Wind: ich warf sie wie den Dreck in die Straßen.“

Psalter 28:4 : „Gib ihnen nach ihren Taten und nach der Bosheit ihres Strebens; gib ihnen nach dem Werk ihrer Hände; gib ihnen ihre Wüste.“

Psalter 31:17 : „Ich schäme mich nicht, Herr, denn ich habe dich gerufen: schämen sich die Gottlosen und schweigen im Grab.

Psalter 35:3-8 : „Ziehe auch den Speer heraus und verwehre denen den Weg gegen die, die mich verfolgen: Sprich zu meiner Seele: Ich bin dein Heil. Gegründet und beschämt werden sie, die nach meiner Seele suchen; sie sollen zurückgewiesen und in Verwirrung gebracht werden, die meinen Schmerz erfinden. Sie seien wie Spreu vor dem Wind, und der Engel des Herrn jage sie.

Ihr Weg sei dunkel und schlüpfrig, und der Engel des Herrn verfolge sie. Denn ohne Grund haben sie mir ihr Netz in einer Grube versteckt, die sie ohne Grund meiner Seele gegraben haben. Lass die Zerstörung unversehens über ihn kommen; und lass sein Netz, das er versteckt hat, sich selbst fangen; in dieses Verderben lass ihn fallen.“

Psalter 40,14 : „Lasst sich schämen und miteinander verwirren, die nach meiner Seele suchen, um sie zu vernichten; lass sie zurückgetrieben und beschämt werden, die mir Böses wünschen.“

Psalter 55:9 : „Zerstöre, o Herr, und teile ihre Zungen; denn ich habe Gewalt und Streit in der Stadt gesehen.“

Psalter 55,15 : „Der Tod ergreift sie, und sie sollen schnell (lebendig, lebendig) in die Hölle hinabsteigen; denn in ihren Wohnungen und unter ihnen ist Bosheit.“

Psalter 58:6-10 : „Breche ihre Zähne, o Gott, in ihrem Mund; breche die großen Zähne der jungen Löwen aus, o Herr. Lass sie dahinschmelzen wie Wasser, das fortwährend fließt: Wenn er seinen Bogen spannt, um seine Pfeile zu schießen, sollen sie wie zerstückelt sein. Wie eine Schnecke, die schmilzt, soll ein jeder von ihnen vergehen: wie die vorzeitige Geburt einer Frau, damit sie die Sonne nicht sehen.

Bevor deine Töpfe die Dornen fühlen können, wird er sie wie mit einem Wirbelsturm wegnehmen, sowohl lebendig als auch in seinem Zorn. Der Gerechte wird sich freuen, wenn er die Rache sieht; er wird seine Füße waschen im Blut der Gottlosen.“

Psalter 59:12-15 , „wegen der Sünde ihres Mundes und der Worte ihrer Lippen sollen sie sogar in ihrem Stolz genommen werden und wegen des Fluchens und Lügens, das sie reden. Verzehrt sie im Zorn, verzehrt sie, damit sie nicht seien, und lass sie wissen, dass Gott in Jakob regiert bis an die Enden der Erde. Und am Abend lass sie zurückkehren; und sollen sie lärmen wie einen Hund und in der Stadt umhergehen. Lass sie auf und ab wandern, um Fleisch zu bekommen, und gönne es ihnen, wenn sie nicht zufrieden sind.“

Psalter 68,2: „Wie Rauch verjagt wird, so vertreibe sie; wie Wachs vor dem Feuer schmilzt, so sollen die Gottlosen vor Gott umkommen.

Psalter 69:22-25 , „möge ihr Tisch zu einer Schlinge werden vor ihnen; und was zu ihrem Wohl hätte dienen sollen, das soll zu einer Falle werden. Lass ihre Augen verdunkeln, damit sie nicht sehen; und lassen ihre Lenden beständig zittern. Schütte deinen Zorn über sie aus und lass deinen Zorn sie ergreifen. Lass ihre Behausung öde sein; und niemand soll in seinen Zelten wohnen.“

Psalter 79:12 : „und schenke unseren Nächsten siebenfach in ihren Busen ihre Schmach, womit sie dich geschmäht haben, o Herr.“

Psalter 83:9-17 : „Tu ihnen wie den Midianitern; betreffs Sisera, betreffs Jabin, am Bach von Kison, der bei Endor zugrunde ging: sie wurden wie Dung für die Erde. Machen Sie ihre Adligen wie Oreb und wie Zeeb; ja, alle ihre Fürsten als Zebah und als Zalmunna ... O mein Gott, mach sie wie ein Rad; wie die Stoppeln vor dem Wind.

Wie das Feuer ein Holz verbrennt und wie die Flamme die Berge entzündet; so verfolge sie mit deinem Sturm und erschrecke sie mit deinem Sturm. Fülle ihre Gesichter mit Scham; damit sie deinen Namen suchen, o Herr. Lass sie für immer verwirrt und beunruhigt sein; ja, lass sie zuschanden werden und umkommen.“

Psalter 109:6-15 : „Setze einen Bösen über ihn und lass Satan zu seiner Rechten stehen. Wenn er gerichtet wird, soll er verurteilt werden und sein Gebet zur Sünde werden. Lassen Sie seine Tage wenige sein; und lassen Sie einen anderen sein Amt übernehmen. Lass seine Kinder vaterlos sein und seine Frau eine Witwe. Seine Kinder sollen fortwährend Vagabunden sein und bitten: sie suchen ihr Brot auch aus ihren öden Orten.

Lass den Erpresser alles fangen, was er hat; und lass die Fremden seine Arbeit verderben. Es gebe niemanden, der ihm Barmherzigkeit erweisen könnte, und es gebe auch keinen, der seine vaterlosen Kinder begünstigte. Lass seine Nachkommenschaft abschneiden; und in der folgenden Generation soll ihr Name ausgelöscht werden. Gedenken der Missetat seiner Väter mit dem Herrn; und die Sünde seiner Mutter soll nicht ausgelöscht werden. Lass sie beständig vor dem Herrn sein, damit er das Andenken an sie von der Erde austilge.“

Psalter 137:7-9 : „Gedenke, o Herr, der Kinder Edoms zur Zeit Jerusalems; der sagte: Erhebe es, erhebe es bis auf seine Grundmauern. O Tochter Babylons, die du vernichtest; Glücklich wird der sein, der dich belohnt, wie du uns gedient hast. Glücklich wird der sein, der deine Kleinen nimmt und gegen die Steine ​​schlägt.“

Dies sind Beispiele der jetzt in Betracht gezogenen Psalmenklasse, und obwohl die Zahl etwas erhöht werden könnte, umfassen diese Beispiele doch diejenigen, die am schwierigsten zu erklären sind, und beinhalten alle Schwierigkeiten, die in dieser Klasse von Psalmen zu finden sind. Niemand konnte angeführt werden, der einen rachsüchtigeren Geist zu atmen scheint als diese; keine scheint dem Geist des Neuen Testaments mehr entgegengesetzt zu sein.

Wenn daher eine Lösung vorgeschlagen werden kann, die in Bezug auf diese Stellen zufriedenstellend wäre, wäre es leicht, die Prinzipien einer solchen Lösung auf alle ähnlichen Stellen in den Psalmen anzuwenden.

Es erfolgt dann die Frage, auf welche Weise, wenn überhaupt, die Schwierigkeit zu lösen ist oder welche Erklärungen vorgeschlagen werden können.

Zu diesem Thema können folgende Bemerkungen gemacht werden:

(1) Welche Schwierigkeit es auch immer gibt, wird von der Bibel selbst geschaffen. Die Aufzeichnung ist eine, die die heiligen Schriftsteller selbst gemacht haben. Diese Tatsache ist zumindest ein Beweis für die Aufrichtigkeit und das Bewusstsein ihrerseits, dass es in dieser Aufzeichnung „nichts“ gab, das nicht auf Wahrheit gegründet war, was nicht wirklich vorgekommen ist; das heißt, dass diese Gefühle tatsächlich in ihren Köpfen existierten. Es kann nicht so getan werden, als ob die Schriftsteller Gefühle nachgaben, die sie nicht festhalten wollten; die sie sich schämten, sie bekannt zu geben.

Tatsächlich haben sie alle in ihrer Macht stehenden Methoden ergriffen, um sie bekannt zu machen und den Rekord aufrechtzuerhalten. Sie haben sie nicht nur aufgezeichnet - in eine dauerhafte Form gebracht -, sondern sie haben sie in Poesie verkörpert, die in der öffentlichen Anbetung Gottes verwendet werden sollte; die bis in künftige Zeitalter reichen sollte, um die Andachten der Menschen in fernen Zeiten zu lenken. Wenn es in der Bibel eine Verurteilung dieses Geistes gibt - wenn an diesem Geist etwas falsch war - müssen wir uns daran erinnern, dass die Verurteilung genau in dem Buch zu finden ist, in dem diese Ausdrücke vorkommen - denn hier ist davon auszugehen, dass soweit der Einwand gegen diese Ausdrücke als Teil der Bibel – als Teil einer vorgeblichen Offenbarung – erhoben wird, „ist die Bibel ein Buch“; das Alte Testament und das Neue sind Teile derselben Offenbarung von Gott.

Die Bibel sollte daher zumindest ein Buch der Offenheit sein, in dem sie die Aufzeichnungen anfertigt – ein Buch, in dem nicht versucht wird, zu verbergen, was tatsächlich in den Köpfen der Autoren vorging. Es kann angenommen werden, dass es einen Grund für die Erstellung der Aufzeichnung gab, der als mit dem Zweck einer Offenbarung nicht unvereinbar angesehen wurde; und es wurde auch angenommen, dass diese Dinge einer Erklärung zugänglich wären, die mit der Behauptung vereinbar wäre, dass die Bibel eine Offenbarung von Gott sei.

(2) Es mag durchaus Gegenstand der Untersuchung sein, wie viel von dem, was als falsch, hart und rachsüchtig angeklagt wird, auf den Geist der Zeit bezogen werden kann, in der die Bibel verfasst wurde und in der diese Männer lebten. Diese Bemerkung wird nicht unter der Annahme gemacht, dass sich die Grundsätze der Moral und der Religion von einem Zeitalter zum anderen ändern; oder dass sie durch die Umstände der Menschen modifiziert werden; oder dass dasselbe in einem Zeitalter oder Land moralisch richtig und in einem anderen moralisch falsch ist.

Wahrheit und Heiligkeit, richtig und falsch, ändern sich nicht, noch sind sie von den Launen oder den Sitten der Menschheit abhängig. Dennoch, um genau zu wissen, was „gemeint“ war; wie viel Worte ausdrücken; Was war die genaue Idee, die durch die verwendete Sprache vermittelt werden sollte - es ist notwendig, dass wir uns in die Umstände hineinversetzen und die vorherrschenden Sitten und Gebräuche der Menschen, die die Sprache verwendeten, verstehen.

Wir wenden diese Prinzipien ständig an, wenn auch unmerklich, wenn wir Homer lesen oder wenn wir die Aufzeichnungen über die Wanderritter lesen oder wenn wir uns bemühen, die Poesie eines Volkes in den früheren Perioden der Geschichte zu verstehen.

Die Sprache, die ein Covenanter oder ein Puritaner benutzte, hat möglicherweise keine andere innere Emotion ausgedrückt, als dies durch die mildere Sprache, die wir verwenden sollten, ausgedrückt würde; die groben Worte, die der Ungebildete und der Gemeine gebrauchen, dürfen keine anderen Gefühle ausdrücken, als sie vorhanden wären, wenn die Gedanken in den sanften Tönen übermittelt werden, und die höfischen Phrasen der Menschen in den höheren Gesellschaftsschichten.

Unter Seide und Satin mag es ebenso bittere Gefühle geben wie unter einem Kleid aus der Haut wilder Tiere; im Palast wie im Wigwam. Es mag möglich sein, dass diejenigen, die in den früheren Zeitaltern der Welt lebten, wirklich nicht mehr mit der Sprache gemeint haben, die sie oft gebrauchten und die uns so hart, so rachsüchtig und so wild erscheint, dass wir es in der milderen Form tun Töne, die wir anwenden und von denen wir jetzt annehmen, dass sie von der Zivilisation und dem Christentum verlangt werden.

Es ist zumindest ein anzunehmender Fall, dass die Menschen zukünftiger Zeiten ihnen in den Aufzeichnungen unserer Literatur und unserer Bräuche so viel vermittelt haben mögen, was sie nur schwer mit ihren Vorstellungen von Verfeinerung erklären können, Zivilisation und den Geist der reinen Religion, wie wir in der Sprache der Bündnispartner und Puritaner Schottlands und Englands oder in den poetischen Ergüssen der Tage Davids erkennen. Lassen Sie uns sicher sein, dass wir genau verstehen, was sie bedeuten und warum unser eigener Geist besser ist als ihrer, bevor wir sie verurteilen.

(3) Ein Teil dieser Passagen kann zweifellos als prophetisch angesehen werden; auszudrücken, was sein würde, anstatt auf irgendeinen Wunsch des Verfassers der Psalmen hinzuweisen, dass solche Dinge sein sollten. In einigen Fällen könnten die Passagen in der Zukunft anstelle des Imperativs wiedergegeben worden sein, ohne die Gesetze der hebräischen Sprache oder die richtigen Auslegungsprinzipien zu verletzen. Einige der Stellen dieser Art, die richtig auf den Messias angewendet werden können, sind zweifellos von dieser Art, und diese Stellen sind, wenn die Gesetze der Sprache eine solche Auslegung zulassen, als Ausdruck dessen zu interpretieren, was Sünder verdienen, und von dem, was über sie kommen wird, und nicht als Hinweis auf den Wunsch des Autors, dass es so sein sollte.

Es ist jedoch zuzugeben, dass diese Überlegung keineswegs alle Schwierigkeiten beseitigt oder sie sogar verringert. Es kann von niemandem, der mit der hebräischen Sprache vertraut ist, bestätigt werden, dass diese Lösung auf die Fälle angewendet werden könnte, in denen die Schwierigkeit besteht, und es bedarf noch einer Erklärung, um die Fälle zu erfüllen, die nicht unter diese Regel fallen können.

In einem Buch, das behauptet, inspiriert zu sein, ist der Einwand tatsächlich so groß, wenn es nur eine solche Passage gibt, wie wenn es viele gibt. Die wesentliche Schwierigkeit besteht darin, sie überhaupt konsequent mit dem Anspruch auf Inspiration zu erklären.

Es ist ferner zuzugeben, dass diese Erklärung im Hinblick auf die schwierigsten Stellen nicht zugelassen werden kann. Kein Mensch kann zeigen, dass sie alle bloße Vorhersagen der Zukunft sind; Niemand kann beweisen, dass alles, was in diesen Passagen impliziert wird, ein bloßer Ausdruck dessen ist, was die Sünde verdient oder was den Übertretern zugefügt werden sollte. Über alle Frage hinaus gibt es in vielen Fällen einen Ausdruck von Gefühlen – oder Wünschen – oder Wünschen; es wird eine Sprache verwendet, die impliziert, dass es Befriedigung – Genugtuung – Vergnügen geben würde, wenn das beschworene Unglück über die Feinde des Schriftstellers käme oder wenn die Strafe über die Bösen verhängt würde; es gibt etwas von der Natur des Gebets, damit diese Unglücke kommen und die Bösen entdeckt, verhaftet und bestraft werden.

Wir können diese Psalmen nicht nach ehrlichen Grundsätzen interpretieren, ohne dies zuzugeben; und der Einsprechende hat das Recht zu fragen, wie dieses Gefühl bestätigt werden kann; wie es mit dem Geist des Christentums vereinbar ist; wie es gezeigt werden kann, dass es mit dem Glauben übereinstimmt, dass die Psalmen vom Heiligen Geist inspiriert wurden. Dies ist eine berechtigte Frage, und ein Gläubiger, der an die Inspiration der Bibel glaubt, sollte sie beantworten.

(4) Einige der erwähnten Ausdrücke sind bloße Aufzeichnungen über die Gefühle anderer; von der Befriedigung, die sie empfinden würden, wenn sie die Rache an den Schuldigen sehen würden, selbst wenn Rache auf die barbarischste und grausamste Weise genommen werden sollte. In einem solchen Fall ist alles, wofür der inspirierte Schriftsteller oder der Geist der Inspiration verantwortlich ist, die Fairness der Aufzeichnungen oder dass er eine genaue Aussage über die Gefühle gemacht hat, die von denen geschätzt und ausgedrückt werden würden, die dies zufügen sollten Rache, oder wer sollte Befriedigung erfahren, wenn er sie sieht.

Eine Person kann die Taten des amerikanischen Wilden, Skalpieren, Foltern, langsames Ermorden von Frauen und Kindern oder die Taten von Kannibalen beschreiben, ohne für die Gefühle der Wilden dabei verantwortlich zu sein; und der Geschichtsschreiber kann sicherlich nicht für alle oder nur eines der Gefühle barbarischer Freude verantwortlich sein, die ein Tyrann bei der Unterdrückung seiner Untertanen empfinden kann, oder für die Wut und den Hass, die Menschen dazu bringen, ihre fliegenden Opfer mit Rache zu verfolgen.

Die inspirierten Schriftsteller, die über die Grausamkeit der Söhne Jakobs berichteten Genesis 34:25-29 ; Genesis 49:6-7 oder von der Tat Davids, das Volk von Rabba hervorzubringen und „sie unter Sägen und unter eiserne Eggen und unter eiserne Äxte zu legen.

und sie durch den Ziegelofen gehen zu lassen“ 2 Samuel 12:31 oder die Taten von Joab, Ahithophel, Absalom, Nebukadnezar, Ahab oder Isebel können nicht für die Gefühle, die sie offenbarten, oder die Taten, die sie offenbarten, verantwortlich gemacht werden durchgeführt wurde, noch ist es fair zu folgern, dass sie bei der Erstellung des Protokolls das, was getan wurde, gebilligt haben. Alles, wofür die Autoren verantwortlich gemacht werden können, ist die Richtigkeit der Aufzeichnungen.

Ein Beispiel dieser Art findet sich in Psalter 137:8-9 : „O Tochter Babylons, die du vernichten willst; Glücklich wird sein, der dich belohnt, wie du uns gedient hast. "Glücklich wird sein, der deine Kleinen nimmt und gegen die Steine ​​schlägt." Nichts hindert uns daran, dies als eine Aussage über die tatsächlichen Gefühle - das Vergnügen - die Befriedigung - zu betrachten, die sie tatsächlich empfinden würden, wer sich an Babylon rächen sollte.

Die Idee könnte sein, und aus allem, was sich tatsächlich herausstellt, ist, dass Babylons Stolz und Arroganz so groß gewesen war, so viel Unrecht, das es anderen Menschen angetan hatte; solche grausamen und unterdrückenden Akte - damit diejenigen, die sie besiegen, bezwingen und vernichten sollten, bewußte Befriedigung und Freude daran haben würden, ihr die verdiente Strafe zuzufügen, selbst in den Formen, die Männer gewöhnlich als wild und barbarisch ansehen.

Dabei ist nichts, was notwendigerweise impliziert, dass der Verfasser der Psalmen damit einverstanden wäre oder es selbst getan hätte. Wenn der Fall auch nur auf die allgemeinen Gefühle des hebräischen Volkes hinweisen soll, angesichts der Vernichtung eines Feindes, unter dem die Nation so lange und so lange gelitten hatte, kann dies dennoch eine bloße Aufzeichnung dieses Gefühls sein Tatsache, und der Geist der Inspiration ist nur für eine angemessene Darstellung der Gefühle verantwortlich, die tatsächlich existieren würden.

In einer der so aufgezeigten Methoden können die Schwierigkeiten in Bezug auf einen Teil der sogenannten „unerfüllten Psalmen“ ganz beseitigt werden. Dies sind jedoch Lösungen, die nicht auf alle angewendet werden können; und wenn es eine noch so kleine Zahl gibt - wenn nur eine übrig bleibt -, auf die diese Lösungen nicht angewendet werden können, muss zugegeben werden, dass die eigentliche Schwierigkeit noch besteht, denn die Psalmen sind als ein Buch zu betrachten; sie haben, wie in der Idee, dass sie inspiriert sind, ziemlich impliziert, einen Autor – den Heiligen Geist; und da es ein Grundsatz ist, der von allen vertreten werden muss, die die Bibel als inspiriertes Buch betrachten, dass ein gerecht interpretierter Text der Schrift ausreicht, um die Wahrheit jeder Lehre zu begründen, so muss zugegeben werden, dass ein wohlbegründeter Einwand gegen ein einziger Text, richtig interpretiert, die Frage der Inspiration so sehr berührt, als gäbe es viele Passagen dieses Charakters. Es muss daher eine andere Lösung gefunden werden, um die eigentliche Schwierigkeit in dem Fall zu beseitigen.

(5) Eine fünfte Bemerkung zu den Gebeten in diesen Passagen, die als Anrufungen der Rache oder der Bestrafung der Bösen betrachtet werden, kann daher vorgeschlagen werden. Die eigentliche Frage ist, ob solche Gebete - solche Verwünschungen - unter allen Umständen richtig sein können; und ob, wenn überhaupt, die Umstände in den Psalmen geeignet waren, sie angemessen zu machen.

Um eine gerechte Sichtweise zu erhalten, sind einige Anmerkungen zu machen.

(a) David war ein Richter; ein König. Er war durch die Ernennung Gottes der zivile und militärische Herrscher der Nation. Seine Autorität war keine usurpierte Autorität; auch waren seine Handlungen nicht nur die eines Privatmannes, eines Menschen, dem individuell Unrecht getan wurde. Als König - ein Magistrat - wurde er zur Aufrechterhaltung der Ordnung ernannt; um das Recht aufrechtzuerhalten; Gerechtigkeit zu üben; Schuldige aufzuspüren, anzuklagen und zu bestrafen. Als Magistrat vertrat er den Staat; die Majestät des Gesetzes; die Interessen der Gerechtigkeit.

Da ein Richter eine Handlung - eine begangene Straftat - ein Verbrechen in der Gemeinschaft - nicht als Mann - als Individuum - respektiert, sondern als zur Verwaltung der Regierung und zur Verteidigung des Staates ernannt wurde. Niemand kann leugnen, dass David diese Beziehung zum Staat aufrechterhielt und dass die Pflicht, das Gesetz aufrechtzuerhalten und zu verwalten, in erster Linie bei ihm lag. Von allem, was erscheint, gilt die hier gemachte Bemerkung auch für jeden der Fälle, in denen in den Psalmen „Verwünschungen“ zu finden sind. Die Frage ist also, ob es im Amt und in den Funktionen eines Beauftragten, die Gesetze eines Landes zu erlassen und auszuführen, etwas gibt, das solche Verwünschungen rechtfertigen würde.

(b) Strafe ist richtig. Es ist nicht falsch, dass das Gesetz mit einer Strafe versehen wird; es ist nicht falsch, dass die Strafe eines Gesetzes verhängt wird; es ist nicht falsch, dass auf die Begehung eines Verbrechens Schmerz, Amtsentzug, Gefängnis und der Verlust von Menschenleben selbst folgen. Alle Gesetze bestimmen also; so haben alle Nationen gerichtet. Es ist hier wichtig zu bemerken, dass dies keine willkürliche Sache ist; dass es nicht um individuelles oder lokales Gefühl geht.

Es liegt in unserer Natur. Es ist in allen Nationen zu finden. Es wird unter allen Menschen gelebt. „Es liegt etwas in unserer Natur, so gut wir können, was die Bestrafung billigt, wenn sie richtig zugefügt wird; die die Ernennung einer Strafe für Verbrechen billigt.“ Wenn dies falsch ist, liegt es in unserer Natur falsch; es ist ein universelles Unrecht; es ist ein Unrecht, das in den Vollzug aller Gesetze eingegangen ist - denn jedes Gesetz hat eine Strafe.

Ein Gesetz ohne Strafe wäre ein Hohn und eine Farce. Wenn ein Mann nach einem gerechten Urteil mit Geldstrafen, Gefängnisstrafen oder Hinrichtungen belegt wird, sind wir damit einverstanden. Wir meinen, dass es das ist, was getan werden sollte, und in diesem Gefühl sind wir uns keines Unrechts bewusst. Wir sind uns bewusst, dass wir nicht mehr dafür verantwortlich gemacht werden können, dass wir das Urteil billigen, das die Schuldigen verurteilt, als dass wir das Urteil billigen, das die Unschuldigen freispricht.

Die Grundlage dieses Gefühls liegt in der Natur des Menschen und kann daher nicht böse sein. Kein Mensch fühlt sich tadelnswert, wenn er so ein gerechtes Urteil billigt; kein Mensch hat das Gefühl, dass diesem Prinzip seiner Natur widerstanden oder umgekehrt werden sollte, damit er ein besserer Mensch wäre, wenn er sich des gegenteiligen Gefühls bewusst wäre.

(c) In Übereinstimmung mit diesem Grundsatz gibt es in jeder Gemeinde Vorkehrungen zur Aufdeckung und Bestrafung von Straftaten. Es gibt Gesetze, die Verbrechen definieren und ihre gerechte Strafe festlegen; es werden Vorkehrungen getroffen, um die Schuldigen festzunehmen und vor Gericht zu stellen; Es gibt Gefängnisse, die in Erwartung gebaut wurden, dass es Männer geben wird, die bestraft werden müssen. Es gibt Gerichte, die ausdrücklich dafür eingerichtet sind, Straftäter vor Gericht zu stellen; es gibt gesetzliche Sanktionen für verschiedene Arten von Straftaten; es gibt in den Gesetzbüchern vorgeschriebene Verfahren für die Festnahme.

Anklage, Begehung, Anklage und Verurteilung von Personen, die eines Gesetzesverstoßes angeklagt sind. Es gibt eine Klasse von Männern, deren Aufgabe es ist, Täter aufzuspüren und zu verhaften; es gibt eine Klasse, deren Aufgabe es ist, sie auszuprobieren; es gibt eine Klasse, deren Aufgabe es ist, sie zu bestrafen. Daher haben wir eine Kriminalpolizei - Männer, deren Berufung es ist, Täter zu finden; wir haben eine Reihe von Polizisten, Geschworenen und Richtern; wir haben Sheriffs, Gefängniswärter und Henker.

Diese Vorkehrungen sind in unserer Welt notwendig. Die Gesellschaft könnte nicht ohne sie auskommen. Ohne sie wäre keine Gemeinde sicher. Kein Mann würde das Gefühl haben, dass sein Leben, sein Eigentum, seine Familie ohne sie sicher wären. Sie treten in die Struktur der Gesellschaft ein, wie sie auf der Erde existiert; und wenn diese abgeschafft würden, würde die Welt bald von Anarchie, Blutvergießen und Verbrechen erfüllt sein.

(d) Dies sind rechtmäßige, ordnungsgemäße und ehrenhafte Beschäftigungen. Das Geschäft eines Detektivs, eines Constable, eines Sheriffs, eines Geschworenen, eines Richters ist so legal wie das eines Bauern, eines Schmieds, eines Schullehrers, eines Arztes, eines Geistlichen. Niemand nimmt eine ehrenvollere Stellung ein als der Richter eines Gerichts, auch wenn es ein Strafgericht ist; Niemand leistet seinem Land einen wertvolleren Dienst als derjenige, dessen tägliches Geschäft darin besteht, Täter aufzuspüren, Verbrechen zu verfolgen oder die Gesetze einer Nation zu verwalten.

Der Constable und der Richter können mit ebenso bewußtem Gefühl zu ihrer Arbeit gehen, daß sie eine ehrenhafte Arbeit leisten wie der Bauer oder der Kaufmann; und der Vorsteher eines Geschworenengerichts, der einen Angeklagten für schuldig erklärt, und der Richter, der das Urteil verkündet, und der Mann, der das Urteil vollstreckt, mögen sich nachts ebenso ruhig auf sein Bett legen wie der Mann, der tagsüber damit beschäftigt ist, auf seinem Feld Saat zu säen oder seine Ernte einzusammeln, oder den Kranken Medizin zu geben oder das Evangelium zu predigen.

Den ganzen Tag über kann sich der eine so bewusst sein, dass er keine Bosheit gegenüber seinen Mitmenschen hatte, kein Verlangen nach Rache wie der andere. Im Schoß eines jeden mag nur das Bewußtsein eines einfachen Wunsches gewesen sein, seine Pflicht zu tun.

(e) Es ist für einen solchen Mann – ein Kriminalbeamter, ein Polizist, ein Geschworener, ein Richter, ein Gefängniswärter, ein Henker – rechtmäßig und angemessen zu beten. Es ist für einen solchen Mann genauso angemessen zu beten wie für jeden anderen Mann. Er kann in seinem Schrank und in seiner Familie beten; er kann ein geistiges Gebet ausstoßen, wenn er nach einem Angeklagten sucht, ein Zeugnis gegen ihn hört, über ihn zu Gericht sitzt oder die Strafe des Gesetzes auferlegt.

Er kann wie andere Männer beten, dass er „eifrig im Geschäft“ sein möge; dass er „im Geiste inbrünstig“ sei; dass er in dieser Berufung „dem Herrn dienen“ kann. Er kann beten, dass er Gnade hat, seinem Vertrauen treu zu sein; fest in seinem Verhalten; "Erfolgreich in dem, wozu er ernannt wurde." Aber was ist das? Es ist so, dass die Bösen – die Schuldigen – bestraft werden können; dass sie bestraft werden können; damit sie die gebührende Belohnung für ihre Taten erhalten.

Es ist keine Böswilligkeit gegenüber einer Person; es ist kein Verlangen nach Rache; es ist nicht die Nachgiebigkeit irgendeines privaten Gefühls; es ist kein Verhalten, das dem breitesten Wohlwollen widerspricht. Die Justizbeamten sind damit beschäftigt, Männer zur Bestrafung zu bringen; und warum dürfen sie nicht um Erfolg in der Arbeit, mit der sie beschäftigt sind, „beten“?

Warum kann nicht ein Mann, der die Sache der Gerechtigkeit liebt und die Sicherheit und Ordnung einer Gemeinschaft wünscht, dafür beten, dass die Bösen in ihrer Karriere aufgehalten – verhaftet – eingesperrt – bestraft werden? Da Männer sich rechtmäßig mit der Tat befassen, warum dürfen sie dann nicht rechtmäßig um den göttlichen Segen beten, um ihnen dabei zu helfen?

Es ist ferner anzumerken, dass ein Magistrat, der ein solches Gebet verrichtet, ein ganz anderes Gefühl hat als jemand, der einer ungesetzlichen Beschäftigung nachgeht. Wie kann ein Mann, der berauschende Getränke herstellt und verkauft, „beten“? Wie kann er um Erfolg in seiner Arbeit bitten? Dies würde bedeuten, zu beten, dass sein Nächster, seine Mitmenschen, nah oder fern, ihr Eigentum für das ausgeben, was ihnen nicht nützt; könnten ihre Zeit verschwenden, ihre Gesundheit ruinieren, ihr Leben verkürzen und ihre Seelen zerstören; dass sie profan, grob, beleidigend, bestialisch sein könnten; 

Dass sie eine Plage in der Gemeinde sein könnten, ins Verbrechen verführt werden und ihr Zuhause in einem Armenhaus, einem Gefängnis oder einer Irrenanstalt finden könnten; dass ihre Familien bettelt werden und ein einst friedliches Zuhause zur Hölle werden könnte; und dass die Jungen, die Kräftigen, die Hoffnungsvollen, die Schönen, die Söhne der Tugendhaften und Frommen – früh zum Grab des Trunkenbolds hinabsteigen könnten; dass die Herzen von Frauen, Müttern, Schwestern und Töchtern zerschmettert und gebrochen würden, weil ein Ehemann, ein Vater, ein Bruder zum Trunkenbold gemacht worden war.

Aber welche teuflische Bösartigkeit würde in einem solchen Gebet wie diesem liegen! Daher bitten solche Männer nicht um den göttlichen Segen für ihre Arbeit. Aber ein Magistrat kann beten und sollte beten. Er kann beten, dass er die Pflichten seines Amtes erfolgreich erfüllen kann; bei der Rechtspflege; bei der Verfolgung von Straftaten; und bei der Aussprache des Gesetzesurteils. Sein Gebet ist in der Tat einfach, dass allen Gerechtigkeit widerfahren möge; dass Strafe zugefügt werden kann, wenn sie verdient ist; und dass er zu einem Instrument in Gottes Hand gemacht wird, um Verbrechen aufzudecken und zu bestrafen.

Zugleich kann dies so weit davon entfernt sein, ein rachsüchtiger und rachsüchtiger Geist zu sein, dass er selbst zu den gütigsten und menschlichsten Männern in einer Gemeinschaft gehören kann, und wenn er das Urteil des Gesetzes verkündet, kann er der einzige sein in der Gerichtssaal, der weinen wird. Tränen mögen ihm schnell aus den Augen fließen, wenn er das Urteil des Gesetzes verkündet, während der verstockte, zum Galgen verurteilte Elende ganz unbewegt sein kann. Es zeigte keinen Mangel an Gefühl und keinen böswilligen Geist, als Washington das Todesurteil gegen den vollendeten Andre unterzeichnete, denn er tat es unter Tränen.

Auf die gleiche Weise und mit dem gleichen Geist kann ein Mann zur Verteidigung seines Landes aufbrechen, wenn es überfallen wird oder wenn ein Teil davon gegen eine rechtmäßige Regierung rebelliert. Ein Soldat, der gerufen wird, um sein Land zu verteidigen, darf beten; der Kommandant einer Armee darf beten - sollte beten. Aber das Gebet eines solchen kann und sollte seiner Pflicht entsprechen, um Erfolg in dem, was er unternommen hat, zu erreichen.

Es wird ein Gebet sein, dass die Feinde seines Landes überwunden und besiegt werden. Es zeigt keine Bosheit, kein persönliches Gefühl, keinen Rachegeist, wenn er betet, dass die Feinde seines Landes wie Spreu vor dem Wind zerstreut werden; oder dass ihre Ratschläge in Torheit verwandelt werden; oder dass es ihm gelingt, sie zu unterwerfen. Es ist ein Gebet für den Triumph einer gerechten Sache; und wie alle seine Taten als Soldat auf die Vernichtung der Feinde seines Landes abzielen; da er tatsächlich damit beschäftigt ist, sie zu unterwerfen; wie alle seine Pläne das erwägen; da er ohne das nicht erfolgreich sein kann - wenn die Beschäftigung selbst richtig ist, kann es nicht falsch sein, dass er für den Erfolg betet; das heißt, dass seine Feinde in seine Hände gegeben werden und dass Gott ihn befähigen würde, sie zu überwinden, zu zerstreuen und zu unterwerfen.

Aus dieser Sicht der Sache gibt es notwendigerweise kein Gefühl, das mit dem reinsten Wohlwollen unvereinbar ist, wenn die Verteidiger von Freiheit und Recht und Recht die Sprache von Psalter 149,1-9 auf sich selbst anwenden : „Lass das hohe Lob Gottes in ihrem Mund sein, und ein zweischneidiges Schwert in der Hand; um Rache an den Heiden und Strafen am Volk zu vollziehen; ihre Könige mit Ketten zu fesseln und ihre Adligen mit eisernen Fesseln; um über sie das geschriebene Urteil zu vollstrecken“, Psalter 149:6-9 .

(f) Es bleibt nur noch hinzuzufügen, dass in Bezug auf den hier vorgeschlagenen Punkt nicht „bewiesen“ werden kann, dass in den Psalmen, die „unerfüllte Psalmen“ genannt werden, mehr Bosheit oder Rachegeist enthalten ist als im Herzen eines Detektivs, eines Polizisten, eines Sheriffs, eines Geschworenen, eines Kronanwalts, eines Staatsanwalts, eines Richters, eines Gefängniswärters oder eines Henkers, wenn er zur täglichen Erfüllung seiner Pflichten geht seines Amtes, und wenn er in seinem Schrank oder in seiner Familie bei seinen morgendlichen Andachten „betet“, dass er den ganzen Tag treu und erfolgreich seinen offiziellen Pflichten nachkommen kann: um Erfolg in jeder dieser Pflichten wird in der Gebetslinie sein und kann als Antwort auf das Gebet sein.

Wenn es dem Detektiv gelingt, einen Einbrecher oder Fälscher aufzuspüren; wenn es einem Richter gelingt, ihn vor Gericht zu bringen; wenn ein Geschworener ein ehrliches Urteil verkündet und ihn für schuldig befunden hat; wenn es einem Anwalt gelingt, die Schuldigen zu einer Verurteilung zu verfolgen; wenn ein Richter ein gerechtes Urteil fällt; und wenn der Gefängniswärter die massiven Riegel vor den Schuldigen schließt - nachts, wenn sie über ihre Arbeit nachdenken, können sie ihren Erfolg bei den gesetzlichen Pflichten des Tages als eine echte Gebetserhörung im eigentlichen Sinne betrachten Geschäft des menschlichen Lebens, wie die wehende goldene Ernte eine Antwort auf die Gebete des frommen Bauern ist oder das mit den reichen Produkten des Ostens beladene Schiff, das galant in den Hafen gleitet, als Antwort auf die Gebete der frommer Kaufmann;

(6) Es gibt noch eine andere Lösung der Schwierigkeit, die vorgeschlagen wurde. Es ist im Wesentlichen so, dass diese Ausdrücke „eine bloße Aufzeichnung dessen sind, was tatsächlich im Geist des Psalmisten geschah“ und uns als Illustration der menschlichen Natur bewahrt werden, wenn sie teilweise geheiligt sind. Nach dieser Erklärung sind wir von keiner gerechten Auffassung der Inspiration verpflichtet, diese Gefühle zu rechtfertigen oder zu behaupten, dass solche Gefühle bei einem inspirierten Menschen nicht auftreten könnten.

Eines der Hauptziele der Psalmen ist es, die Religion zu veranschaulichen, wie sie in den Köpfen der guten Menschen dieser Welt tatsächlich existiert; Männer, die nicht absolut perfekt sind, aber deren beste religiöse Gefühle mit vielen Unvollkommenheiten vermischt sind. Nach dieser Auffassung ist der Geist der Inspiration für diese Gefühle des Psalmisten ebensowenig verantwortlich wie für die Taten Davids, Abrahams, Jakobs oder Petrus.

Die Gefühle – die Handlungen – sind, was sie sind; der Geist der Inspiration ist verantwortlich für eine korrekte Aufzeichnung oder Aussage in Bezug auf diese Handlungen und Gefühle: eine Aufzeichnung, die historisch und genau wahr sein soll. Einige Bemerkungen mögen dies näher erläutern.

(a) Es ist also eine zugegebene Tatsache, dass David kein vollkommener Mann war; und dasselbe galt zweifellos für alle Schreiber der Psalmen. Die Bibel behauptet nie, dass sie perfekt waren; es macht eine angemessene Aufzeichnung ihrer Fehler; es legt den allgemeinen Grundsatz fest, dass niemand absolut frei von Sünde ist: 1 Könige 8:46 ; Prediger 7:20 ; Stau 3:2; 1 Johannes 1:8 ; Hiob 9:20 .

Wie überall in der Bibel erklärt wird, dass niemand absolut perfekt ist, und wie es zum Beispiel zugestanden wird, dass David sich falscher Taten schuldig gemacht hat, wie im Fall von Uria - so ist es aus dem gleichen Grund so gab zu, dass auch die besten Menschen sowohl in Gedanken und Worten als auch in Taten sündigen können.

(b) Die richtige Vorstellung von Inspiration erfordert nicht, dass wir davon ausgehen, dass die Menschen, die inspiriert wurden, absolut sündlos waren. Es gibt und muss einen offensichtlichen und spürbaren Unterschied zwischen Inspiration und persönlicher Perfektion geben. Inspiration sichert in ihrer wahren Natur eine wahrheitsgetreue Aufzeichnung; es sichert nicht unbedingt die absolute Heiligung. In der Tat hat Inspiration keine notwendige Verbindung mit Heiligung; - da es sicherlich nach dem allgemeinen Glauben vorstellbar ist, dass Bileam wahre Prophezeiungen über den Messias ausgesprochen hat, dennoch fühlt sich niemand aufgrund dieser Tatsache verpflichtet zu behaupten, er sei etwas anderes als ein schlechter Mensch gewesen.

Livius, Gibbon, Hume, Robertson waren keine vollkommenen Menschen, und dennoch mag es wahr sein, dass sie einen korrekten Bericht über die Ereignisse gegeben haben, von denen sie vorgeben, sie aufzuzeichnen; wir behaupten auch nicht, dass sie, weil sie treue Historiker waren, perfekte Menschen waren oder dass sie nie etwas taten oder sagten, was, wenn es genau so aufgezeichnet würde, wie es geschah, nicht unvereinbar mit der Idee der absoluten Perfektion des Charakters wäre .

Es ist daher ein sehr wichtiger Grundsatz, „dass Inspiration eine korrekte Aufzeichnung sichert, nicht dass sie persönliche Heiligung impliziert oder sichert; und dass, wenn es eine korrekte Aufzeichnung sicherstellt, die Haftungsgrenze in Bezug darauf erreicht ist.“ Sicherlich beweist die Tatsache, dass David in Psalter 51 seine Schuld im Fall Urias wahrheitsgetreu niedergelegt hat, nicht, dass er mit der Tatsache, die Gegenstand dieser Aufzeichnung ist, Recht oder Unschuld hatte; auch wenn eine Aufzeichnung eine Aufzeichnung von Gefühlen anstelle von Taten ist, rechtfertigt oder sanktioniert ihre Richtigkeit solche Gefühle nicht mehr.

(c) Es war wichtig und notwendig in einer Offenbarung von Gott, um den Bedürfnissen der Welt zu entsprechen, dass es eine wahre Darstellung der Religion geben sollte, wenn sie mit dem menschlichen Herzen in Berührung kommt; wie es tatsächlich im Leben des Menschen dargestellt und manifestiert wird, nicht wie es im Leben eines makellosen Engels sein könnte. Angenommen, wie überall in der Bibel, ist der Mensch verdorben; dass er korrupte und böse Neigungen hat; dass er Leidenschaften hat, die von Natur aus unkontrollierbar sind, und dass es die Absicht der Religion ist, ihn zu lehren, sie zu kontrollieren und zu regieren - was wir wollen, ist eine Illustration der Religion, wie sie mit einem solchen Herzen in Kontakt kommt.

Wenn die Bibel nur die Gefühle und das Verhalten eines vollkommenen Wesens beschrieben hätte, wäre es offensichtlich für den Menschen ungeeignet, denn es wäre nicht an seinen Zustand angepasst. Da der Mensch unvollkommen und sündhaft ist, würde eine Darstellung der Religion, die den Eindruck erwecken würde, dass es keine wahre Frömmigkeit gibt, es sei denn, wo absolute Vollkommenheit ist, nur dazu geeignet, entmutigen und entmutigen, denn sie würde ihm das vor Augen halten, was er wollte sich als unerreichbar fühlen, und sein eigenes Bewusstsein der Unvollkommenheit würde ihn zu der schmerzhaften Schlussfolgerung führen, dass er keine wahre Religion hatte.

Daher haben wir in der Bibel, außer in dem einsamen Fall des Erretters, keine Aufzeichnungen über das Leben eines vollkommenen Heiligen. Wir haben eine Beschreibung der Frömmigkeit, wie sie im Leben des Menschen immer zu finden ist: als schwach und kämpfend und zweifelnd und mit bösen Leidenschaften kämpfend; als ein Leben des Konflikts, des vermischten Lichts und der Dunkelheit, des Guten und des Bösen, des Glücks und der Traurigkeit, der Fröhlichkeit und der Niedergeschlagenheit; als ein Leben, in dem das Böse oft ausbricht, in dem eine ständige Anstrengung erforderlich ist, um es zu unterdrücken, und in dem es inmitten von allem, was anders zu sein scheint, doch wahrhaftig einen ständigen Fortschritt in der Seele zur Vollkommenheit gibt – eine Vollkommenheit, die nicht erreicht werden kann in diesem Leben, das aber allein im Himmel vollendet werden soll.

Ein solcher Rekord ist nur für den Menschen geeignet; nur eine solche Aufzeichnung würde den Menschen in seinem gegenwärtigen Zustand richtig darstellen und beschreiben. In einer anderen Welt – im Himmel – wäre eine wahre Aufzeichnung der erlösten Menschen eine Aufzeichnung der Religion ohne Unvollkommenheit – wie sie es jetzt von den Engeln wäre.

So wie es ist, haben wir jetzt überall in der Bibel das Leben unvollkommener Menschen aufgezeichnet: unvollkommen in ihrem Verhalten; unvollkommen in ihren Gefühlen; unvollkommen in ihren Worten. Wir haben die Biographien von Abraham, Isaak, Jakob, von Eli, David, Hiskia, Moses, Aaron, Josia, Jakobus, Johannes, Petrus – alle unvollkommen, aber gute Menschen; Männer, in deren Herzen der Kampf zwischen guten und bösen Grundsätzen lag; in deren Leben das böse Prinzip ständig ausbrach und über wen es vorerst zu triumphieren schien.

Daher die schmerzlichen, aber ehrlichen Aufzeichnungen, die wir in der Bibel über Frömmigkeit haben. Um zu sehen und zu verstehen, was wahre Frömmigkeit ist, wie sie in Verbindung mit der menschlichen Natur zu finden ist, könnte es ebenso wichtig sein, dass es ein solches Beispiel dafür gibt, wie wir es tatsächlich in den Psalmen finden: die ehrliche Aufzeichnung von was einem guten Mann durch den Kopf ging; von dem, was der unvollkommene Mensch tatsächlich oft empfindet, selbst wenn es angebracht ist, ihn als einen Mann Gottes zu charakterisieren.

Wahrscheinlich hat es nur wenige Menschen gegeben, sehr wenige, selbst unter dem Einfluss der höchsten Formen der Frömmigkeit, die, wenn sie zu allen Zeiten eine ehrliche Aufzeichnung dessen gemacht hätten, was in ihren Köpfen vorging – ihrer Wünsche, Begierden, Gefühle; von ihren Gefühlen gegenüber ihren Feinden, Verfolgern und Verleumdern - hätte nicht gefunden, dass die Sprache der Psalmen ihre Gefühle in dieser Hinsicht besser ausdrückt als jede andere Sprache, die sie anderswo finden könnten; - und ist es ein erzwungener oder unbefugter Gedanke, dass selbst solche Männer wie Augustinus, Luther, Calvin, Knox und Edwards zu Zeiten, in denen unchristliche Gefühle die Überlegenheit in ihren Herzen zu haben schienen, die Überlegenheit zu haben schienen; wenn sie stark versucht waren, der Leidenschaft nachzugeben oder ihr tatsächlich nachgaben; 

Wenn sie zu Zweifeln geführt haben mögen, ob Menschen mit solchen Gefühlen eine wahre Religion haben könnten - mögen sie Trost darin gefunden haben, dass Gefühle genau wie die ihren in den Herzen der inspirierten Männer aufkamen, die die Psalmen verfassten und dort eine ehrliche Aufzeichnung dessen, was tatsächlich in der Seele vorging, fast eine tatsächliche Abschrift dessen, was sie selbst erlebt haben? Es muss kaum bemerkt werden, dass wir, wenn dies eine wahre Sicht der Sache ist, nicht verpflichtet sind, diese Ausdrucksformen der Leidenschaft zu rechtfertigen – ebensowenig wie das Verhalten Davids in Bezug auf Uria oder des Petrus in der Verleugnung seines Herrn .

(d) Nach dieser Ansicht werden die Ausdrücke, die in dieser Aufzeichnung verwendet werden, nicht für unsere Nachahmung präsentiert. Die bloße Tatsache, dass sie im Leben guter Menschen aufgezeichnet wurden, ist kein Beweis dafür, dass sie Recht haben oder von uns befolgt werden müssen. „Alles“, was im Leben des Erlösers geschah, war richtig und wurde aufgezeichnet, damit wir es, soweit es unter unseren Umständen auf uns zutrifft, nachahmen können.

Wenn die obigen Bemerkungen richtig sind, dann wurde die Aufzeichnung zu anderen Zwecken gemacht, als dass wir das Verhalten derer nachahmen sollten, die diesen Gefühlen Ausdruck verliehen. Auch sollte die Tatsache, dass solche Gefühle tatsächlich in den Köpfen guter Menschen existierten oder dass diese „Verwünschungen“ in ihren Schriften zu finden sind, der Religion angelastet werden, als ob sie dazu neigte, sie hervorzubringen, ebensowenig wie der Akt des Ehebruchs und des Mordes an die Rolle Davids oder die Profanität des Petrus sollte als ein Beispiel dafür angesehen werden, was die Religion in den Herzen und im Leben der Menschen hervorbringen kann. Die Religion ist für diese Dinge nicht verantwortlich. Die Verantwortung liegt in unserer korrupten Natur.

(e) Wenn dies eine gerechte Sicht der Sache ist, dann ist alles, wofür „Inspiration“ verantwortlich ist, die Richtigkeit der „Aufzeichnung“ in Bezug auf die Existenz dieser Gefühle: das heißt, die Autoren der Psalmen haben tatsächlich „ aufgezeichnet“, was in ihren eigenen Köpfen vorging. Sie ließen ihren inneren Emotionen freien Lauf. Sie geben echte Gefühle an, die sie selbst hatten; Gefühle, die, während die menschliche Natur dieselbe bleibt, im Geist des unvollkommenen Menschen überall und jederzeit auftauchen können.

Sie zeichnen auf, was andere Männer tatsächlich fühlen; und indem sie die Aufzeichnung machen, geben sie einfach Äußerung dessen, was durch ihre eigenen Herzen gegangen ist. Sie entschuldigen sich nicht dafür; sie halten nicht inne, um es zu rechtfertigen; sie bieten kein Wort zur Milderung – mehr als andere heilige Schriftsteller, als sie die Tatsachen über die Fehler im Leben der Patriarchen, Davids und Petrus aufschrieben.

Auf einige dieser Weisen ist es wahrscheinlich, dass alle Schwierigkeiten in Bezug auf die „Verwünschungen“ in den Psalmen gelöst werden können. Diejenigen, die die Inspiration der Psalmen leugnen, sollten in der Lage sein zu zeigen, dass dies keine richtige Erklärung der Schwierigkeit ist; oder dass sie nicht mit irgendwelchen gerechten Vorstellungen von Inspiration vereinbar sind.

Abschnitt 7. „Der praktische Wert des Buches Psalm.“

Es ist nicht wenig bemerkenswert, dass die Psalmen nach der Einschätzung religiöser Personen im klareren Licht der christlichen Evangeliumszeit im Wesentlichen den gleichen Platz einnehmen wie unter der vergleichsweise dunklen hebräischen Ökonomie, und dies mit all dem zusätzlichen Licht, das gegeben wurde die unter der christlichen Offenbarung vermittelt wurden, sind die Psalmen nicht abgelöst worden. Der „Christ“ schaut mit einem ebenso intensiven Interesse auf die Psalmen wie der alte Jude; und als Ausdruck persönlicher religiöser Erfahrung sowie zum Zweck eines Handbuchs für die Anbetung werden die Psalmen vom Christen aus der ganzen Bibel ausgewählt, wie sie es vom Juden aus den Büchern in seinem Besitz – dem Alten Testament – ​​waren .

Als solche werden sie ihren Wert in allen kommenden Zeiten behalten, noch wird es in unserer Welt jemals einen solchen Fortschritt in religiösem Licht, Erfahrung und Wissen geben, dass sie ihren relativen Platz im Zusammenhang mit den Übungen der praktischen Frömmigkeit verlieren.

Inwiefern ist diese Tatsache als ein Beweis für die Inspiration der Psalmenverfasser zu werten; dass ihnen ein Wissen über die Prinzipien und Wirken wahrer Frömmigkeit vermittelt wurde, so vor ihrem eigenen Zeitalter, dass sie mit dem, was in den fortgeschrittensten Perioden der religiösen Kultur besessen wird, gleich sind; Daß sie beim Verfassen der Psalmen einen Einfluß gehabt haben müssen, der über alles hinausgeht, was aus bloßem dichterischen Genie stammt, ist eine Frage, die sich alle reflektierenden Gemüter stellen müssen. Es ist eine berechtigte Frage, jemandem vorzuschlagen, der an der Inspiration der Psalmen zweifelt, wie er diese Tatsache in Übereinstimmung mit seiner Vorstellung erklären wird, dass die Verfasser der Psalmen Männer waren, die nur so begabt waren, wie es andere Genies sind, und mit den anerkannten Tatsache, dass sie in einer Zeit lebten, in der die Ansichten über die Wahrheit in der Welt vergleichsweise dunkel waren.

Wie kam es, dass sich ein hebräischer Barde in Bezug auf tiefe religiöse Erfahrung und Wissen so hoch erhob, dass er in allen kommenden Zeiten ein Führer der Menschheit sein konnte, nachdem der Welt eine neue Offenbarung hätte vorgestellt werden sollen, und schließlich? die Errungenschaften, die die Menschen in der Erkenntnis der Religion und des menschlichen Herzens gemacht hätten?

Der besondere Wert der Psalmen ergibt sich: (a) aus der Tatsache, dass sie der Anbetung Gottes angepasst sind; (b) aus der Tatsache, dass es sich um Aufzeichnungen tiefer religiöser Erfahrung handelt.

(a) Wie angepasst an die Anbetung Gottes. Dafür wurden viele von ihnen ursprünglich in ihrer Komposition entworfen; dem scheint das ganze Buch von denen, die die Sammlung gemacht haben, absichtlich angepasst worden zu sein. Es ist nicht notwendig anzunehmen, dass diese heiligen Lieder die gesamte hebräische Lyrik umfassen, denn wie wir wissen, dass einige der im Alten Testament erwähnten Bücher, obwohl inspiriert, ihren Zweck erfüllten und verloren gegangen sind, so mag es gewesen sein in Bezug auf einen Teil der Lyrik der Hebräer.

Viele der Worte des Erretters, obwohl alles, was er sprach, reine Wahrheit war – Wahrheit, wie sie kein anderer Mensch je gesprochen hat – Wahrheit, wie sie der Geist Gottes vermittelt – gingen verloren, weil sie nicht aufgezeichnet wurden Johannes 21:25 und ähnliches Es kann sein, dass Wahrheiten, die geschrieben wurden, ihren Zweck erfüllt haben und vergangen sind.

Aber wenn es solche Werke gab, die uns nicht überliefert sind, haben wir keinen Grund zu bezweifeln, dass sie den gleichen allgemeinen Charakter hatten wie die, die überlebt haben und die jetzt das Buch der Psalmen bilden. Bemerkenswert ist nun, dass die Poesie der Hebräer vor allem der öffentlichen Anbetung so angepasst ist und dass das poetische Genie der Nation so ausschließlich eine religiöse Wendung nahm.

In dieser Hinsicht steht die hebräische Lyrik für sich allein und unterscheidet sich von der jeder anderen Nation. Unter den Griechen gibt es tatsächlich Hymnen an die Götter – Hymnen, die dazu bestimmt sind, die Götter anzubeten; aber das ist keineswegs der allgemeine Charakter ihrer Lyrik. Bei den Persern, den Arabern, den Römern, den Babyloniern gab es zweifellos solche Hymnen; aber das ist nicht der vorherrschende Charakter ihrer Lyrik.

In der frühen schottischen, französischen, spanischen, italienischen und englischen Poesie gibt es solche Hymnen, aber dies ist keineswegs der ausschließliche oder vorherrschende Charakter der frühen Lyrik dieser Nationen. Nur wenige ihrer lyrischen Kompositionen können zur Anbetung des wahren Gottes verwendet werden; auch das, was so gebraucht werden kann, hat nicht immer den erhabensten Charakter als Poesie. Die Komposition von Psalmen und Hymnen ist eine eigene poetische Kunst; und obwohl es in den Hymnen dieser Sprachen Exemplare von höchster lyrischer Vorzüglichkeit gibt, muss doch zugegeben werden, dass ein großer Teil dieser Art von Literatur kaum als „anständig“ angesehen würde, wenn er sich auf andere Fächer als Religion.

Von den Hebräern ist dies jedoch alles. Sie haben keine andere Poesie. Sie haben keine bloß liebevolle oder pastorale, die sich mit den Bukolikern von Vergil oder mit einem Großteil der Poesie von Burns vergleichen lässt. Auch ihre Poesie religiöser Art ist von hoher Qualität. Es gibt keines, das mit vielen, die in den Gesangbüchern der meisten Konfessionen der Christen zu finden sind, auf die gleiche niedrige Stufe gestellt werden kann - sehr gut; sehr fromm; sehr sentimental; sehr geeignet, wie man annimmt, um die Gefühle der Hingabe zu erregen - aber dabei so platt, so schwach, so unpoetisch, dass sie in einem Band von bloßer Poesie nicht in einen dritten oder vierten Rang aufgenommen werden würde, wenn überhaupt , es würde überhaupt einen Platz finden. Es ist Sache desjenigen, der die Idee der „Inspiration“, wie sie auf das Buch der Psalmen angewendet wird, ablehnt, um diese Tatsache zu erklären.

(b) Das Buch der Psalmen ist eine Aufzeichnung tiefer religiöser Erfahrungen. Dies ist es, was ihm nach der Einschätzung religiöser Personen im Allgemeinen seinen Hauptwert verleiht. Es ist der Leitfaden für junge Gläubige; und es wird mehr und mehr zum Gefährten, zum Tröster und zum Ratgeber, wenn der Gläubige durch die verschiedenen Szenen des Lebens geht und wenn graue Haare über ihn kommen und als die Gebrechen, die das nahende Ende aller vorwegnehmen Dinge, drück ihn nieder.

Ein religiöser Mensch wird selten, wenn überhaupt, in Situationen gebracht, in denen er in den Psalmen nichts Passendes für seine Umstände findet; wo er nicht finden wird, dass der hebräische heilige Barde nicht vor ihm in die Tiefen der religiösen Erfahrung gegangen ist. Daher wird das Buch der Psalmen in Krankheit, im Verlust, in Verfolgung, im Alter, auf dem Sterbebett zu einem so unveränderlichen und so wertvollen Begleiter; und daher sind die Psalmen und das Neue Testament nicht aus Bequemlichkeit, sondern als Befriedigung des Mangels in den Köpfen der Menschen und als Bedeutung ihres Wertes so oft in einem einzigen Band zusammengefaßt.

Daher sind die Psalmen und das Neue Testament auch für die Alten, für die Kranken, für diejenigen, deren Sehvermögen durch Krankheit oder Jahre nachlässt, in großen Lettern gedruckt und in bequemer Form gebunden, dass die in diesen Bänden enthaltenen Wahrheiten kann dem Heiligen, der zum Himmel reift, noch zugänglich sein, wenn das Licht nachlässt und das Leben abebbt. Bis zum Ende der Welt werden die Psalmen in der religiösen Erfahrung denselben Platz einnehmen, den sie jetzt einnehmen; bis ans Ende der Welt werden sie den Bedrängten Trost spenden und den Sterbenden Frieden, wie sie es in den vergangenen Zeiten getan haben.

Abschnitt 8. „Die Voraussetzungen für die Vorbereitung eines Kommentars zum Psalm.“

Es ist eine unbestrittene Tatsache, dass in den Kommentaren zum Buch der Psalmen mehr Fehler aufgetreten sind als in jedem anderen Buch der Bibel. Bisher gab es keinen Kommentar, der den Bedürfnissen der christlichen Welt entsprach; es gibt keine, welche Vorfreude auch immer geweckt worden sein mag, die ohne Enttäuschung gelesen werden kann. Für diese Tatsache muss es eine Ursache geben; und diese Ursache ist wahrscheinlich in den sehr eigentümlichen Voraussetzungen zu suchen, die erforderlich sind, um einen Kommentar zu den Psalmen zu verfassen: – Qualifikationen, die selten in einer Person vereint zu finden sind.

Einige Bemerkungen über die für die Erstellung eines solchen Kommentars erforderlichen Qualifikationen können die Ursache der aufgetretenen Fehler erklären; und kann vielleicht auch den Grund erklären, warum das jetzt der Öffentlichkeit vorgelegte eine Ergänzung zu den bereits bestehenden Misserfolgen darstellt. Jeder, der einen Kommentar zu den Psalmen verfasst, wird wahrscheinlich am Ende seiner Arbeit ein Gefühl der Enttäuschung über das spüren, was er gehofft, vielleicht erwartet hat, und wird die Gefühle seiner Leser voll und ganz teilen dass das, was der Welt so vorgelegt wird, weit davon entfernt ist, ein Kommentar zu diesem Teil der Heiligen Schrift zu sein.

Die einzigartigen Voraussetzungen für die Vorbereitung eines Kommentars zu den Psalmen sind wie folgt:

(1) Eine Kenntnis der hebräischen Sprache, insbesondere da sie von den Gesetzen der Poesie beeinflusst wird, die bei den Hebräern vorherrschten. In allen Sprachen gibt es besondere Regeln der Poesie; Regeln, durch die der Sinn der verwendeten Wörter beeinflusst wird. und durch die besondere Gedankenschattierungen ausgedrückt werden. In den meisten Sprachen haben Wörter einen „poetischen“ und einen „prosaischen“ Sinn; und die Anwendung der Bedeutung eines Wortes, wie es in der Prosa verwendet wird, auf eine Stelle in der Poesie könnte keineswegs die Idee ausdrücken, die der Dichter im Sinn hatte.

Wir lernen fast unmerklich, beim Lesen einer uns vertrauten Sprache, diese Unterscheidung genau zu treffen, auch wenn wir sie nicht erklären könnten; und wir lesen einen Psalm, eine Hymne, ein lyrisches Lied, ohne die Bedeutung zu verkennen. Aber es ist eine andere Sache, wenn man sich unternimmt, einen Gedichtband in einer anderen Sprache als seiner Muttersprache zu lesen. Was für einen Italiener, einen Franzosen oder einen Deutschen beim Lesen von Gedichten in seiner Muttersprache offensichtlich ist, wird für einen Engländer schwierig zu erwerben, wenn er versucht, das Gedicht zu lesen.

Das gleiche gilt für das Studium einer toten Sprache. Es braucht nicht gesagt zu werden, dass es eine einzigartige Literatur bezüglich der griechischen und lateinischen Dichter gibt; und wer Herodot oder Livius lesen kann, kann nicht davon ausgehen, dass er die griechischen und lateinischen Sprachen so gut kennt, dass er die Poesie in diesen Sprachen verstehen kann. Oft hängt so viel vom Rhythmus, von den poetischen Wortformen oder von den besonderen Bildern der Poesie ab, dass eine klassische Ausbildung nicht abgeschlossen ist, noch ist der Schüler qualifiziert, die Bedeutung der Sprache eines Gedichts zu verstehen oder die Sprache zu schätzen Schönheiten seines Denkens und seiner Bilder, bis er diesen schwierigsten Teil der Sprachregeln beherrscht.

Daß die Hebräer, wie andere Völker auch, solche Regeln und Gebräuche hatten, kann kein Zweifel sein, denn sie sind in allen Sprachen zu finden, und es gibt reichlich Beweise in der hebräischen Dichtung selbst, dass sie unter dem jüdischen Volk existierten. Es darf jedoch bezweifelt werden, ob es jetzt möglich ist, die Kenntnis dieser Regeln und Gebräuche so vollständig wiederzugewinnen, dass sie bei der Erklärung der poetischen Teile der heiligen Schriften vollkommen angewendet werden können.

Vieles, was den Rhythmus der Sprache betrifft, vieles mit den Akzenten zu tun hat, vieles mit dem eigentümlichen Gebrauch von Wörtern zusammenhängt, kann jetzt unmöglich wiederhergestellt werden. Um die Schwierigkeit dieses Themas in seiner Bedeutung für die Auslegung der Psalmen aufzuzeigen, sowie das Thema der hebräischen Dichtung zu illustrieren, verweise ich auf die Bemerkungen von DeWette, Einleitung, vii. S. 37-76. Eine elegante Übersetzung davon findet sich im Biblical Repository, Bd. iii.; S. 478-514.

(2) Wahre Frömmigkeit ist unabdingbar, um sich zum Psalmenausleger zu qualifizieren. Dies gilt in der Tat in Bezug auf die Interpretation eines Teils des heiligen Bandes. Da die Bibel ein Buch der Religion ist, das verwendet wird, um das Wesen, die Macht und den Einfluss der Religion zu beschreiben, ist es offensichtlich, dass ein korrektes religiöses Gefühl oder eine praktische Kenntnis der Religion bei einem Dolmetscher erforderlich ist.

Das Prinzip ist im Wesentlichen das gleiche, das bei der Auslegung von Büchern zu jedem Thema erforderlich ist. In einer Abhandlung über Malerei, Poesie, Bildhauerei, Architektur wird es Dinge geben, die nicht so gut erklärt werden könnten, als von einem, der diese Künste praktisch kennt; und um eine vollständige Qualifikation für die Interpretation eines solchen Buches zu besitzen, muss die Fähigkeit, das Gesagte über diese Künste zu würdigen, als unabdingbar angesehen werden.

Es liegt auf der Hand, dass die bloße Kenntnis von Wörtern - der Philologie - nicht alles sein würde, was verlangt würde; es wäre auch keine Befugnis zur Erklärung lokaler Anspielungen, Gesetze, Gebräuche, Sitten oder geografischer oder historischer Bezüge erforderlich. Darüber hinaus gab es im Geist des Schriftstellers oder Autors das, was er ausdrücken wollte und zu dessen Erklärung keine bloße Kenntnis der Sprache oder der Sitten ausreichen würde.

Um zu zeigen, was der Autor meinte, war es offensichtlich notwendig, ihn zu verstehen - zu verstehen, was er sagen wollte; um herauszubringen, was er im Sinn hatte; was er dachte - was er fühlte - was er ausdrücken wollte. So wertvoll ein Werk über die Psalmen als philologisches Werk oder als Illustration der Verfasserschaft eines Psalms und der Umstände des Verfassers bei seiner Abfassung auch sein mag, es ist offensichtlich, dass wir die Hauptsache nicht erreicht haben, wenn wir nicht eingetreten sind in den Geist des Autors und sind qualifiziert, seine eigenen Gefühle in der Komposition zu verstehen und zu schätzen.

(3) Aus den oben genannten Gründen sollte in einer Auslegung der Psalmen mehr enthalten sein als der bloße Besitz von Frömmigkeit. "Es sollte eine tiefe religiöse Erfahrung geben." Man sollte die Frömmigkeit in ihren höchsten Formen des Entzückens und in den tiefsten Tiefen der Verzweiflung, Dunkelheit und Trauer kennen. Es gibt kein Buch auf der Welt, in dem es so unterschiedliche Frömmigkeitsausdrücke, in so unterschiedlichen Formen religiöser Erfahrung gibt wie im Buch der Psalmen.

Wie die Psalmen für jedes Zeitalter der Welt bestimmt sind, für Menschen in jedem Rang und in jeder Lebenslage, für Zeiten der Freude und des Kummers, für Kindheit, Jugend, mittleres Alter, hohes Alter, für die Unwissenden und Gelehrten, denn Zeiten der Krankheit und der Gesundheit, für das private, soziale, häusliche und öffentliche Leben, für Richter und Privatpersonen, für Krieg und Frieden, für geschäftliche und karitative Handlungen, für Lebende und Sterbende und für diejenigen, die trauern - so wurden sie entworfen, um ein „Handbuch“ zu bilden, das die Religion in all diesen Formen und Beziehungen veranschaulichen würde; ein Buch zu sein, in dem jeder sicher sein konnte, in all den unterschiedlichen Bedingungen des menschlichen Daseins etwas zu finden, das auf ihn zutrifft.

Wenn dem so ist, dann ist es klar, dass für einen guten Kommentar zu den Psalmen – damit der Ausleger in den wahren Geist des Werkes eintauchen kann, das er zu erklären unternimmt – Frömmigkeit ohne gemeinsame Ordnung verlangt wird ; es ist eine reiche und vielfältige religiöse Erfahrung erforderlich, die nur wenigen Menschen zufällt. Wenn wir nur diese Qualifikation eines Kommentators der Psalmen betrachten, werden wir vielleicht nicht mehr überrascht sein, dass noch nie ein solcher Kommentar erschienen ist, der keine Wünsche offen lässt.

(4) Poetischer Geschmack ist eine wichtige Voraussetzung für einen Kommentator der Psalmen. Die Psalmen sind Poesie und Poesie der feinsten Art. Vieles von der Schönheit der Psalmen und viel von ihrer Anpassung an die Bedürfnisse des Menschen hängt davon ab, dass sie Poesie sind. Dies war ein Grund, warum der Geist Gottes bei seinem Einfluss auf die Männer, die die Psalmen verfassten, es vorzog, die darin gefundenen Empfindungen in Poesie und nicht in Prosa auszudrücken, und daher wurde dieses Medium gewählt.

Unter den ursprünglichen Begabungen des menschlichen Geistes diejenige, die „Poesie“ als Mittel zum Glück betrachtet; als geeignet, um dem Verstand die Wahrheit einzuprägen; als geeignet, die Seele zu großen Anstrengungen zu wecken; wie geschaffen, um den Geist mit ruhigen, friedlichen, reinen, patriotischen, frommen Emotionen zu erfüllen, ist eins. Von Menschen besessen, zwar (entweder in der Fähigkeit, Poesie hervorzubringen oder sie zu schätzen) in sehr unterschiedlichem Maße, doch ist es eine Begabung des Menschen; und als solche benutzt die Religion sie, um ihre eigenen Ziele zu fördern.

Es gibt diejenigen, die außer ruhigen Argumenten, strenger Logik, strenger Demonstration wenig bewegen werden; es gibt diejenigen, die nur durch die erhabenen Rufe der Beredsamkeit erregt werden; es gibt diejenigen, die am meisten von der Stimme der Überzeugung beeinflusst werden; es gibt solche, die nur durch die Anklagen des Zorns aus dem gefährlichen Schlummer geweckt werden; es gibt diejenigen, in deren Geist reine und freudige und heilige Gefühle am besten durch Poesie erregt werden.

Es ist die Domäne des „Liedes“ als solches, viele der reinsten und hingebungsvollsten Gefühle der Frömmigkeit in der menschlichen Seele zu erwecken; und das Buch der Psalmen ist der Teil des heiligen Bandes, von dem es entworfen und erwartet wird, dass dieses Ziel als dauerhafte Anordnung erreicht wird.

Es ist daher klar, dass er nicht vollständig als Kommentator der Psalmen qualifiziert werden kann, der selbst nicht über die Begabung verfügt, die Schönheiten der Poesie zu schätzen; die in dieser Hinsicht nicht einerseits in die Gefühle des heiligen Schriftstellers und andererseits in die Herzen derer eingehen können, die von der Poesie betroffen sind. Eine der Ursachen für das „Versagen“, einen guten Kommentar zu den Psalmen zu produzieren, kann auf diese Quelle zurückgeführt werden.

Ein bloßer Philologe; ein Mann, der nichts als wertvolle Demonstration ansieht, als genaue Demonstration; ein Mann von prosaischem Temperament mag zwar eine erhabene und reine Frömmigkeit haben, aber es fehlt ihm vielleicht immer noch eine wichtige Qualifikation, um in den wahren Geist der Psalmen einzutreten und die Bedürfnisse derer zu befriedigen, die in diesem Teil der Psalmen Erbauung und Trost suchen die Bibel.

(5) Die Kenntnis des menschlichen Herzens - der menschlichen Natur - ist eine unabdingbare Voraussetzung für einen guten Kommentator der Psalmen. Die Psalmen umfassen mehr als jedes andere Buch der Bibel einen Bericht über das Wirken des Herzens. Tatsächlich betreffen sie hauptsächlich das Herz. Sie richten sich nicht, wie der Römerbrief, an die höheren Mächte des Verstandes, noch appellieren sie an die Vorstellungskraft wie die Visionen des Jesaja oder die Visionen des Johannes in Patmos.

Es ist das Herz, das in den Psalmen in herausragender Weise das Kommunikationsmittel zwischen dem Göttlichen Geist und der Seele ist. Von allen Teilen der Bibel gibt es die meisten, die das menschliche Herz in den Psalmen illustrieren. Alles, was im Herzen des Menschen ist, ist auf die eine oder andere Weise illustriert und in einer fast endlosen Vielfalt von Umständen. Freude, Trauer, Buße, Dankbarkeit, Lob, Verzagtheit, Traurigkeit; Liebe - Liebe zu Gott - Liebe zum Menschen; - die Gefühle, die man bei Krankheit und bei der Genesung erlebt; - die Angst, die Bitterkeit der Seele, die aus der Undankbarkeit anderer entsteht; Schrecken über den Zorn Gottes; die Angst vor dem Tod; der Frieden, den die Religion angesichts des Todes gibt; 

Die Freude des Gebets; das Licht, das als Antwort auf ernsthaftes Flehen in die Seele eindringt; die Ruhe, die aus der frommen Betrachtung des Charakters Gottes und seines Gesetzes entspringt; das Licht, das nach langer Dunkelheit auf die Seele strahlt; die Auswirkungen erinnerter Schuld (wie in Psalter 51 ); das Gefühl der Verzweiflung, wenn Gott uns verlassen zu haben scheint; die Gefühle, die bei der Aufnahme von Verletzungen im Herzen aufsteigen; dies sind einige unter den vielen Themen, die in den Psalmen durch die persönliche Erfahrung der Verfasser veranschaulicht werden, und es ist offensichtlich, dass niemand qualifiziert ist, sich zu diesen Themen zu äußern, es sei denn, er hat selbst Kenntnisse über die Funktionsweise des menschlichen Herzens .

Um die verwendeten Wörter erklären zu können; den Ursprung und die Urheberschaft der Psalmen sowie den Anlass, zu dem sie verfasst wurden, anzugeben; die Echtheit und Richtigkeit des Textes zu untersuchen und den Wert der unterschiedlichen Lesarten zu bestimmen; die Parallelismen, den Rhythmus und die Akzente der Psalmen verstehen und erklären; die Poesie der Psalmen zu verstehen und zu schätzen; oder zusammenzufassen, was jüdische Rabbiner und christliche Väter geschrieben haben, oder aus Deutschland zu übertragen, was unter rationalistischen Ansichten der Bibel hervorgebracht wurde oder sogar das, was der deutsche Geist in seiner besten Form und unter dem Einfluss der wahren Religion hervorgebracht hat, ist nicht alles oder hauptsächlich das, was in einem Kommentar zu den Psalmen verlangt wird, das den Bedürfnissen derer in unserem eigenen Land gerecht wird,

Ein Mann, der nicht auf diese unterschiedliche Weise Sympathie mit den Schreibern der Psalmen in der Arbeit des menschlichen Herzens entwickeln kann, wie dort dargestellt, ist kein Mann, der vollständig qualifiziert ist, einen Kommentar zu diesem Buch zu verfassen. Für manche Zwecke kann er zwar ein Buch machen, das wertvoll ist, aber kein Buch, das in Bezug auf den wirklichen Zweck, den die Psalmen erreichen sollen, wertvoll ist – ein Führer und ein Trost für Gläubige jeder Stufe zu sein und Zustand, in all den verschiedenen Umständen des menschlichen Lebens und in all den verschiedenen und komplizierten Funktionen des menschlichen Herzens.

(6) Es kann hinzugefügt werden, dass das Buch der Psalmen im Wesentlichen so klar ist, dass es von der großen Masse von Lesern so leicht zu verstehen ist; so ausdrucksvoll für die inneren Gefühle und Emotionen, dass die Vorbereitung eines Kommentars erschwert wird. Die Psalmen sind so reich; so voller Bedeutung; so angepasst an die Bedürfnisse der Gläubigen; sie entsprechen so den unterschiedlichen Erfahrungen des Volkes Gottes und sind so voll von Frömmigkeitsbildern; sie berühren die tiefsten Gefühlsquellen der Seele so sehr, dass sich ein „Kommentar“, der als zusätzliche Lichtquelle betrachtet wird, was die meisten dieser Punkte betrifft, nicht wesentlich von einer Kerze unterscheidet, die als zusätzliche Pracht zu gelten gilt Die Sonne.

Was ein Mensch bei der gewöhnlichen Lektüre der Psalmen als Andachtsbuch zum Thema tiefe experimentelle Frömmigkeit findet, ist dem, was er normalerweise in den Kommentaren findet, so weit voraus, dass er sich von dem Versuch abwendet, sie mit ihnen zu erklären ein Gefühl tiefer Enttäuschung und kommt auf das Buch selbst zurück, da es seine Gefühle besser ausdrückt, seine Bedürfnisse erfüllt und im Prozess Trost spendet, als alles, was der Kommentator hinzufügen kann.

Er begrüßt das Buch der Psalmen selbst als Tröster und Wegweiser; und in dem kleinen Band, das jetzt so billig verkauft oder seinem Taschentestament beigefügt ist, findet der gewöhnliche Bibelleser mehr, das seinen Bedürfnissen entspricht, als er es in dem umfangreichen Kommentar von Venema würde; in allen Sammlungen der Critici Sacri; in der Zusammenfassung von Poole; in den Anmerkungen von Grotius; oder in den gelehrten Ausführungen von DeWette - so elegant das Werk von DeWette auch ist - oder von Tholuck oder Hengstenberg.

Wenn diese Schwierigkeiten beim Verfassen eines Kommentars zu den Psalmen in Betracht gezogen werden - wenn ein Mensch, der sich hinsetzt, um einen zu schreiben, über die für die Aufgabe erforderlichen Qualifikationen nachdenkt - und wenn diese Gedanken unter dem Einfluss dieser ständig an Größe zunehmenden und auf ihn drängenden Gedanken stehen und mehr, während er ein Dutzend Jahre lang arbeitet, wenn auch in Abständen, wie ich es getan habe, um einen Kommentar zu diesem Abschnitt der Heiligen Schrift zu verfassen - was auch immer er zu Beginn seines Unternehmens für einen Eifer des Verlangens oder das Vertrauen auf den Erfolg gehabt haben mag Hört auf, sich im Laufe seiner Arbeit zu wundern, dass die bisherigen Bemühungen anderer, einen Kommentar zu verfassen, gescheitert sind, und er wird nicht überrascht sein, wenn sein Leben verlängert wird, um das Ergebnis seiner eigenen Arbeit zu sehen, wenn er findet, dass die Welt das betrachtet, woran er so lange gearbeitet hat,und von dem er hoffte, dass es einigermaßen des Buches würdig sein könnte, das er zu erklären sich vorgenommen hatte, als nur einen weiteren zu der langen Liste erfolgloser Versuche hinzuzufügen, eine angemessene Auslegung des Buches der Psalmen vorzubereiten.