Römer 8:7

Denn – Dies wird als Begründung für das, was in Römer 8:6 gesagt wird, angegeben . In diesem Vers hatte der Apostel behauptet, dass fleischliche Gesinnung der Tod sei, aber er hatte nicht erklärt, warum das so war. Er erklärt es jetzt, indem er sagt, dass es Feindschaft gegen Gott ist und somit einen Sünder in Konflikt mit ihm verwickelt und seiner Verurteilung aussetzt.

Der fleischliche Geist - Dies ist der gleiche Ausdruck wie in Römer 8:6 τὸ φρόνημα τὴς σαρκός zu phronēma tēs sarkos. Es bedeutet nicht den Geist selbst, den Intellekt oder den Willen; es setzt nicht voraus, dass der Geist oder die Seele physisch verdorben sind oder Gott entgegengesetzt sind; aber es bedeutet, dass die Aufmerksamkeit auf die fleischlichen Dinge, die ihnen höchste Aufmerksamkeit schenkt, Feindschaft gegen Gott ist; und verwickelt den Sünder in eine Kontroverse mit ihm und führt daher zu Tod und Wehe.

Diese Passage sollte nicht als Beweis dafür angeführt werden, dass die Seele physisch verdorben ist, sondern lediglich, dass dort, wo das Fleisch höchste Achtung hat, Feindschaft gegen Gott besteht. Es beweist nicht direkt die Lehre von der universellen Verderbtheit; aber es beweist nur, dass dort, wo solche Aufmerksamkeit auf die verdorbenen Wünsche der Seele besteht, Feindschaft gegen Gott besteht. Es wird zwar angedeutet, dass diese höchste Achtung des Fleisches überall von Natur aus besteht, aber dies wird nicht ausdrücklich bejaht. Denn das Ziel des Apostels ist hier nicht, die Lehre von der Verderbtheit zu lehren, sondern zu zeigen, dass dort, wo solche Verderbtheit tatsächlich existiert, sie den Sünder in einen furchtbaren Streit mit Gott verwickelt.

Ist Feindschaft - Feindseligkeit; Hass. Es bedeutet, dass eine solche Rücksicht auf das Fleisch tatsächlich eine Feindseligkeit gegenüber Gott ist, weil sie seinem Gesetz und seinem Plan zur Reinigung der Seele widerspricht; vergleiche Jak 4:4 ; 1 Johannes 2:15 . Das Denken an die Dinge des Fleisches führt auch zum Hass auf Gott selbst, weil er dagegen ist und seine Abscheu davor zum Ausdruck gebracht hat.

Gegen Gott - Zu Gott; oder in Bezug auf ihn. Es setzt Feindseligkeit gegen ihn voraus.

Dafür – Das Wort „es“ bezieht sich hier auf das Denken der Dinge des Fleisches. Es bedeutet nicht, dass die Seele selbst seinem Gesetz nicht unterworfen ist, sondern dass die Denkweise dieser Dinge seinem Gesetz feindlich gegenübersteht. Der Apostel äußert keine Meinung über die metaphysischen Fähigkeiten des Menschen oder diskutiert diese Frage überhaupt. Das Ausmaß seiner Bestätigung ist einfach, dass das Denken des Fleisches, die höchste Aufmerksamkeit für seine Gebote und Wünsche, nicht dem Gesetz Gottes unterworfen ist und sein kann.

Sie sind völlig widersprüchlich und unversöhnlich, ebenso wie die Liebe zur Lüge mit den Gesetzen der Wahrheit unvereinbar ist; da Unmäßigkeit mit dem Gesetz der Mäßigkeit nicht vereinbar ist; und wie Ehebruch eine Verletzung des siebten Gebotes ist. Aber ob der Mensch selbst dem Gesetz nicht gehorchen darf, ob er die Fähigkeit dazu hat oder nicht, ist eine Frage, die der Apostel nicht berührt, und auf die diese Stelle nicht angeführt werden sollte.

Denn ob das Gesetz einer bestimmten Sünde mit einer entgegengesetzten Tugend völlig unvereinbar ist und ob der Sünder diese Sünde aufgeben und einen anderen Weg einschlagen kann, das sind ganz andere Fragen.

Ist nicht unterworfen - Es ist nicht dem Gebot Gottes unterworfen . Das Denken des Fleisches widerspricht diesem Gesetz und zeigt somit, dass es feindlich gegenüber Gott ist.

Beides kann in der Tat nicht sein - Dies ist absolut und sicher. Es ist unmöglich, dass es sein sollte. Es besteht die größte Unfähigkeit in Bezug darauf. Die Dinge sind absolut unvereinbar. Aber die Bestätigung bedeutet nicht, dass das Herz des Sünders nicht Gott untertan sein könnte; oder dass seine Seele körperlich so verdorben ist, dass er nicht gehorchen kann oder dem Gesetz nicht gehorcht. Dazu äußert sich der Apostel hier nicht.

Das ist nicht Gegenstand der Diskussion. Es ist einfach so, dass die höchste Achtung des Fleisches, in seiner Absicht, mit dem Gesetz Gottes völlig unvereinbar ist. Sie sind verschiedene Dinge und können niemals in Einklang gebracht werden; ebenso wie Ehebruch nicht Keuschheit sein kann; Lüge kann nicht Wahrheit sein; Unehrlichkeit kann nicht Ehrlichkeit sein; Hass kann nicht Liebe sein. Diese Passage sollte daher nicht dazu angeführt werden, die Lehre von der Unfähigkeit des Menschen, Gott zu lieben, zu beweisen, denn sie bezieht sich nicht darauf, sondern beweist lediglich, dass eine höchste Achtung der fleischlichen Dinge völlig unvereinbar mit dem Gesetz Gottes ist ; lässt sich damit nie vereinbaren; und verwickelt den Sünder in Feindseligkeit mit seinem Schöpfer.

(Calvinisten wurden lautstark beschuldigt, „diese Sprache unfair auszunutzen, um ihre Lieblingslehre von der völligen Ohnmacht des nicht wiedergeborenen Menschen zu unterstützen, indem sie die göttlichen Gebote schätzen, geschweige denn befolgen.“ Es wird behauptet, dass φρονημα της σαρκος phronēma tēs sarkos bezieht sich auf die Veranlagung des Geistes und wird richtig übersetzt mit „das Denken des Fleisches“.

“ Daher ist es diese Veranlagung oder Zuneigung und nicht der Verstand selbst, die Feindschaft gegen Gott ist. Aber die Bedeutung der Passage wird durch diese Änderung in der Übersetzung nicht berührt. Denn der Apostel bekräftigt, dass diese Einstellung des Fleisches die einheitliche und vorherrschende Gesinnung der nicht wiedergeborenen Menschen ist. „Diejenigen, die nach dem Fleisch sind“, das heißt, die nicht wiedergeborenen Menschen, achten auf die Dinge des Fleisches.

” Das ist ausnahmslos ihr Charakter. Wenn nun der natürliche Geist einheitlich unter dem Einfluss dieser verdorbenen Disposition steht, ist er nicht Feindschaft gegenüber Gott? Tatsächlich besteht also kein Unterschied zwischen der erhaltenen und der geänderten Übersetzung. Zu behaupten, dass der Geist selbst nicht feindlich gegenüber Gott ist, und dass seine Disposition allein so ist, ist wenig besser als metaphysische Kleinigkeit und verdient nicht mehr Beachtung als die Einrede, die jeder Gottlose leicht erheben könnte, indem er erklärt, dass nur seine Disposition, und nicht er selbst, war den Gesetzen der Religion und der Moral feindlich gesinnt.

Im Großen und Ganzen ist es nicht leicht vorstellbar, wie der Apostel die Feindschaft des natürlichen Geistes gegen Gott energischer hätte bekräftigen können. Er beschreibt nicht erneuerte Menschen zunächst nach ihrem Charakter oder ihrer Neigung und behauptet dann, dass diese Neigung das eigentliche Wesen der Feindschaft gegen Gott ist - Feindschaft im Abstrakten.

Für jeden, der die Feinheiten theologischer Kontroversen nicht kennt, scheint die Lehre von der moralischen Unfähigkeit aus dieser Sicht des natürlichen Geistes eine klare Konsequenz zu sein. „Es ist“, sagt Herr Scott, „moralisch unfähig, etwas anderes zu tun, als sich gegen das göttliche Gesetz aufzulehnen und ihm den Gehorsam zu verweigern.“ Uns wird jedoch gesagt, dass die fragliche Passage nur bestätigt, dass nicht wiedergeborene Menschen, während sie in diesem Zustand verharren, Gott nicht gefallen oder seinem Gesetz gehorchen können, und lässt die andere Frage unberührt.

über die Macht des fleischlichen Geistes, die Disposition der Feindschaft abzuschütteln und zur Unterwerfung zurückzukehren. Aber wenn der Apostel hier nicht ausdrücklich bekräftigt, dass der fleischliche Verstand diese Macht nicht hat, so scheint dies zumindest eine hinreichend klare Schlussfolgerung aus seiner Lehre zu sein. Denn wenn die Gesinnung des nicht wiedergeborenen Menschen Feindschaft gegen Gott ist, woher kommt dann der Grund, der ihn dazu bringen wird, diese Gesinnung abzulehnen und sie beiseite zu werfen und an ihrer Stelle eine bessere anzunehmen? Von innen kann sie nicht kommen, weil es, so die Annahme, nur Feindschaft gibt; und Liebe kann nicht aus Hass entstehen. Kommt es von außen, von den Hilfen und Einflüssen des Geistes, ist die Frage abgetreten und der Streit beendet.

Eine sehr verbreitete Art, die Ansicht der Calvinisten über die Lehre von der Unfähigkeit des Menschen in Misskredit zu bringen, besteht darin, sie so darzustellen, als ob sie eine natürliche oder physische Disqualifikation beinhaltete. Nichts kann unfairer sein. Es gibt einen großen Unterschied zwischen natürlicher und moralischer Unfähigkeit. Die eine entsteht aus „einem Mangel oder Hindernis außerhalb des Willens, entweder im Verstand, in der Konstitution des Körpers oder in äußeren Objekten“, die andere aus „dem Mangel an Neigung oder der Stärke einer gegensätzlichen Neigung.

„Nun, die Schriften behaupten nirgendwo, noch haben rationale Calvinisten jemals behauptet, dass es irgendeine körperliche Unfähigkeit dieser Art gibt, abgesehen von der verdorbenen Voreingenommenheit und Neigung des Willens, aufgrund derer der natürliche Mensch dem Gesetz nicht unterworfen sein kann von Gott. Aber andererseits ist die Heilige Schrift voller Beweise zum Thema moralischer Unfähigkeit. Selbst wenn wir diese Passage aufgeben sollten, lautet die allgemeine Lehre der Offenbarung, dass nicht wiedergeborene Menschen in Übertretungen und Sünden tot sind; und die gesamte Wandlung, die in Wiedergeburt und Heiligung stattfindet, wird einheitlich nicht dem „Menschen selbst“ zugeschrieben, sondern der Kraft des Geistes Gottes. Der Wandel wird nicht nur weitergeführt und vollendet, sondern von ihm begonnen.