INTRODUCCIÓN
DANIEL, que significa "Dios es mi juez", probablemente pertenecía a la sangre real (se compara con un hijo de David que tiene ese nombre). Jerusalén puede haber sido su lugar de nacimiento (aunque la "ciudad santa" no necesariamente implica esto). Fue llevado a Babilonia junto con los cautivos hebreos llevados allí por Nabucodonosor en la primera deportación en el cuarto año de Joacim. Como él y sus tres compañeros eran probablemente menores de doce años, según la etiqueta oriental, fueron entrenados para ser cortesanos ( Daniel 1:3-7). A Daniel se le dio un nuevo nombre, como era usual para marcar un cambio en la posición de alguien (Daniel 1:7,14). Él fue favorecido por Bel, sus compatriotas, probablemente debido a la noble prueba de fidelidad combinada con sabiduría, al abstenerse de la comida enviada desde la mesa del rey, por estar contaminada por las idolatrías habituales en los banquetes paganos ( Daniel 1:8 ). 16). Ezequiel se refiere a él no como escritor, sino como alguien que exhibe un carácter justo y sabio en discernir secretos, en circunstancias encontradas en su libro, que son anteriores a la época en que Ezequiel escribió. Así como José subió en Egipto al interpretar los sueños de Faraón, Daniel, al interpretar los de Nabucodonosor, fue promovido a gobernador de Babilonia y presidente del casta sacerdotal maga. Bajo Evil-merodac, el sucesor de Nabucodonosor, como el cambio de funcionarios a menudo asiste a la llegada de un nuevo rey, Daniel parece haber tenido un puesto más bajo, lo que lo llevó a estar ocasionalmente fuera de Babilonia (Daniel 2:48-49; 4:8-9). Nuevamente se hizo notar cuando leyó la escritura mística del destino de Belsasar en la pared en la noche del impío festín del monarca (Daniel 5). BEROSO llama al último rey babilónico Nabonido y dice que no fue asesinado, sino que se le asignó una honorable residencia en Carmania después de haberse rendido voluntariamente en Borsippa. RAWLINSON ha aclarado la discrepancia de la inscripción de Nínive. Belsasar fue rey conjunto con su padre, Evil-merodac o Nabonido (llamado Minus en las inscripciones), a quien estaba subordinado. Se encerró en Babilonia, mientras que el otro rey se refugió en otro lugar, es decir, en Borsippa. BEROSO da la versión caldea, que suprime todo lo relacionado con Belsasar, por considerarlo una deshonra nacional. Si el libro de Daniel hubiera sido tardío, sin duda habría adoptado la versión posterior de BEROSO. Si hubiera dado una historia diferente de la corriente en Babilonia, los judíos de esa región no la habrían recibido como verdadera. Darío el Medo, o Ciajares II, lo sucedió y reinó dos años.
La mención del reinado de este monarca, casi desconocido para la historia profana (eclipsado por el esplendor de Ciro), es una prueba incidental de que Daniel escribió como un historiador contemporáneo de los eventos que conocía, y no los tomó prestados de otros. En el tercer año de Ciro, vio las visiones (del capítulo décimo al duodécimo) relacionadas con su pueblo hasta los últimos días y la venida de la resurrección. Debe haber tenido alrededor de ochenta y cuatro años en ese momento. La tradición representa a Daniel como habiendo muerto y sido enterrado en Susa. Aunque su avanzada edad no le permitió estar entre los que regresaron a Palestina, nunca dejó de tener los intereses de su pueblo en su corazón ( Daniel 9:3)
Él mismo no se menciona en los primeros seis capítulos, que son históricos; porque en ellos no es el autor, sino los eventos los que son el punto prominente. En los últimos seis, que son proféticos, el autor se da a conocer, porque aquí era necesario, ya que la profecía es una revelación de palabras para hombres particulares. El libro ocupa el tercer lugar en el canon hebreo: no entre los profetas, sino en los Hagiographa (Chetubim), entre Ester y Esdras, libros similares a él que se refieren a la cautividad; porque él no pertenecía estrictamente a aquellos que mantenían exclusivamente la profesión de "profetas" en la teocracia, sino que era más bien un "vidente", teniendo el don, pero no el oficio de profeta. Si el libro hubiera sido interpolado, sin duda se habría colocado entre los profetas. Su posición actual es una prueba de su autenticidad, ya que fue deliberadamente puesto en una posición diferente de la que la mayoría esperaría encontrar. Colocado entre Ester, Esdras y Nehemías, separó los libros históricos de la época después de la cautividad. Así, Daniel fue, como lo llama BENGEL, el político, cronólogo e historiador entre los profetas. Los Salmos también, aunque muchos son proféticos, se clasifican en los Hagiographa, no entre los profetas; y el Apocalipsis de Juan se separa de sus Epístolas, como Daniel del Antiguo Testamento. En lugar de escribir en medio del pueblo del pacto y hacerlos el primer plano de su imagen, escribe en una corte pagana, siendo los reinos del mundo los que ocupan el primer plano, y el reino de Dios, aunque en última instancia el más significativo, el fondo. Su posición peculiar en la corte pagana se refleja en su posición peculiar en el canon. Como los "profetas" en el Antiguo Testamento, así las epístolas de los apóstoles en el Nuevo Testamento fueron escritas por personas comisionadas divinamente para sus contemporáneos. Pero Daniel y Juan no estaban en contacto inmediato con la congregación, sino aislados y solos con Dios, uno en una corte pagana y el otro en una isla solitaria PORFIRIO, el asaltante del cristianismo en el siglo III, afirmó que el libro de Daniel era una falsificación de la época de los Macabeos (170-164 a.C.), un tiempo en el que confesadamente no había profetas, escrito después de los eventos relacionados con Antíoco Epífanes, que se dice que predice con gran precisión. Una prueba concluyente de la inspiración de Daniel sería si se pudiera demostrar que sus profecías fueron anteriores a los eventos. Ahora sabemos, por JOSEFO [Antigüedades, 10.11.7], que los judíos en los días de Cristo reconocían a Daniel como parte del canon. Zacarías, Esdras y Nehemías, siglos antes de Antíoco, se refieren a él. Jesús se refiere a él en Su designación característica, "Hijo del hombre", en el momento que decidió Su vida (un sacerdote lo conjuró por el Dios vivo). Además, en Lucas 1:19 se menciona a un ángel cuyo nombre no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras, excepto en Daniel, lo que confirma la parte profética de la historia del rey blasfemo y de las entregas milagrosas de "los leones" y "el fuego" en Daniel 6; Hebreos 11:33 se refiere a Daniel en los tres puntos que fueron un obstáculo para los neólogos: las predicciones, las narrativas de los milagros y las manifestaciones de los ángeles. Se ha planteado una objeción a la unidad del libro, a saber, que Jesús no cita ninguna parte de la primera mitad de Daniel. Pero sería un enigma si no fuera una referencia a "la piedra que golpeó la imagen" en los capítulos segundo, tercero, sexto, séptimo y undécimo. El propósito de los milagros en las cortes paganas donde estaba Daniel, al igual que los de Moisés en Egipto, era hacer que la potencia mundial, que parecía ser victoriosa sobre la teocracia, viera la superioridad interna esencial del aparentemente caído reino de Dios sobre sí mismo, y mostrar a Israel postrado que el poder de Dios era el mismo que antaño en Egipto. El primer libro de los Macabeos (compare I Macabeos 1:24, 9:27,40, con Daniel 11:31; de la Septuaginta) se refiere a Daniel como un libro acreditado, e incluso se refiere a la versión alejandrina de la Septuaginta. El hecho de que Daniel tenga un lugar en la Septuaginta muestra que fue aceptado por los judíos en general antes de la época de los Macabeos. La versión de la Septuaginta se desvió arbitrariamente del Daniel hebreo, de modo que la versión de Teodocio fue sustituida por ella en la iglesia cristiana primitiva.
JOSEPHUS [Antigüedades, 11.8.5] menciona que Alejandro Magno había planeado castigar a los judíos por su lealtad a Darío, pero que Jaddua (332 a.C.), el sumo sacerdote, se encontró con él al frente de una procesión y evitó su ira mostrándole la profecía de Daniel de que un monarca griego derrocaría a Persia. Es cierto que Alejandro favoreció a los judíos, y la afirmación de JOSEPHUS da una explicación de ese hecho; al menos muestra que los judíos en los días de JOSEPHUS creían que el libro de Daniel existía en la época de Alejandro, mucho antes que los Macabeos. Con Jaddua (sumo sacerdote de 341-322 a.C.), termina la historia del Antiguo Testamento (el registro de los sacerdotes y levitas no fue escrito por Nehemías, quien murió alrededor del 400 a.C., sino que fue insertado con la sanción divina por los recolectores del canon posteriormente).
Se ha cuestionado la autenticidad de Daniel por unos pocos términos griegos encontrados en él. Pero la mayoría de ellos son nombres de instrumentos musicales griegos, que fueron importados por Grecia desde el Este, más que viceversa. Algunas palabras provienen del común tronco indo-germánico tanto del griego como del caldeo: de ahí su aparición en ambos idiomas. Y una o dos podrían haber llegado a través de los griegos de Asia Menor al caldeo. El hecho de que desde el cuarto verso del segundo capítulo hasta el final del séptimo, el idioma sea caldeo, pero el resto hebreo, no es un argumento en contra, sino a favor, de su autenticidad. De manera similar en Esdras se encuentran ambos idiomas. Si la obra es de un solo autor, debe haber sido compuesta por alguien en las circunstancias de Daniel, es decir, por alguien familiarizado con ambos idiomas. Ningún hebreo nativo que no hubiera vivido en Caldea conocería tan bien el caldeo como para usarlo con la misma facilidad idiomática que su lengua materna; las mismas impurezas en el uso de Daniel de ambos idiomas son justamente las que eran naturales para alguien en sus circunstancias, pero antinaturales para alguien en una época posterior, o para alguien que no fuera mitad hebreo, mitad caldeo en residencia como lo era Daniel. Aquellas partes de Daniel que conciernen al mundo entero son en su mayoría caldeas, entonces el idioma del imperio mundial. Por lo tanto, el griego se convirtió en el idioma del Nuevo Testamento, que estaba diseñado para todo el mundo. Aquellas que afectan a los judíos, principalmente hebreas, y no tan impuras como las de Ezequiel. Su caldeo es una mezcla de hebreo y arameo. Dos predicciones solamente son suficientes para demostrarnos que Daniel fue un verdadero profeta.
(1) Que sus profecías se extienden más allá de Antíoco; es decir, que predice el surgimiento de las cuatro grandes monarquías: Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma (siendo esta última desconocida en la época de Daniel más allá de los confines de Italia, o más bien de Latium), y que ningún otro reino terrenal subvertiría la cuarta, sino que se dividiría en partes. Todo esto se ha cumplido. No ha surgido ninguna quinta gran monarquía terrenal, aunque ha sido intentado en varias ocasiones, como por Carlomagno, Carlos V y Napoleón. (2) El tiempo de la venida del Mesías, como se data a partir de un decreto determinado, su corte, y la destrucción de la ciudad. "Quien niega las profecías de Daniel", dice SIR ISAAC NEWTON, "minan el cristianismo, que se basa en las profecías de Daniel sobre Cristo".
CARACTERÍSTICAS DE DANIEL. El modo de visión de la revelación es la excepción en otros profetas, la regla en Daniel. En Zacarías ( Zacarías 1:1 ; Zacarías 2:1 ; Zacarías 3:1 ; Zacarías 4:1 ; Zacarías 5:1 ; Zacarías 6:1 ) se presenta la otra forma desde el séptimo capítulo hasta el final. La Revelación de San Juan es la única que es perfectamente paralela a Daniel, lo que se puede llamar el Apocalipsis del Antiguo Testamento. En cuanto al contenido, hay una diferencia notoria, en que Daniel ve el Reino de Dios desde el punto de vista de los reinos terrenales, cuyo desarrollo es su gran tema. Este modo de verlo fue apropiado para su propia posición en una corte pagana, y para la relación de subordinación en la que el pueblo del pacto se encontraba entonces con respecto a los poderes mundanos. Ya no se introducen incidentalmente poderes únicos del mundo, sino que las monarquías universales son el tema principal, en las cuales el principio mundano, opuesto al reino de Dios, se manifiesta plenamente. Lo cercano y lo lejano no se ven en la misma perspectiva, como por los otros profetas, que veían todo el futuro desde el punto de vista escatológico; pero en Daniel se dan detalles históricos de ese desarrollo de los poderes mundanos que deben preceder a la venida del reino [AUBERLEN].
SIGNIFICADO DEL CAUTIVERIO BABILONICO. El exilio es la base histórica de las profecías de Daniel, como lo sugiere el primer capítulo, que comienza con el inicio y termina con la terminación del cautiverio (una nueva etapa en la teocracia comienza con el cautiverio). Nabucodonosor realizó tres incursiones en Judá. La primera, bajo Jehoiakim (606 a.C.), en la que Daniel fue llevado cautivo, sometió a la teocracia al poder mundial babilónico. La segunda (598 a.C.) fue aquella en la que Jehoiachin y Ezequiel fueron llevados cautivos. En la tercera (588 a.C.), Nabucodonosor destruyó Jerusalén y llevó cautivo a Zedequías. Originalmente, Abraham fue sacado del "mar" (las naciones), como una isla sagrada para Dios, y su descendencia fue elegida como mediador de las revelaciones de amor de Dios hacia la humanidad. Bajo David y Salomón, la teocracia, en oposición al poder pagano, alcanzó su clímax en el Antiguo Testamento, no solo siendo independiente, sino señor de las naciones circundantes; de tal manera que el periodo de estos dos reyes se convirtió en el tipo del Mesías. Pero cuando el pueblo de Dios, en lugar de confiar en Él, busca alianza con el poder mundial, ese mismo poder se convierte en el instrumento de su castigo. Así, Efraín (722 a.C.) cayó por Asiria; y Judá también, atraída al ámbito de los movimientos mundiales desde el tiempo de Acaz, quien buscó ayuda asiria (740 a.C., Isaías 7:1), fue más o menos dependiente de las monarquías mundiales, y por lo tanto, hasta el Mesías, no fue favorecida con ninguna revelación desde el tiempo de Malaquías (cuatrocientos años). Así, desde el comienzo del exilio, la teocracia, en sentido estricto, cesó en la tierra; el gobierno de los poderes mundiales la suplantó. Pero el pacto de Dios con Israel sigue firme (y ahora se predice que seguirá después de su largo castigo). Por lo tanto, el exilio es el punto de inflexión en la historia de la teocracia, que ROOS divide así: (1) Desde Adán hasta el éxodo de Egipto. (2) Desde el éxodo hasta el comienzo del cautiverio babilónico. (3) Desde el cautiverio hasta el milenio. (4) Desde el milenio hasta el fin del mundo. La posición de Daniel en la corte babilónica estaba en sintonía con las relaciones alteradas de la teocracia y el poder mundial, que sería el tema de su profecía. Los profetas anteriores, desde el punto de vista de Israel, trataban de Israel en su relación con los poderes mundiales; Daniel, desde Babilonia, el centro del poder mundial de entonces, trata de los poderes mundiales en su relación con Israel.
Su residencia de setenta años en Babilonia y su alta posición oficial allí le dieron una visión de la política mundial, lo que lo preparó para ser el receptor de revelaciones políticas; mientras que sus experiencias espirituales, adquiridas a través de la humillación de Nabucodonosor, la caída de Belsasar y la rápida decadencia del propio imperio babilónico, así como las entregas milagrosas de él y sus amigos (capítulos tercero al sexto), lo prepararon para considerar las cosas desde el punto de vista espiritual, desde el cual el poder del mundo parece transitorio, pero la gloria del reino de Dios es eterna. Como su posición política era el cuerpo, la escuela de magos en la que había estudiado durante tres años (Daniel 1:3-4) era el alma, nutrida por las profecías anteriores, la cual sólo esperaba el espíritu de revelación desde arriba para encenderla. Así Dios prepara a sus órganos para su trabajo. AUBERLEN compara a Daniel con José: uno al principio, el otro al final de la historia judía de la revelación; ambos representantes de Dios y su pueblo en las cortes paganas; ambos intérpretes de las presentimientos oscuros de la verdad, expresados en sueños enviados por Dios, y por lo tanto elevados al honor por los poderes del mundo: así representando la llamada de Israel para ser un sacerdocio real entre las naciones; y tipos de Cristo, el verdadero Israel, y del destino de Israel de ser luz para iluminar a todo el mundo gentil, como Alejandro al final de la historia griega son los espejos de toda la vida del pueblo heleno, así José y Daniel de Israel.
CONTENIDO DEL LIBRO. Introducción histórica y biográfica en el primer capítulo. Daniel, un exiliado cautivo, es el representante de su nación en su servidumbre y exilio; mientras que su percepción celestial de los sueños, que supera con creces la de los magos, representa la superioridad divina del pueblo del pacto sobre sus señores paganos. Las altas dignidades, incluso en el mundo, que así alcanzó, simbolizan la entrega del reino de la tierra finalmente "al pueblo de los santos del Altísimo" (fundamento de su profecía). Los profetas tuvieron que experimentar en sí mismos y en su época algo de lo que predijeron sobre los tiempos futuros; así como David sintió mucho del sufrimiento de Cristo en su propia persona (comparar Oseas 1:2 ;[ROS]). Por lo tanto, se insertan notas biográficas de Daniel y sus amigos entre sus profecías. Los capítulos segundo al duodécimo contienen el contenido del libro y se dividen en dos partes. La primera (capítulos segundo al séptimo) representa el desarrollo de los poderes mundiales desde un punto de vista histórico. La segunda (capítulos octavo al duodécimo), su desarrollo en relación con Israel, especialmente en el futuro previo a la primera venida de Cristo, profetizado en el capítulo noveno. Pero la profecía mira más allá del futuro inmediato hasta el cumplimiento completo en los últimos días, ya que las partes individuales de la historia orgánica de la salvación no pueden entenderse excepto en relación con el todo. Además, Israel esperaba el tiempo mesiánico, no solo para la salvación espiritual, sino también para la restauración visible del reino, que incluso ahora esperamos. Por lo tanto, la profecía que necesitaban debía comprender ambos aspectos, y también tanta de la historia del mundo como transcurriría antes del cumplimiento final. El período de las profecías de Daniel es, por lo tanto, desde la caída de la teocracia en el cautiverio hasta su restauración final, aún futura; el período del dominio de los poderes mundiales, no desechado por la primera venida de Cristo (ya que habría sido quitarlo de las manos de Satanás, Mateo 4:8 , pero su reino terrenal sería reemplazado por Su reino universal y eterno en Su segunda venida ( y el destino final de los poderes mundiales (del capítulo segundo al séptimo) adecuadamente precede a las revelaciones sobre el futuro inmediato (del capítulo octavo al duodécimo). Daniel marca la división escribiendo la primera parte en caldeo, y la segunda y la introducción en hebreo. La primera, que se refiere a los poderes del mundo, está en el idioma del entonces poder mundial dominante bajo el cual vivía. La segunda, que se relaciona con el pueblo de Dios, está en su propio idioma. Un interpolador en una época posterior habría utilizado el hebreo, el idioma de los antiguos profetas en todas partes, o si en alguna parte el arameo, para ser entendido por sus contemporáneos, lo habría utilizado en la segunda parte en lugar de la primera, ya que tenía una referencia más inmediata a sus propios tiempos [AUBERLEN].