Génesis 2:3

Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que Dios había creado y hecho.

Bendijo el séptimo día, y  lo santificó. En la creación de los diversos géneros de animales acuáticos y terrestres, Dios los "bendijo" ( Génesis 1:22 ; Génesis 1:28 ), y la repetición de esta fórmula en el presente caso indica que el evento al que se refiere formaba parte continua de la misma serie de actividades.

"Santificar" una cosa o un período de tiempo es apartarlo de un uso común a uno sagrado; y por lo tanto, su santificación fue una distinción especial puesta en el séptimo día por encima de los otros seis días, lo que significa claramente que debía ser consagrado a un propósito religioso. La institución del sábado es, pues, tan antigua como la creación; y el hecho de su gran antigüedad, siendo coexitencia con la existencia de la raza humana, demuestra la universalidad y permanencia de su obligación. La consideración más completa de este tema la posponemos para el final de la sección.

Mientras tanto, se puede observar brevemente que la designación de un día de reposo parece una ley sabia y benéfica, que proporciona ese intervalo de descanso regularmente recurrente que requiere la naturaleza física del hombre y los animales empleados en su servicio, y el continuo o habitual descuido de lo que lleva a ambos a la decadencia prematura.

Además, asegura una temporada señalada para el culto religioso; y si fue necesario en un estado de inocencia primitiva, ¿cuánto más ahora, cuando la humanidad en su estado caído tiene una fuerte tendencia a olvidar a Dios y sus demandas?

Sólo resta determinar cuál es el sentido en que debe entenderse la palabra "día"; si se usa en el sentido común del término, como una revolución de 24 horas; o debe considerarse que apunta en esta narración a períodos de duración indefinida.

Seguramente, dado que la Biblia fue dada para la instrucción y el beneficio de la humanidad, debe considerarse que emplea  las palabras en la interpretación que normalmente tienen en la conversación de la vida; y este viaje no debe en ninguún caso apartarse, a menos que el sentido general del contexto, o algunas circunstancias especiales, obligatoriamente exijan una desviación. Ahora bien, la palabra "día" se usa con mucha frecuencia en las Escrituras en un sentido vago e indefinido, para indicar un período de duración prolongada, como "el día del Señor", "el día de la venganza", "aquel día", " un día es con el Señor como mil años, y mil años como un día;" y muchos sostienen que debe interpretarse aquí en un sentido extensivo similar, como si indicara un período extenso de tiempo, tal vez cientos o miles de años.

Pero aunque la palabra se usa en las Escrituras, como a menudo la aplicamos en la vida ordinaria, de una manera tan vaga y general, parece necesario, de acuerdo con los principios de la crítica correcta, considerar si tal uso figurado del término es admisible en una narración sencilla, sobria, sin ninguna insinuación; y especialmente si el historiador no ha mencionado circunstancias que definen el significado que debe atribuirse a la palabra que empleó.

Ahora bien, que la palabra hebrea, yowm ( H3117 ), traducida como "día" indica el período durante el cual la luz prevalece sobre la superficie del planeta puede deducirse con justicia del texto, "Dios llamó a la luz Día". Este período se menciona seis veces como un "día" limitado por una "tarde y una mañana". La palabra se usa aparentemente en su interpretación ordinaria, para indicar un intervalo de tiempo que comprende una alternancia de oscuridad y de luz; y, sin duda, por la recurrencia regular de la misma fórmula, especificando la tarde y la mañana como los límites de este intervalo, se hace una impresión en la mente de los lectores de que la semana creativa constaba de seis períodos naturales, cada uno exactamente igual en duración que nuestro presente. Sin embargo, un examen cuidadoso del registro sagrado mostrará que la palabra "día", en el curso de esta breve narración, se aplica en diferentes ocasiones a períodos de duración desconocida, todos distinguidos por el predominio de la luz.

Así, en( Génesis 1:5 ),la tarde del primer día comprendía todo ese período indefinido durante el cual "las tinieblas estaban sobre la faz del abismo"; y como la "mañana" podría ser de extensión proporcional, es imposible, en ausencia de todos los datos, determinar con autoridad la duración del primer día, que transcurrió antes de que el sol fuera visible.

En ( Génesis 1:14 ), "día" representa el período de luz, derivado del sol; y, por último, el sábado se llama "día", aunque no se habla de la tarde.

Así, aunque Moisés empleó uniformemente la palabra para indicar un período distinguido por la presencia de la luz, no sirve para marcar la duración de ese período excepto en un solo caso, donde incuestionablemente significa un día natural. En los tres primeros actos de la obra creadora designa intervalos cuya duración es indefinida, ya que no pueden ser determinados por la salida o puesta del sol; pero en las tres últimas partes de ese proceso, se ha deducido naturalmente, por haber entrado el sol en su oficio, que los días han de ser contados como abarcando un intervalo similar al nuestro. De hecho, no se hace ninguna declaración expresa a tal efecto, pero los términos del cuarto mandamiento, que es la razón asignada para su cumplimiento ( Éxodo 20:11 ), contiene un epítome (resumen) de este capítulo, parecen para apoyar tan calaramente la literalidad de los días, que el registro de la creación ha sido casi universalmente interpretado conforme a esta norma. Tal es la opinión común del cristiano, como lo fue de la Iglesia judía.

Pero varios de los Padres más eminentes, tales como Orígenes, Agustín y otros, considerando las especialidades de la narrativa mosaica, han defendido, únicamente en términos críticos, su interpretación por períodos prolongados; y muchos de los más grandes estudiosos de la Biblia entre los modernos han mantenido la misma opinión, bajo la creencia de que los descubrimientos de la geología han hecho inevitable la adopción de esta hipótesis. Están deseosos de hacer que el lenguaje de la narración sagrada armonice con los hechos físicos, y de esta manera reconciliar la pretensión de la filología y la teología con las exigencias de la ciencia geológica.

Sin embargo, hay diferencias en cuanto a la interpretación que debe darse a la palabra "día". Algunos piensan que designa seis clases de fenómenos naturales; otros, que figura en sentido figurado durante períodos prolongados; mientras que un tercero es de opinión que, aunque usado por el historiador en un sentido literal, fue empleado simbólicamente por el Espíritu de inspiración, porque Moisés, cuando registró esos eventos primitivos, de los cuales no podía tener conocimiento personal, y al narrarlos empleó el lenguaje de la vida común, fue un profeta del pasado, tan verdaderamente como Daniel fue un profeta del futuro; Y así como este último, al hablar de los días, se vio obligado, bajo la influencia de la inspiración, a describir los acontecimientos de las épocas venideras, así Moisés, al escribir sobre los días de la creación, se vio llevado inconscientemente a utilizar un lenguaje que, siendo claro y literal, era al mismo tiempo simbólico de grandes épocas.

Al poner una construcción tan liberal en el registro inspirado, esperan adaptar sus declaraciones breves y generales, que fueron suficientes para la instrucción de una edad temprana y ruda, a las opiniones de un estado avanzado de la sociedad, y para mostrar que debajo de su la sencillez arcaica del estilo se escode una reserva de verdades filosóficas que, cuando se despliegan, colocan el testimonio de Dios en el volumen de la revelación de acuerdo exactamente con lo que Él ha dado en el libro de la naturaleza.

La hipótesis de los períodos largos o indefinidos parte del supuesto de que la narración de Moisés describe todo el proceso de la creación, desde el primer germen de la materia hasta la culminación de la obra en la formación del hombre; y que la serie de actos creativos detallados en este registro armonizan tanto en número como en orden con las grandes eras geológicas. El siguiente es un bosquejo resumido de los resultados obtenidos por una comparación de las Escrituras con la geología:

(1) Moisés declara que la luz fue la obra del primer día; y la ciencia moderna ha demostrado que el primer resultado de la acción química o molecular en la masa caótica debe haber sido necesariamente la producción de luz. 'Sin la acción molecular', dice Dana, 'no podría haber ni calor ni luz. La materia en un estado inactivo, sin fuerza, sería literalmente oscura, fría, muerta. Pero si se le dotara de una intensa atracción de diferentes grados o condiciones, y producirá la luz como el primer efecto de la acción mutua entonces comenzada.

La orden, 'Sea la luz', fue por lo tanto el llamado a la actividad en la materia. El Espíritu de Dios se movía o se cernía sobre el gran abismo; un abismo de la noche universal, y la luz, como el fenómeno inicial de la materia en acción, brilló instantáneamente a través del espacio ante el mandato de la Deidad.

Así, la ciencia, en sus últimos desarrollos, declara tan claramente como la Biblia, que en el primer día 'fue la luz'. Los hechos suscitados sobre este tema por los brillantes experimentos de Arago y otros tienden a mostrar que, no sólo el simple espacio, sino incluso las formas densas de la materia, están penetradas por un medio luminífero, por cuyos movimientos ondulatorios se producen los fenómenos de la luz. y que su preexistencia era necesaria para las funciones luminosas del sol. Dado que sus vibraciones pueden ser excitadas por muchas causas físicas, no hay dificultad en concebir que las alternancias de luz y oscuridad, que constituyen la tarde y la mañana de los tres días, podrían haber tenido lugar como relata el historiador sagrado; y, en consecuencia, que no hay lugar para la cavilación tan extrañamente revivida en la actualidad ('Ensayos y Reseñas'), que Moisés representa la luz como existente antes de que el resplandor del sol brillara sobre la esféra terráquea.

(2) El trabajo del segundo día fue la formación de una atmósfera; y desde el punto de vista que la geología ha dado del estado primitivo del planeta, como una bola de fuego o metal fundido rodeado por una acumulación de vapor caliente, que, cuando la superficie se hubo enfriado, la envolvía con agua profunda, el estado de su atmósfera, con respecto a la composición y densidad, debe haber sido totalmente desfavorable tanto para la transmisión de la luz como para el mantenimiento de la vida vegetal y animal. 

Fue necesario, por tanto, en esta etapa preliminar del trabajo creador, dar a la atmósfera su propia constitución; y si pensamos, como ha señalado Humboldt, "en los muchos procesos que pueden haber tenido lugar en la corteza primitiva del planeta, en la separación sucesiva de sustancias sólidas, líquidas y gaseosas, nos impresionará una vista de cuán posible debe haber sido que estuviéramos sujetos a condiciones y circunstancias muy diferentes de las que realmente disfrutamos". Pero por el trabajo del segundo día, el planeta fue rodeado por todos lados por un fluido invisible, llamado atmósfera, que lo acompaña tanto en su curso diario como anual, llegando a las cumbres de las montañas más altas y penetrando en sus cavidades más profundas. .

Es de una importancia tan esencial para la continuidad de la vida animal y vegetal que dondequiera que su pureza sea mancillada en cualquier grado, se sienten proporcionalmente inconvenientes y sufrimientos, y dondequiera que se excluya por completo, sobrevienen inmediatamente las consecuencias más fatales. Es de la gran utilidad en otros aspectos, porque lleva a cabo las funciones más vitales de la naturaleza, no solo por su elasticidad, por la cual es capaz de una gran expansión y rarefacción, sino también por su densidad, porque, al elevarse como lo hace a una altura de 45 millas sobre la superficie de la tierra, ejerce, por supuesto, una presión no pequeña sobre su contenido, y por ese medio realiza una función sin la cual el curso de la naturaleza estaría sujeto a los más graves desórdenes, sustentando las nubes, y siendo el vehículo de los vientos, la lluvia y la nieve.

Es la presión de la atmósfera la que refleja la luz y modera los rayos del sol, y eso le da su claridad y brillo al cielo. Es la presión de la atmósfera la que impide que el intenso calor del sol convierta en vapor todas las aguas de la superficie de la tierra; y es la misma propiedad, que presionando, de acuerdo con la naturaleza de los fluidos, igualmente en todas las direcciones, permite al hombre soportar una carga que de otro modo sería insoportable para su delicado cuerpo.

(3) Al tercer día la tierra comenzó a asumir la forma de un globo terráqueo, y la geología traza los pasos sucesivos por los cuales se efectuó ese resultado. Dado que el mundo estaba al principio rodeado por un océano universal, se deduce que, antes de que se crearan las especies terrestres, ya fueran de plantas o animales, el planeta debió ser necesariamente el teatro de varias catástrofes, por las cuales la corteza uniforme de la tierra. se elevó sobre las aguas, y se estableció un estado de cosas más o menos parecido al que ahora nos presenta la geografía.

Era necesario que 'apareciera la tierra seca'. 'Extensa observación', dice Lardner ('Tierra Pre-Adamita'), 'en la corteza terrestre prueba que tales formas no fueron asumidas definitiva y permanentemente a la vez, sino que sufrieron una larga sucesión de cambios, en el curso de que los contornos de la tierra fueron variados con frecuencia; lo que era tierra en un momento se convirtió en el fondo del océano en otro, y lo que era el fondo del océano en un momento, saliendo a la superficie, asumió la forma de continentes e islas en otro.

Sería fácil mostrar, mediante un análisis de los efectos producidos por tal sucesión de catástrofes, que todas tendían a un fin definido,es decirr, la adaptación final de la tierra como lugar de residencia para la raza humana y sus  tribus contemporáneos..'

Las rocas primitivas se llaman azoicas, porque no se han encontrado rastros de fósiles en ellas, y la geología prueba que grandes áreas de esas rocas eran "tierra seca" antes de que comenzara la vida animal en la tierra. Una parte posterior de la obra del tercer día fue la introducción de la vegetación, y con frecuencia se insistió en la creación de esta forma de vida orgánica antes de la aparición del sol, para desprecio del registro mosaico.

La geología ha demostrado que el reino vegetal fue instituido en la última parte de la era Azoica; y 'esto', en palabras de Dana, 'fue uno de los hechos misteriosos de la creación hasta las recientes revelaciones de la ciencia. Ahora sabemos que la misión principal de la vegetación es física, la eliminación de la atmósfera de un gas mortal (ácido carbónico) y el suministro de uno eminentemente sustentador de la vida (oxígeno). Esto lo logra por el simple proceso de crecimiento; sobre este gran fin se basan sus funciones y estructuras vitales; este único criterio distingue todas las plantas de los animales. Servir de alimento a los animales y dar alegría, por su belleza, al alma humana, son sólo fines simultáneos de la vegetación.

Moisés, al anunciar la creación de la vegetación, describe las plantas en general. Pero la institución del reino vegetal fue el gran acontecimiento; y según el testimonio de las rocas, la vegetación fue durante mucho tiempo sólo algas, algas marinas; luego, en el período carbonífero, una vegetación exuberante, principalmente perteneciente a las clases criptogámicas, de las cuales se formaron las medidas de carbón, cubrió la tierra herbácea, árboles sin flores, junto con la familia de los pinos (Coniferae), que son casi sin flores; y no fue sino hasta la última época en el curso del proceso creativo que árboles de nuestro género común, robles, olmos, palmeras, etc..., comenzaron a diversificar la superficie terrestre. El hecho de que la vegetación cumpliera un propósito importante en el período del carbón, al liberar la atmósfera del ácido carbónico, debido a la posterior introducción de animales terrestres, sugiere una razón válida para creer que el mismo gran propósito, el verdadero propósito de la vegetación, se efectuó a través de el océano antes de que las aguas estuvieran preparadas para la vida animal.

(4) La tierra, de la que se habla popularmente como de tan gran importancia que "las grandes lumbreras" se colocaron en el firmamento para su acomodación y beneficio especial, ha sido comprobada por la ciencia que es sólo la 2.480ª parte del volumen de algunos de los otros planetas; mientras que el sol, que fue designado para regir nuestros días, es 300.000 veces más grande que la masa de la tierra. Moisés declara que los cuerpos celestes fueron "hechos" en el cuarto.

Ya se ha demostrado que no fueron creados en ese entonces (véanse las notas en ( Génesis 1:1 y Génesis 1:14-19 ). Esto aparece más allá del hecho de que, según la teoría de La Place,  que se originaron a partir de una masa común de materia nebulosa, la cual, en el curso de girar alrededor de su eje, rompió anillos, que se convirtieron en planetas separados y sólidos; o, sea cual fuere el medio por el que la tierra y sus planetas hermanos quedaron bajo la influencia central del sol, forman parte de un gran sistema planetario, de modo que el sol y la luna deben haber estado en sus lugares cuando se estableció la tierra.

Y en cuanto a las estrellas, muchas de las cuales aparecen como pequeñas partículas, y otras se ven sólo con la ayuda del telescopio, aunque ellas mismas son soles, algunas de ellas 900 veces más grandes que el planeta en que habitamos, y sin embargo tan distantes. que su luz aún no ha llegado a nuestro mundo, se puede demostrar con precisión matemática a partir de la velocidad conocida a la que viaja la luz, es decir, 186,000 millas en un segundo de tiempo, que existieron multitudes de estrellas, no sólo antes de la era comúnmente recibida de la creación, sino en las profundidades de una antigüedad asombrosamente remota. Así, como un rayo de luz tarda en pasar de un objeto luminoso a nosotros en proporción a la distancia, es obvio que mientras miramos a ese objeto, lo contemplamos, no como es en el momento de la observación, sino como lo fue en la emanación del rayo.

Según este principio, dado que la luz viene de la luna a la tierra en un segundo y cuarto, la vemos, no como ella es en el momento en que percibimos su disco, sino como era un segundo y cuarto después de haber salido. El sol, también, cuando nos parece que acaba de pasar el horizonte, ya lo ha pasado por ocho minutos. Lo mismo ocurre con los planetas y las estrellas fijas. Sirio, la más cercana de las estrellas fijas, está situada a tal distancia que pasan seis años y cuatro meses antes de que su luz llegue a la tierra, es decir, Sirius, tal como lo vemos nosotros, aparece como era hace seis años y cuatro meses. ¡Sir William Herschel demostró, por el poder de su reflector de doce metros, que las brillantes nebulosas están distantes de nuestro sistema por un número de millas que expresó como algo más de once y tres cuartos de millones de millones de millones de millas! De aquí se sigue que cuando vemos un objeto a la distancia calculada a la que aún se puede percibir una de estas nebulosas muy remotas, los rayos de luz que transmiten su imagen al ojo deben haber sido más de mil novecientos diez mil, es decir, casi dos millones de años en su camino: y que, en consecuencia, hace tantos años que este objeto ya debió haber existido en los cielos siderales, para poder emitir esos rayos por los cuales ahora lo percibimos ('Philosophic Transactions', citado en 'Geology' de Pye Smith. )

Además, la ciencia moderna ha probado la verdad de la declaración de Moisés de que el sol y la luna fueron luminarias "hechas", porque ambos son cuerpos opacos, la luna deriva una luz prestada del sol, y el sol mismo de una atmósfera luminosa por la que está rodeada. La emisión de tan grandes reservas de luz y calor como las que este orbe central ha transmitido a la tierra durante tantos miles de años, así como a los otros planetas que la acompañan, debe haber disminuido o agotado su sustancia, si el Creador, quien la "hizo" para estos importantes fines, no había proporcionado los medios naturales para reparar continuamente los desechos.

Y esta fuente de suministro surge, según una teoría reciente que ha encontrado mucho apoyo, de la enorme cantidad de asteroides o meteoros que llenan el espacio solar. 'En noviembre', dice el profesor Tyndall, 'estos aparecen a menudo en el cielo nocturno, cayendo tan gruesos como copos de nieve; Se calculó que se observaron 240.000 en una noche, durante nueve horas de observación; se puede decir que cientos de miles de millones caen durante el año, e incluso éstos constituirían sólo una pequeña porción de la multitud total de asteroides que circulan alrededor del sol.

Aquí, entonces, tenemos un organismo competente para devolverle al sol su energía perdida y para mantener una temperatura en su superficie que trasciende toda combustión terrestre. La misma calidad de los rayos solares, su incomparable poder de penetración,  nos permite deducir que la temperatura de su origen debe ser enorme; pero en la caída de asteroides sobre su superficie encontramos los medios para producir tal temperatura. Sin duda, toda la superficie del sol muestra un océano ininterrumpido de materia fluida ardiente. Sobre este océano descansa una atmósfera de gas incandescente, una atmósfera de llamas. Pero las sustancias gaseosas, comparadas con las sólidas,  sólo emiten, cuando su temperatura es muy alta, una luz débil y transparente. De ahí que sea probable que la deslumbrante luz blanca del sol venga a través de la atmósfera, desde las porciones más sólidas de la superficie.' Los densos vapores en los que la tierra estaba envuelta en su estado primitivo habían ocultado de su superficie el esplendor de los orbes celestiales; y ya sea por un cambio en la constitución de la atmósfera, o por alguna operación desconocida, fueron causados ​​a aparecer por primera vez en ese día, el sol ejerce una influencia tan poderosa e indispensable sobre toda la naturaleza, tanto en la tierra como en el mar, especialmente en la actividad y crecimiento de los seres vivos, que su manifestación, tan pertinente al comienzo de la historia orgánica de la tierra, es una circunstancia muy notable.

'Así, por fin', dice Dana, 'aprendimos, a través de la investigación científica moderna, que la aparición de la luz en el primer día, y del sol en el cuarto,una idea ajena a las concepciones del hombre sin ayuda, está tanto en el volumen de la naturaleza como el de la escritura sagrada. "Las lumbreras en el firmamento" eran "para las estaciones y para los días", etc... Las investigaciones de la geología han establecido el hecho de que el clima de la tierra antes de Adán era muy diferente al de nuestro propio período.

Una temperatura alta y uniforme prevaleció sobre toda la tierra en los polos, no menos que en el ecuador. Cualquiera que haya sido la causa del cambio, ya sea producido por influencias astrales o por una alteración en el eje de la tierra, parece ser un hecho universalmente establecido entre los geólogos, que el clima del viejo mundo era muy diferente al que experimentamos.

Ahora bien, esto confirma la declaración del registro mosaico, que nuestras estaciones actuales, veranos e inviernos, días y noches, tuvieron su comienzo; y la geología coincide en dar testimonio de que el período humano se distingue por un clima diferente, variaciones de las estaciones y, puede ser, una diferencia también en la duración del día y la noche de las edades preadámicas.

(5) El mar, como dijo Moisés, fue el primer escenario de la vida animal; y la geología no sólo ha demostrado que las primeras criaturas vivientes eran de origen acuático, sino que a partir de los millares de fósiles marinos que se encuentran incrustados en las rocas, da el testimonio más fuerte de la verdad de la narración sagrada, que declara que "las aguas produjeron abundantemente". Este nuevo e importante paso en el proceso de la creación se dio en una época en que la "tierra seca" apenas había emergido parcialmente; y aunque los grandes contornos de los continentes habían aparecido claramente, el mar todavía cubría la mayor parte del planeta.

Pero aunque los mares comenzaron ahora a ser habitados por criaturas que, por constitución y costumbres, estaban preparadas para vivir en un elemento líquido, es necesario observar que las diversas especies que se han encontrado como habitantes de las aguas no se crearon simultáneamente, sino en diferentes momentos, y en un orden progresivo. Los primeros no eran ni numerosos ni de alta organización, porque la temperatura de la tierra, uniforme en todas las latitudes, era todavía demasiado elevada, la atmósfera demasiado impura y las aguas demasiado turbias, por ser formas superiores de vida orgánica.

Los primeros ejemplos de vida en la tierra en crecimiento pertenecían a las grandes divisiones primarias de formas animales, Radiata, Mollusca, Articulata y Vertebrata. Todos estos aparecieron casi al mismo tiempo; pero la clase más baja de ellos abundaba principalmente.

Así, de los radiata (o zoófitos, como se les ha llamado a partir de dos palabras griegas, dando a entender que forman un vínculo entre vegetales y animales), corales, estrellas de mar, mónadas, esponjas; moluscos, caracoles, ostras, mejillones; de los Articulata, o anulados, insectos, arañas, cangrejos, langostas, camarones, sanguijuelas. Luego vino el pescado, que inició la serie de Vertebrata. Estos se limitaron a los órdenes Placoid y Ganoid, cuyas características, consistían en la gran longitud de la columna vertebral, así como en la peculiar forma del lóbulo de la cola, determinan la parte precisa de la época en la que aparecieron. Después aparecieron los primeros animales terrestres, en forma de Anfibios, que comprendían las clases inferiores de Reptilia, como ranas, salamandras y similares, que están provistas de branquias que las conectan con los peces. Estos, de nuevo, fueron sucedidos por una gran variedad de reptiles gigantes, que formaban un orden de vertebrados superior al de los peces, ya que respiran por pulmones.

Los principales de ellos eran los saurios (de la palabra griega sauros, un lagarto), llamados así por su forma de lagarto, algunos de los cuales, más grandes que las ballenas, surcaban los mares, como el ictiosaurio; mientras que otros de esos monstruos escamosos se arrastraban por la tierra, como el megalosaurio, el iguanodón y el hilaeosaurio; y una tercera variedad, como el pterodáctilo, estaba provisto de alas y era capaz de volar por el aire.

En un período posterior de la era paleozoica, cuando esos enormes animales habían alcanzado su máximo y comenzaban a declinar, aparecieron otras formas de Reptilia, como los quelonios (tortugas), y algunas órdenes de aves, como las zancudas o palmípedos. Los reptiles y las aves fueron las razas dominantes de este período. Las especies antes mencionadas comprenden las eras geológicas del Silúrico, Devónico y Reptiliano; pero las criaturas vivientes que florecieron durante estos períodos respectivos, tan extrañas en forma y magnitud, y ovíparas, nunca fueron vistas por el hombre sino en estado fósil, ya que sólo se encuentran en las capas superiores de las rocas de transición.

Fueron arrastrados por una tremenda convulsión, que o los envolvió repentinamente en los niveles inferiores, o bien, abriendo fisuras en la corteza de la tierra, de modo que se escapó una gran cantidad de su calor interno, efectuó su muerte por un cambio de clima. La destrucción de la vida por la revolución que cerró la era reptiliana fue completa, porque los efectos inmediatos fueron universales sobre la tierra; pero, al mismo tiempo, estaba subordinada a un paso adelante en el proceso de la creación, porque esta catástrofe física, al producir un gran cambio en las situaciones relativas de la tierra y el agua, provocó una temperatura más baja y condujo, después de que la tranquilidad. había sido restaurada, a la introducción de un orden superior de animales.

(6) Habiéndose vuelto más estable la tierra, la creación progresiva de la vida animal estaba ahora a punto de alcanzar su destino más alto con la aparición de los mamíferos, cuyo nombre, expresivo de la manera en que se crían las crias, indica una estrecha relación de afecto y dependencia entre el progenitor y su descendencia. Algunos de los mamíferos más pequeños habían aparecido en el período anterior como tipos proféticos del progreso de la creación; pero fue sólo en esta etapa, cuando habían pasado las grandes eras marinas y anfibias, cuando comenzó la era de los cuadrúpedos.

Lo más destacable de este período fueron los enormes paquidermos que se alimentaban de la exuberante vegetación de las llanuras y los bosques, siendo herbívoros, como el dinoterio o el mastodonte, de veinte pies de largo y tres de alto, un gigante comparado con el búfalo moderno. Luego, mientras éstos florecían, aparecieron también los carnívoros, los mamuts y los megaterios, en gran número y con un poder inmenso, lo que hizo de las primeras partes de la era terciaria, cuando florecieron esos monstruosos mamíferos, en el reinado de las bestias, que se amotinaron en el ejercicio desenfrenado de sus grandes poderes físicos, y libraron una guerra destructiva contra las especies más pequeñas y débiles. Leones y tigres, hienas y osos, mucho más grandes en tamaño y mucho más feroz en temperamento que cualquiera de los que existen ahora, acechaban en busca de su presa. Habiendo disminuido estos, aunque no extinguidos por completo, se creó una raza nueva y más pequeña de mamíferos, que estaría al servicio del hombre.

'Los continentes', dice Dana, 'habían tenido mucho antes sus características marcadas; el Oriental (que incluye Europa, Asia y África), como el continente de los carnívoros, los mamíferos más altos; América del Norte, de los herbívoros, especie inferior a los carnívoros; América del Sur, de las especies Perezosos y Armadillos (Edentata), de rango aún más bajo; Australia, de la especie de los canguros, o marsupiales, los más bajos de todos los cuadrúpedos, ya que éstos fueron las razas características de los continentes en la era de los mamíferos.

A medida que comienza la era del hombre, estas partes del mundo seguían siendo esencialmente las mismas en sus especies de mamíferos, aunque con especies nuevas y más pequeñas: no hay señales de progreso. Las tierras orientales, por el contrarrio habían tomado la delantera notablemente en la era de los mamíferos, e incluso a lo largo de toda la era reptiliana anterior, puede decirse que han sido señaladas para el Edén del mundo, edades anteriores a la creación del hombre. .'

El gran fin para el cual todos estos cambios previos habían sido preparatorios se logró finalmente con la introducción de una raza de criaturas racionales y morales en el mundo. El registro mosaico indica un curso progresivo en la creación de seres vivos; y la geología proporciona innumerables pruebas de que el avance fue del orden más simple al más alto. Comenzando con los moluscos y los zoófitos, que son simplemente criaturas sensibles, se pasó a la producción de otras clases, que estaban dotadas de mayores poderes de locomoción y más variados medios para disfrutar de la vida.

Algunas criaturas habían aparecido en etapas anteriores dotadas de chispas de inteligencia y un bajo grado de razón; y últimamente, en los diversos géneros de mamíferos, se han manifestado sentimientos de dependencia y relación afectuosa entre las madres y sus crías. Pero todavía faltaba una criatura que poseyera un alma, capaz de distinguir entre el bien y el mal, de mirar tanto hacia delante como hacia atrás, y formar un vínculo de conexión entre las clases inferiores de seres vivos en este mundo y los órdenes superiores de creación en otros. Por lo tanto, era necesario un nuevo orden de existencia que exhibiera la forma más elevada de organización física, unida al elemento del espíritu, y con la aparición del hombre se colocó la piedra angular sobre la obra de la creación.

Al revisar el breve bosquejo aquí dado de la historia de la tierra preadamita y el desarrollo progresivo de la vida orgánica, parece que transcurrieron una larga serie deas edades antes de que la tierra fuera llevada a un estado adecuado para ser la residencia de sus actuales ocupantes. El procedimiento de Dios en el acondicionamiento de esta tierra, como en todos los demás aspectos de sus obras, fue progresivo; y dado que, después de que la materia prima fue creada "en el principio", Él eligió, en Su sabiduría soberana, actuar sobre ella a través de la operación de esas leyes naturales que Él había impuesto sobre la materia, sólo en el curso de una duración lentamente giratoria, y por una frecuente sucesión de grandes cambios físicos, externos e internos, esta bola terrestre fue preparada para la habitación y la productividad. 

Desde el principio, el plan de la creación apuntaba a la introducción del hombre como punto culminante, la etapa última de la misma; pero la condición originalmente fundida del planeta tenía que enfriarse gradualmente; y como, desde el momento en que se inició la vida orgánica sobre la tierra, su superficie estuvo siempre ocupada por formas vegetales y animales, adaptadas a su condición en ese momento; así,que en este proceso de enfriamiento, para el cual se empleó la acción de muchas convulsiones superficiales, las razas existentes perecieron inevitablemente o fueron barridas.

Sin embargo, en cuanto volvía una estación de tranquilidad, se introducía otro orden de flora y fauna, adecuado al clima alterado, y destinado a su vez a ser exterminado por alguna nueva catástrofe. De esta manera la tierra fue reducida gradualmente de un estado cálido a uno más frío, apta para el mantenimiento de razas de orden superior o de organización más delicada, y llevada a esa temperatura suave y regulada que es adecuada para su condición actual, 

Las siguientes observaciones generales son dignas de mención:

(1) Como consecuencia de catástrofes físicas que ocurrieron en varios períodos de gran pero desconocida distancia, la superficie externa de la tierra sufrió una y otra vez importantes modificaciones, y se estableció en el mundo un nuevo orden de cosas. Este hecho se puede rastrear claramente en su corteza, que muestra la apariencia de una estratificación progresiva en una serie de capas superpuestas en la disposición más ordenada, lo que indica que, cualquiera que sea la velocidad con la que avanzó el proceso de formación, los depósitos se realizaron en períodos consecutivos, siendo el más bajo el más antiguo, mientras que todos los grupos superiores eran de fecha posterior. Se han calculado no menos de 29 o 30 de tales etapas subterráneas.

(2) Dado que cada uno de estos niveles contiene una colección característica de restos orgánicos, es inevitable la inferencia de que, durante la era geológica que precedió a su formación, la tierra estuvo poblada de un orden de plantas y animales diferente de los que existieron en otros períodos, y que constituían una creación distinta e independiente. 'Esta deducción está plenamente confirmada por el hecho de que, al comparar etapa con etapa, no encontramos que las faunas sucesivas pasen una a otra en grados lentos e imperceptibles; pero, por el contrario, encontramos entre los de cada dos etapas sucesivas una línea de separación distinta e inconfundible.

En las capas superiores de cada etapa, la fauna que le es propia desaparece totalmente, como si fuera aniquilada por algún agente universalmente destructivo; y no es hasta que llegamos a la capa más baja o primera de la etapa siguiente que aparece la siguiente fauna, no gradual y sucesivamente, sino repentina y simultáneamente sobre toda la extensión del planeta, hasta donde se ha extendido la observación geológica, y en todas partes, desde el ecuador hasta los polos, las mismas especies se encuentran en él' ('Pre-Adamite Earth' de Lardner).

(3) Los diferentes niveles exhiben un orden progresivamente más alto de vida orgánica: y esto equivale a decir que en cada época geológica sucesiva se hizo un avance en la preparación de la tierra para la economía actual. No es que el Creador, como un artista que ajusta su trabajo mediante repetidos esfuerzos a su estándar ideal de excelencia, haya llevado a cabo Su diseño de la misma manera, llevándolo a un estado de perfección gradualmente creciente desde la primera aparición de vida orgánica en el mundo.

No hay fundamento para la noción de que las primeras formas de vida fueron moldeadas de acuerdo con un tipo rudimentario, que en épocas posteriores exhibió una mejora progresiva en la organización, porque la investigación geológica ha establecido el hecho de que todos los organismos eran perfectos al principio. Pero el plan de la creación requería que la clase de plantas y animales fueran creados según la condición existente de la tierra en cada período; y por lo tanto, a medida que estos fueron barridos, los exterminios fueron sucedidos por razas totalmente nuevas, porque la destrucción de la vida vegetal y animal fue siempre universal, o casi universal.

Se han observado más de 30.000 restos fósiles de especies completamente extinguidas. Pero cuando se estableció un nuevo orden de existencias, en algunos casos raros y excepcionales también reaparecieron viejas formas de vida en criaturas que habían sobrevivido al período de convulsión y continuado propagándose a su especie, o fueron restauradas por la Mano Creadora en todos los sectores que habían sido introducidos en el mundo: moluscos, corales, peces, reptiles, con o sin variaciones.

Así, unas pocas criaturas, cuyas razas enteras por acción cataclísmica habían sido previamente destruidas, fueron reinstaladas en la tierra como representantes de sus respectivas clases. Unos pocos géneros van desde la primera aurora de la vida hasta el período existente, formando eslabones continuos en la gran cadena de la creación: pero son muy pocos, porque en todas las eras geológicas no más del uno o dos por ciento de las especies existentes reaparecieron en la era anterior.

Cada era sucesiva se caracterizó por sus propias razas de plantas y animales, entre los cuales siempre hubo una clase dominante que ha dado al período su nombre distintivo: la era de los moluscos, de los peces, de los reptiles, de los mamíferos; y cada época exhibió un desarrollo progresivo de formas organizadas, indicando la introducción de órdenes superiores, desde los más simples hasta los más complejos, desde animales de grado inferior hasta aquellos de estructura más delicada, de poderes más variados o de relación más directa con los animales de la era actual

(4) Las plantas y los animales de cada período sucesivo fueron creaciones distintas. Aunque durante la continuación de ese período la flora y fauna que floreció en él pudo haber sido propagada por los procesos ordinarios de la naturaleza, el caso fue muy diferente cuando toda forma de vida existente fue exterminada por las frecuentes catástrofes de las edades tempranas. Al buscar el medio por el cual, en tantas eras sucesivas, un nuevo reino vegetal y animal fue llamado a la existencia para ocupar el lugar del que había sido destruido, nos vemos obligados, como se ha señalado filosófica y piadosamente, a reconocer el límites de nuestras facultades intelectuales, y postrarnos con reverencia ante esa Omnipotencia a cuya única acción pueden asignarse estos grandes actos creativos.

De hecho, la geología, que durante mucho tiempo fue acusada de ser desfavorable a la religión, ha prestado el mayor servicio a su causa al establecer el hecho de que en cada revolución sucesiva en la historia del planeta, así como en cada forma separada de vida orgánica , hay clara e inconfundible evidencia de la interposición directa de Dios.

Hemos dado esta exposición extensa, pero necesariamente muy general, de los puntos de vista que enseña la geología en cuanto a la edad y estructura progresiva de la tierra, porque es imposible, en la actualidad, ignorarlos en una exposición del primer capítulo del Génesis, y no sería sabio, ni serviría a la causa de la verdad revelada, descuidar las ventajas que pueden obtenerse para la ilustración de la Palabra de Dios a partir de un estudio ilustrado y ampliado de sus obras.

Hemos visto a partir de las enseñanzas de la geología que la tierra no sólo es de una gran antigüedad, sino que Dios ha estado llevando a cabo los planes de Su omnisapiente y benévola providencia a través de una serie incontable de eras, y convirtiéndola en el escenario en el que han tenido lugar estupendas revoluciones, y en el que han florecido en larga sucesión millares de criaturas, diversas en forma, carácter y poder. Hemos encontrado que la destrucción siguió a la destrucción, y la creación siguió a la creación, durante todos los períodos sucesivos que transcurrieron desde la producción de la materia de la tierra hasta el que precedió inmediatamente a la época humana.

Y ahora, ¿cuáles son las conclusiones a las que nos llevan los hechos de la ciencia? Los geólogos que creen en el origen divino y la verdad de la Biblia en su mayoría sostienen que la narración de Moisés contiene una narración popular de la creación de este mundo desde el principio, y que los "días" deben ser consideradas como las inmensas pero indefinidas edades a través de las cuales se llevaron a cabo las operaciones geológicas descubiertas en los tiempos modernos.

Aceptamos los hechos que la geología ha establecido como verdades ciertas y universales, y consideramos que estamos obligados, en el espíritu de la sana crítica bíblica, a acomodar nuestra interpretación del registro escrito de acuerdo con el testimonio manifiesto de las rocas. Pero la geología aún no ha alcanzado el carácter de una ciencia perfecta, ni las opiniones de todos,sus más estudiosos incluso los más eminentes, han de ser admitidas como principios: y en ningún aspecto dudamos tanto en recibir sus doctrinas como en el de días que significan extendidos períodos de ninguna manera dudamos tanto en recibir sus doctrinas como en el de días que significan períodos prolongados de creación. Pues:

(1) Los geólogos no están de acuerdo en cuanto al punto de tiempo; y aunque sus cálculos se basan en la suposición de que existe una uniformidad en las operaciones de la naturaleza, que por lo general son lentas y progresivas, es evidente que esta suposición debe fallar por completo en los períodos de convulsión física, cuando se manifiestan los poderes latentes en la naturaleza. repentinamente, y en acción intensa, produciendo cambios; como en la formación de islas, mares y montañas, en unas pocas horas o minutos, por terremotos o erupciones, que podrían llevar siglos, en el curso ordinario de las cosas, para llevarse a cabo.

(2) Dado que la superficie de la tierra ha estado sujeta a frecuentes cambios de tierra y agua, la apariencia de "tierra seca" que describe Moisés no sería, según esta teoría, la tierra seca del período actual.

(3) Las creaciones descritas en el primer capítulo de Génesis deben ser de las especies extintas o de las especies vivas exclusivamente. Porque la estructura y los hábitos de las especies difieren tanto que no podrían haber sido contemporáneos. Todas las especies no podrían haberse hecho en un período. Debe haber existido un período para cada especie de plantas, en relación con el cual hubo una especie correspondiente de animales.

Aunque debería decirse que la narración mosaica describe simplemente las características generales de los reinos vegetal y animal, sin embargo, como hemos visto que la geología enseña que hubo un largo período en el que hubo árboles sin flores ni frutos, ese no podría ser el momento. cuando "la tierra produjo la hierba que da semilla, y el árbol frutal que da fruto", ni la edad de los monstruosos herbívoros, que están representados por el elefante y el rinoceronte, sea el período en que se crearon los ganados de nuestra época.

Hitchcock ha planteado estas objeciones de manera muy contundente. 'La hipótesis de los períodos indefinidos', dice, 'supone que Moisés describe la creación de todos los animales y plantas que alguna vez vivieron en el planeta. Pero la geología decide que las especies que ahora viven,puesto que no se encuentran en las rocas más abajo que el hombre (con algunas excepciones), no podrían haber sido contemporáneas con las de las rocas, sino que deben haber sido creadas cuando el hombre era; es decir, en el sexto día. De tal creación no se hace mención en Génesis. La deducción es que Moisés no describe la creación de las razas existentes, sino sólo de aquellas que vivieron miles de años antes, y cuya existencia apenas se sospechaba hasta los tiempos modernos.

¿Quién admitirá tal absurdo? Influenciados por los defectos manifiestos de la teoría del período, así como por la exégesis de este capítulo y de( Éxodo 20:11 ), debemos adherirnos a la antigua opinión tradicional, que toma los días de la creación en un sentido literal; y somos llevados a inirnos más fuertemente a este punto de vista, ya que investigaciones geológicas recientes lo han confirmado fuertemente.

La gran dificultad que se siente sobre este tema se relaciona con el momento en que deben introducirse las operaciones físicas sobre la tierra preadamita que los geólogos han revelado. Algunos de los geólogos más eminentes han declarado su voluntad de estar de acuerdo con el punto de vista que considera los cambios geológicos como ocurridos en el amplio lapso de tiempo que separa el primer versículo de este capítulo del segundo, con tal de que se establezca que alguna catástrofe adecuada había ocurrido sobre la época presente; y se ha hecho el ansiado descubrimiento. Las importantes investigaciones de MM D`Orbigny y Eli de Beaumont, que han sido presentados ante el público inglés de una manera tan popular ('Pre-Adamite Earth' de Lardner), demuestran que inmediatamente antes del período humano la tierra pasó por la mayor convulsión que haya conocido.o experimentado alguna vez. “Cuando los mares se asentaron en sus nuevos lechos, y los contornos de la tierra quedaron permanentemente definidos, el último y mayor acto de creación se llevó a cabo al vestir la tierra con la vegetación que ahora la cubre, poblando la tierra y el agua con las razas de animales que ahora existen, y llamando a la existencia la raza humana, designada para presidir sobre todas las cosas vivientes,y para manifestar la gloria del Creador por el desarrollo de atributos tan exaltados como para ser descritos por el inspirado autor del Génesis como haciendo al hombre en cierto sentido la imagen de su Creador".

En este sentido, entonces, interpretamos el registro mosaico como la narración de una creación especial; y, considerando que Dios ha actuado desde el principio del mundo según un plan uniforme, que ha sido desarrollado por una sucesión de actos creativos, estamos preparados para encontrar que éste, el último y más alto, que sólo la Revelación ha dado a conocer, tendría en varios aspectos una gran semejanza con aquellas operaciones previas de un tipo similar que la geología ha revelado.

Como obra de la creación, fue un milagro, y podría, en lo que respecta a la manifestación del poder divino, haberse realizado en un momento de tiempo; o si Dios escogió extenderlo por un tiempo específico, como declara el historiador inspirado, sin duda hubo buenas e importantes razones para ese arreglo. 'La objeción', dice el Dr. Hamilton ('Pentateuch and its Assailants'), 'que a veces se presenta contra la distribución de varios actos creativos durante seis días consecutivos, como si tal distribución fuera impropia de la sabiduría y la grandeza de Dios, es completamente inútil.

Si Dios quiso, como relata Moisés, que el proceso creativo procediera a un ritmo determinado solamente, y que ocupara una porción definida de tiempo; o que continuara y se repitiera a través de porciones sucesivas; puesto que su sabiduría le capacita para discernir lo que es mejor, así su poder omnipotente le permite llevar a cabo en ejecución el plan que Él aprueba, y hacerlo justo cuando, y donde, y como Él lo aprueba'.

"Considero que  los períodos o eras de la ciencia geológica", dice Ragg ("El testimonio de la creación de su Dios"), como típicos de los días del registro mosaico, así como el primer esqueleto vertebrado fue típico del hombre. Porque si bien los hechos del universo concuerdan más clara y plenamente con la interpretación literal de las Escrituras, no veo razón para adoptar una interpretación figurativa. De hecho, toda la inclinación de los descubrimientos científicos tardíos parece corroborar los puntos de vista propuestos originalmente por Chalmers y Hitchcock, de que los días son días literales; que hay un abismo de edades indefinidas entre el primer y el segundo versículo de Génesis; y que la historia de la creación dada en el tercer versículo y en los sucesivos es la de la última creación o colocación solamente.'

Desde este punto de vista, la cosmogonía bíblica no entra,en sentido estricto, en el dominio de la geología, ya que es un tema de pura y absoluta revelación; y por lo tanto debe desaparecer la hueste de objeciones que los discípulos de esa ciencia han puesto contra la narración sagrada. La principal dificultad experimentada en todos los intentos de conciliar las afirmaciones de este capítulo con las verdades de la geología ha surgido de una consideración del tiempo geológico: los grandes cambios que indica la estructura estratificada de la tierra parecen exigir una antigüedad mucho más remota que la fecha relativamente más reciente de la creación mosáica

Pero esta dificultad se elimina cuando tomamos en cuenta, como nos lo permiten las investigaciones de D'Orbigny y de Beaumont, que la última y mayor catástrofe geológica ocurrió inmediatamente antes del período humano, y debió inducir el estado de cosas descrito. ( Génesis 1: 2 ) cuando la atmósfera se oscureció y la tierra quedó 'desierta' y 'desolada'.

El abismo ocasionado por esa catástrofe separó entre la historia temprana y la presente del planeta, porque es tan cierto que la fauna y la flora que yacen sepultadas en estratos subterráneos habían florecido en épocas anteriores a esa convulsión física como que los procesos creativos que Moisés relata en el tercero y siguientes versículos pertenecen a un nuevo orden de cosas, introducido en algún período indefinido posterior a esa revolución.

Los recuerdos de las primeras épocas están inscritos en la tierra misma, y ​​la ciencia cumple su misión leyendo los registros pétreos y recibiendo las lecciones que enseñan. Pero no se pueden rastrear vestigios de la última creación; no se obtendrá ningún testimonio de las rocas con respecto a la introducción de una era que no comenzó hasta después de la finalización de todas las formaciones; y por lo tanto, el comienzo del presente sistema mundano, aunque es un tema de más alto interés e importancia para el hombre, debe haber permanecido desconocido, porque no registrado en el libro de la naturaleza,si el relato de los actos creativos que lo introdujeron no hubiera formado el primer capítulo de la Palabra de Dios.

El registro inspirado en el que se da esta revelación debe interpretarse de acuerdo con las reglas establecidas de lenguaje y gramática, y una exégesis correcta, como la que hemos hecho anteriormente, libre de todas las glosas tradicionales, no puede dejar de sacarel significado claro y literal de una narración caracterizada, como ésta, por la mayor sencillez. Una vez que se ha determinado su importancia de esta única manera legítima, estamos obligados a recibir sus declaraciones como las enseñanzas infalibles del Espíritu de Dios; y no se necesita nada más para confirmar o aumentar su autoridad como registro inspirado de la creación.

Pero si la ciencia puede arrojar alguna luz ilustrativa sobre la página de la revelación, es nuestro deber aprovechar su ayuda para obtener, a través de las obras de Dios, una visión más amplia o una impresión más profunda de su palabra; y a este respecto, el breve bosquejo de la tierra preadamita que adjuntamos a la exégesis puede prestar algún servicio importante, porque al mostrar la unidad que prevaleció en el plan de la creación desde el principio, así como los rasgos principales que caracterizaron su desarrollo progresivo en las distintas edades geológicas nos ha traído no pocos paralelos en los que la ciencia ofrece un interesante e instructivo comentario sobre la cosmogonía mosaica.    

Así, todo el sentido de este capítulo tiende a mostrar que Dios llevó a cabo la obra de la creación desde el principio con miras a la introducción del hombre; y la ciencia ha probado que, por las revoluciones previas que nuestro planeta ha sufrido a lo largo de un prolongado curso de edades, fue gradualmente preparado para ser una habitación adecuada para la especie humana y las especies concomitantes de criaturas inferiores. Este capítulo enseña que Dios desplegó Su energía creativa en cada sección de la naturaleza, y que la creación que describe fue efectuada por Su mediación directa e inmediata; en armonía con esto, la ciencia ha establecido como conocimiento positivo, que aunque las convulsiones sucesivas de la tierra pueden haber sido trazadas a las agencias naturales, y el progreso de la creación fue llevado a cabo principalmente a través de causas secundarias, cada gran época fue comenzada por la introducción de nuevas razas de plantas y animales, no de la evolución de la materia, pero atestiguando de una manera inequívoca la interposición de un Creador todopoderoso e inteligente.

La geología nos revela que durante períodos incontables, muy anteriores a la creación de la humanidad, se crearon razas enteras de animales, vivieron su tiempo señalado y perecieron. Aquel que, comenzando con los primeros signos visibles de vida, puede trazar desde entonces un ascenso sucesivo en la escala del ser, hasta el período en que el hombre apareció sobre la tierra, debe reconocer, en tales obras, repetidas manifestaciones de un diseño y superintendencia de un Creador' ('Siluria' de Murchison).

Nuevamente, este capítulo muestra que en la creación de formas vivientes, Dios procedió de una organización inferior a una superior, de una organización más simple a una más compleja; y la ciencia ha probado que hubo una elevación progresiva en los nuevos tipos de vegetales y animales, que en períodos sucesivos poblaron la tierra, adaptándose cada especie u orden a la condición física mejorada del planeta. Este capítulo declara que Dios creó los vegetales antes de que existieran los animales terrestres; también, que "el ganado y los reptiles" fueron creados antes que las bestias de presa; y este orden de tiempo en la aparición de los seres organizados, que la economía y los hábitos de los animales hicieron necesarios para su sustento, ha sido plenamente establecido por la investigación geológica. La vegetación es el eslabón intermedio entre la materia inorgánica y los animales. Como éstos no pueden subsistir con materia inorgánica, los productos vegetales precedieron o acompañaron necesariamente su creación, y la creación de los herbívoros precedió o fue simultánea a la de los carnívoros, cuya introducción implicó la existencia previa de alimentos animales.

Además, este capítulo declara, por la repetición frecuente de las palabras "según su especie", que Dios formó especies distintas e independientes en su plena perfección; que cada género de existencia fue el efecto de una creación especial; y que su aparición en sucesión regular, un orden proporcionando las condiciones necesarias para la nutrición y crecimiento de otro, no se debió a ningún proceso natural de desarrollo o relación casual, sino a una diferencia original en sus principios seminales, una distinción en esencia entre las varias especies.

En resumen, el plan original que, según el registro inspirado, siguió Dios en la formación de la vida orgánica comprendía una distinción de especies hecha al principio por su poder creador, siendo producido cada orden por separado, estampado con caracteres distintivos y dotado de el poder de perpetuar su raza a través de edades sucesivas. El testimonio de la ciencia armoniza exactamente con esta declaración de la Escritura, y proporciona innumerables pruebas del hecho de que no hubo un germen universal del cual se desarrollaron todos los géneros y especies; pero que cada árbol, cada planta, cada flor silvestre, cada alga marina y cada bestia, ave, pez, insecto, como se ve en un estado fósil, se formó y continuó propagándose, según su especie. La misma ley regula la producción de vida vegetal y animal todavía.

Una extensa serie de observaciones ha demostrado cuán infundada es la noción de transmutación de las especies; y no obstante el entusiasmo causado por la hipótesis darwiniana con respecto a la formación de especies por procesos naturales, los científicos más eminentes, como Murchison, Agassiz, Owen y otros, han declarado que no hay base para suponer que las especies son transitorias, mientras que la experiencia uniforme muestra que el curso establecido de la naturaleza es decisivo contra la mezcla confusa de híbridos, ya sea en plantas o animales, que no son fértiles con otros, que no pueden perpetuarse, y generalmente mueren en la siguiente etapa.

Además, este capítulo declara que la obra creadora se completó con la introducción del hombre con las otras razas adaptadas al período humano. Es uno de los hechos geológico mejor atestiguados que cada época en la historia de la tierra antes de Adán fue distinguida por alguna raza dominante; y aunque se ha comprobado que en cada una de las eras geológicas se permitió que reaparecieran, con ligeras variaciones, algunas razas enteras que fueron barridas por la acción cataclísmica, se introdujeron nuevas formas de vida en cada era sucesiva, adaptadas a las condiciones físicas alteradas del mundo.

El período actual se inauguró con la creación del hombre, junto con una numerosa raza de animales calculada para servirle, ascendiendo a 1.327 nuevas formas genéricas (la 'Tierra Pre-Adamita' de Lardner); y si se encuentran vivas unas 100 especies, que en un examen anatómico parecen no exhibir ninguna diferencia perceptible de aquellas cuyos restos fósiles yacen incrustados en los niveles de los períodos anteriores;  Si, en particular, unas pocas especies ahora conectadas con el ser humano existieron también en el período terciario, es lo que, por analogía, podría haberse esperado, y proporciona una evidencia de que la unidad en el plan de la creación se conservó hasta el final.

Los detalles de este capítulo indican que los actos sucesivos de la creación fueron milagrosos, siendo seguida cada expresión de la Voluntad Divina por un efecto correspondiente; y la ciencia también declara que la comunicación de la vida vegetal y animal fue un milagro, en cuya realización los geólogos no tienen forma de tomar nota del tiempo. Cada serie, incluso el trabajo del tercer día, puede haberse hecho instantáneamente, ya que las islas se han levantado y los mares se han formado en unas pocas horas; o, porque propósitos morales y religiosos de gran importancia, se hayan extendido más de un día, a voluntad del Creador; pero, desde cualquier punto de vista, la semana creativa fue una semana de milagros, porque no se requería tiempo.

Finalmente, en el registro inspirado, la introducción de las plantas se representa ocupando un lugar tal en el orden de la creación que anunció, al proporcionar, la aparición de los seres vivos; y la ciencia muestra que, de acuerdo con una ley establecida en la naturaleza, ninguna época se cierra jamás sin tener dentro de sí el germen, o dando como si fuera una profecía, de la era siguiente. A la luz de esto, nos inclinamos a considerar que los primeros períodos geológicos sirven para tipificar el último y más avanzado período; y así como los cambios frecuentes y violentos a los que estuvo sujeta la tierra en su estado primitivo fueron preparatorios para la estabilidad y el orden que el mundo material ha alcanzado ahora, así también las edades tempranas que vieron el planeta habitado por razas sucesivas de animales inferiores estaban en número, así como el orden de secuencia, tipos proféticos de los días sobre los cuales,acomodándose a la constitución y a las necesidades del hombre, Dios se complació en extender su obra creadora al comienzo de la época actual.

Antes de pasar de esta noticia general de la creación, puede ser apropiado señalar que el registro inspirado es completamente silencioso en cuanto al número real de las razas inferiores que aparecieron al principio. La narración de las Escrituras no dice en qué números proporcionales fueron creadas cada especie de los animales y plantas inferiores, o si todos descendieron respectivamente de un solo par. Es evidente que una sola pareja, o incluso varias parejas de cada especie, habrían sido bastante inadecuadas para poblar la tierra, porque la pérdida de un macho o una hembra habría destruido la especie, o porque las especies depredadoras habrían destruido la especie. más débil, para satisfacer las ansias de sus apetitos; mientras que los animales herbívoros habrían destruido rápidamente la vegetación.

Se ha dicho, 'La ciencia no puede percibir ninguna razón por la cual el Creador debería haber adoptado tal plan. ¿Es razonable suponer que el Todopoderoso habría creado una semilla de hierba, una bellota, un par de langostas, de abejas, de palomas salvajes, de arenques, de búfalos, como el único punto de partida de estas especies casi ubicuas? Los instintos y hábitos de los animales difieren ampliamente. Algunos son solitarios, excepto en ciertas estaciones; algunos van en parejas; otros en manadas o cardúmenes. La idea de una pareja de abejas, langostas, arenques, búfalos, es tan contraria a la naturaleza y a los hábitos de estas criaturas, como repugna a la naturaleza de los robles, pinos, abedules, etc., crecer solitarios y forman bosques en su aislamiento".  Lightfoot piensa que fueron creados por sietes. Además, la narración de las Escrituras no dice, y parece difícil de suponer, que todas las plantas y animales se difundieron gradualmente sobre los países de la tierra desde focos comunes o centros de creación, es decir., se originó en un mismo lugar del mundo 

 Linnoeus, de hecho, sugirió que la región elegida como la primera morada del hombre podría haber poseído una variedad de climas, adecuados para todo tipo de animales y vegetales, desde donde, como desde un vivero común, se efectuó gradualmente una difusión. Ahora bien, esta región debe haber sido tan extensa como para contener todas las plantas y animales del mundo primitivo. Algunos de ellos, destinados a prosperar en un país tropical, no podrían vivir en uno frío; mientras que otros, destinados a una latitud norte, no podrían subsistir en una temperatura cálida.

Desde este foco todos los géneros y especies de los reinos vegetal y animal se esparcirían por la tierra, siendo arrastrados en sus semillas u óvulos sobre montañas, ríos y mares. Pero aunque se encuentran algunas localidades que combinan dentro de un rango limitado todas las variedades de clima, la hipótesis de Linnoeus no obtuvo el favor general. Lyell ha demostrado su absurdo, y hace tiempo que fue desechada por otra que supone que hubo múltiples centros de creación

La observación y la experiencia apuntan a varias ubicaciones distintas, en las que los indígenas y los animales son en gran medida diferentes de los de otras regiones; las plantas y los animales de las regiones polares parecerían incapaces de vivir y florecer en las regiones tórridas cercanas al ecuador. Agassiz menciona, sobre la historia natural de los leones, que estos animales presentan variedades muy marcadas, extendiéndose sobre inmensas regiones del país; y que si bien estas variedades se colocan remotamente unas de otras, cada una está rodeada por una clase completamente distinta de fauna y flora; y en efecto se ha comprobado que todo territorio extenso posee especies, géneros y tipos propios.

La acción natural puede contribuir en algún grado a la producción de variedades; pero la acción natural no puede explicar satisfactoriamente una circunstancia tan llamativa como que hay ciertas provincias zoológicas y botánicas, que poseen fauna y flora, que han hecho que esos lugares se distingan como su lugar de nacimiento o hábitat favorito; y por lo tanto, muchos naturalistas sostienen que originalmente debe haber existido muchos centros separados de creación: en otras palabras, que ciertas clases de plantas y animales fueron creados en una parte de la tierra, desde donde se difundieron por todo el mundo; y otras clases en una segunda y tercera región.

Los escritores científicos están lejos de estar de acuerdo ni en el número ni en los nombres de estas provincias centrales. Swainson se fija en cinco, Prichard en siete, Agassiz enumera ocho centros zoológicos, los dos Landolles no menos de 45 centros botánicos. El progreso de la ciencia quizás conduzca en poco tiempo a algunas conclusiones satisfactorias. Pero en la presente imperfección de nuestro conocimiento es necesario ejercer cautela, ya que de vez en cuando se sacan a la luz hechos relacionados con la distribución geográfica de plantas y animales que, exhibiendo singulares excepciones a los resultados de observaciones anteriores, tienden a sacudir o derrocar los sistemas mejor formados de arreglo científico.

Así, el profesor Forbes y otros han demostrado claramente, mediante una amplia gama de hechos y argumentos, que nunca se crea la misma especie en una diversidad de centros. Al mismo tiempo, parece ahora establecido que las regiones templadas de la tierra presentan asombrosas semejanzas en sus habitantes zoológicos, porque allí se encuentran los mismos tipos; y con respecto particularmente a los mamíferos, que son los más altos en organización, Europa, Asia y América del Norte pueden considerarse como un gran centro de creación animal.

Las criaturas de los países polares, como el reno, la ballena, la foca o el lobo marino, que se suponía que eran nativas de Groenlandia,se encontraban, hasta su caza, frecuentemente en latitudes más meridionales, y se consideran en realidad como pertenecientes a la fauna de los grandes centros de las regiones templadas. Nueva Holanda, que forma un centro distinto y aislado de Mamíferos, tiene insectos en común con todo el Archipiélago.

Y, por no mencionar más, las aves en las costas del Mar Rojo y el Mediterráneo son idénticas, mientras que los dos mares son totalmente diferentes en cuanto a los peces. Estos ejemplos muestran que el estado actual del conocimiento es demasiado limitado para admitir que se forme una teoría que sea suficientemente comprensiva pero verdadera; aún permanece este hecho sorprendente, que ciertas localidades exhiben tipos y grupos especiales tanto de plantas como de animales; y al explicar esto, ninguna teoría está tan libre de dificultades como la que supone que todas las especies de plantas y animales, creadas para ciertos propósitos, así como adaptadas a los países y climas en los que estaban destinadas a vivir, fueron colocadas allí. en tal número como el Creador omnisapiente consideró bueno. Que no se objete que el hecho de que Adán dé nombres a todas las criaturas vivientes y el hecho de que Noé las reciba después en el Arca, muestre que todas fueron creadas al principio en un solo lugar; mientras que, si hubiera habido centros separados de creación, multitudes de animales debieron haber sido removidas a miles de millas lejos del Edén, o del acceso a Noé.

Estos incidentes serán considerados en sus debidos lugares. Mientras tanto, la objeción puede ser satisfecha con la respuesta de que la narración mosaica, siendo la historia de los tratos de Dios con la familia humana, y no una historia completa o científica de todas sus obras en todas partes del mundo, se refiere con toda probabilidad, principalmente, si no exclusivamente, a la región de la tierra que fue el escenario de ese centro de creación donde se formó el hombre. El historiador sagrado no habla de otros centros de la creación, situados en diferentes partes del globo. Haber tomado alguna nota particular de ellos habría sido muy ajeno al propósito para el que se escribió el registro inspirado. Y esta es la solución correcta de la dificultad.

.El lugar del hombre en la naturaleza: la manera en que se introduce su creación en la narración sagrada, la aparente deliberación con que el Creador emprendió la obra y la mención de la imagen divina, a la que el historiador inspirado concede tanta importancia que repite la declaración, todo se combina para mostrar la dignidad innata del hombre, para representarlo como el vértice de la creación, el fin y el objetivo de todos los cursos preparatorios por lo que unió la creación física a una naturaleza moral, y comenzó la era histórica del mundo.s que había pasado la tierra, el modelo de la perfección animal, un ser de un orden nuevo y superior, Podría haberse concluido a primera vista que habría sido creado perfecto, porque fue formado directamente por las manos del Divino Artista, quien no enviaría obra alguna en estado incompleto, y mucho menos la que debía ser el espécimen más alto de habilidad creativa que el mundo debería contener. La analogía confirma esta conclusión, porque en todas las razas sucesivas de las eras geológicas los animales se formaron al principio tan perfectos como su naturaleza lo permitía.

 La razón también lo sugiere como altamente probable, y la historia sagrada afirma con autoridad como un hecho cierto que "fue creado a imagen de Dios." Sin embargo, en los tiempos modernos han aparecido algunos filósofos, cuyas investigaciones y trabajos se han dirigido pertinazmente a privar al hombre del honor de tan elevado origen, sosteniendo que está aliado con la especie de los monos; que, anatómica y fisiológicamente considerado, no es más que el desarrollo de un mono.

Ahora bien, las singularidades estructurales del hombre, comparadas con las de los simios antropoides: el orangután, el gibón, el chimpancé, el gorila, muestran, entre algunos puntos generales de semejanza, los contrastes más sorprendentes. Mientras que la forma del hombre manifiesta su aptitud no sólo para asumir sino para mantener naturalmente la postura erguida, los rasgos correspondientes en la estructura de esos animales que supuestamente son tan afines al hombre muestran que son totalmente incapaces de mantener la actitud erguida durante cualquier período de tiempo.

'En los simios del viejo mundo, el número, la forma y la disposición de los dientes son los mismos, y los órganos digestivos también concuerdan; sin embargo, con esta similitud, el hombre es un animal omnívoro y el mono un animal frugífero, aparentemente recurriendo a gusanos e insectos solo por necesidad. Los dientes de los monos son proporcionalmente más poderosos que los del hombre, para permitirles triturar los frutos de cáscara dura de los que suelen subsistir, así como para servirles de armas de defensa, pues no tienen otra.

Sus pies son prensiles y tienen un dedo en forma de pulgar; sus brazos son extremadamente largos, llegando hasta la rodilla, y ambos se usan para escalar. El cerebro, anatómicamente tan parecido al del hombre, es psicológicamente tan diferente que el mono en todas sus variedades no es más que un salvaje. Si bien nunca se supo que el cerebro de un hombre adulto saludable pesara menos de treinta y una o treinta y dos onzas, el del gorila más pesado no excede las veinte onzas, y se diferencia en calidad absoluta incluso más que en tamaño o grado, porque ningún simio ha sido jamás capaz de encender un fuego o de vestirse del frío, de fabricar un instrumento o empuñar un arma.

En resumen, "el tipo vertebrado que comenzó durante el paleozoico en los peces prensados u horizontales, finalmente se convierte en erguido en el hombre, completando, como ha observado Agaseiz, todos los cambios posibles en la serie hasta su último término. Pero más allá de esto, en el hombre, los miembros anteriores no son órganos de locomoción, como lo son en todos los demás mamíferos: han pasado de la serie locomotora a la cefálica, estando hechos para servir a los fines de la cabeza. .

El carácter intelectual del hombre, a veces considerado demasiado intangible para ser considerado por el sistemático zoológico, se expresa así en su estructura material. El hombre, por lo tanto, no es uno de los primates al lado de los monos: está solo, el arconte de los mamíferos” (la “Geología” de Dana). Mientras que el hombre es un habitante del mundo, encontrándose en cada parte de la tierra capaz de proporcionarle los medios de subsistencia, los monos se encuentran principalmente en los trópicos, y rara vez por encima de unos pocos grados más allá de ellos.

La morada natural del hombre es la tierra llana, la de los monos el bosque. Todo su cuerpo está calculado para este modo de vida, porque todos son buenos escaladores. El hombre vino al mundo desnudo y sin casa, mientras que los monos están provistos por la naturaleza de una vestimenta de pelo, como el resto de los animales inferiores. Todas las razas, por muy baja que sea su condición, han estado inmemorialmente en estado de domesticación; pero la especie de los monos es tan incapaz de domesticación como el lobo, el oso o el tigre.

El hombre tiene la facultad de almacenar para su propio uso y el de todas las generaciones futuras; de hacer avances ilimitados en el conocimiento y la cultura propia; de discutir cuestiones metafísicas abstractas, y de guiar su conducta en las circunstancias más difíciles por un razonamiento claro y sagaz: mientras que los monos no tienen más que instinto; cada generación sucesiva de ellos se ha parecido a la que la precedió, y así ha sido sin duda desde la primera creación de la familia” (Documento leído ante la Asociación Británica, 1863).

Además de las diferencias físicas en estructura y hábitos, que por sí mismas muestran que el hombre constituye un orden aparte de los monos antropoides, así como de todos los animales inferiores, cualquiera que sea la semejanza que algunas partes de sus cuerpos puedan exhibir con la estructura humana, o por muy cerca que sea su el instinto puede simular la razón humana, por muy capaces que sean algunos animales de instintos de apego y hábitos de obediencia a una voluntad superior, por lo que parecen elevarse por encima del nivel de su naturaleza, hay otras distinciones que son las características elevadas y especiales del hombre .

La conciencia, el sentido de la responsabilidad, los sentimientos y afectos religiosos, la anticipación de los acontecimientos venideros y la esperanza de una vida futura, estos atributos, incluso más que las diferencias estructurales de forma y cerebro, se interponen entre los tipos más bajos de humanidad y el gorila un abismo inmenso que ninguna aparente circunstancia transitoria puede salvar. Agregue a esto otra gran facultad del hombre: la capacidad de usar y comprender el lenguaje. "Por mucho que se hayan ampliado las fronteras del reino animal, de modo que la línea de demarcación entre el hombre y los animales inferiores parecía depender en un momento de un simple pliegue del cerebro, hay una barrera que nadie se ha aventurado aún a tocar: la barrera del lenguaje.

No podemos decir, todavía, qué es el lenguaje. Puede ser una producción de la naturaleza, una obra de arte humana o un regalo divino. Pero, cualquiera que sea la esfera a la que pertenezca, parecería no tener comparción, más aún,  igual en ella por ninguna otra cosa. Si es una producción de la naturaleza, es su última y culminante producción, que ella reservó solo para el hombre. Si es una obra de arte humano, parecería elevar al artista humano casi al nivel de un Creador divino.

Si es el regalo de Dios, es el regalo más grande de Dios, porque a través de él Dios habló al hombre, y el hombre le habla a Dios en adoración, oración y meditación' (Max Muller). En todos los puntos de vista, ya sea que consideremos la estructura física, las facultades intelectuales y morales, o el poder de expresar sus pensamientos mediante un lenguaje articulado, el hombre está 'tan separado como los polos' del gorila; y aún no se ha descubierto ningún vínculo que conecte al hombre con el salvaje. La verdadera ciencia es aquí la mejor intérprete de la Palabra Divina.

Así, entre la narración sagrada y esta escuela de 'ciencia, falsamente llamada', hay un antagonismo directo. El uno nos dice que el hombre fue creado; el otro afirma que es simplemente un desarrollo, un descendiente mejorado de un animal inferior, una ramificación de la población de monos. El uno nos dice que el hombre fue creado directamente por la mano de Dios; el otro que evolucionó de acuerdo con la ley natural, y que no tiene derecho a un origen superior al de cualquier otro animal.

El uno declara que es un ser que une a un cuerpo material un alma racional e inmortal; el otro lo ubica en una clasificación zoológica, como simplemente un miembro, en común con multitudes indiscriminadas que pertenecen al reino animal, y que no posee poderes ni atributos que no surjan naturalmente del desarrollo progresivo de su naturaleza material.

Uno declara que Dios hizo al hombre a su propia imagen; el otro, mirando su estado embrionario y su estructura anatómica, le asigna una comunidad de origen con los salvajes, concluye que al menos no hay razón para ubicarlo en un orden distinto aparte de la especie de los monos, y que, como un El principio de causalidad física explica el origen de los salvajes y las diferencias estructurales en sus diversas especies, la misma hipótesis de desarrollo es ampliamente suficiente para explicar la formación del hombre, así como la inmensa deferencia del ser humano respecto de los simios.

En resumen, esta ciencia afirma la descendencia genealógica del hombre de los simios, aunque no ha proporcionado, ni por la historia ni por la observación, ningún vínculo de transición entre el hombre y su parentesco mono, ni ha señalado en qué etapa del proceso de eliminación adquirió ese atributo. de inmortalidad que ahora lo distingue por encima de los simios, así como de todas las tribus bestiales. ¿Puede alguna teoría tender más eficazmente a degradar al hombre, por muy enérgicamente que sus partidarios repudien tal intención?

¿Quién puede dudar cuál es más conforme a la naturaleza y a la verdadera constitución de las cosas, el relato de la Escritura, que registra que el hombre fue formado con un marco material, que consiste en una base estructural e instrumentos mecánicos para funciones locomotoras y prensiles, similares a la de animales de la clase superior, y está animado por un alma que lo eleva a una posición pero 'un poco inferior que los ángeles', o la teoría que no hace ninguna distinción esencial entre el hombre y las bestias?

Poder y dominio sobre los animales y la tierra. La sagrada narración declara que el hombre en su creación fue dotado no sólo de una naturaleza superior a la de todas las criaturas contemporáneas, sino del derecho de ejercer poder y dominio sobre todas las clases de ellas, incluso incluso la tierra misma. Una escuela moderna de ciencia, por otro lado, sostiene que cualquier superioridad real que posea el hombre ha sido el resultado de sus propias acciones enérgicas; se debe a que se abrió camino luchando entre sus semejantes, hasta que algún feliz accidente 'le dio una ventaja en la lucha por la vida', lo que le permitió alcanzar la alta posición que ahora ocupa, y que no tiene otro derecho de supremacía a su poder e influencia como cabeza actual, la dinastía dominante del mundo, que lo que ha establecido con sus exitosos esfuerzos.

Tal punto de vista de la relación del hombre con las criaturas que lo rodean hace descansar su supremacía sobre una base muy insegura, porque si el accidente lo elevó al principio a la ascendencia que posee, ¿quién puede decir si algunas circunstancias imprevistas pueden desalojarlo de su terreno ventajoso y ¿Que algunas de las razas inferiores no pueden adquirir con el tiempo fuerza y ​​experiencia por sí mismas, o conspirar, en vengativa combinación con otras, para arrebatarle el poder del que tan a menudo abusa? Además, esta teoría representa muy inadecuadamente la posición honorable que el hombre ocupa como señor de la creación inferior, y que sólo puede explicarse satisfactoriamente en la forma en que la narración sagrada relata, es decir. que le fue conferida por don especial del Creador como su primogenitura, una parte de la imagen divina en la que fue creado.

¿Cómo está el caso? En muchos aspectos, como la magnitud del cuerpo y la fuerza física, así como en los instintos, apetitos y pasiones, que son comunes al hombre con los salvajes es muy inferior a ellos. Pero lo que le falta en organización física y capacidades lo compensa con el ejercicio de otras facultades inherentes, que le hacen aparecer en el carácter de su señor, a quien pertenece el dominio.

Entonces se ve la superioridad de la razón sobre el instinto, y el poder proporcionado por los recursos de uno sobre todos los esfuerzos del otro. Debido a sus facultades mentales, el hombre se eleva con una dignidad inalcanzable sobre todas las criaturas que lo rodean: un monumento más elevado y más noble de la sabiduría y el poder divino; y es como consecuencia de esta superioridad mental que puede mantener su "dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves de los cielos, y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra".

Las diversas razas de animales útiles que ahora existen en un estado de servidumbre doméstica: el caballo, el burro, el toro, la vaca, la cabra, la oveja, el perro, fueron probablemente creados tal como se encuentran, y fueron puesto en el período de la creación bajo el cuidado del hombre, como dones inestimables, para ministrar a sus deseos o para aligerar sus fatigas. Si es así, su continua sumisión a su yugo, o su paciente actividad en su servicio, es una prueba permanente del señorío del hombre.

Pero si el caballo y el toro alguna vez disfrutaron de la libertad salvaje de la naturaleza, y vagaron como inquilinos libres de la montaña y el bosque, como el león y el tigre, de los cuales ni la historia ni la tradición han transmitido ningún recuerdo, el poder y la habilidad con los que él logrado traer esos hermosos animales para poner su fuerza gigantesca a sus pies, y entrenarlos para su uso, es una evidencia de la supremacía que ejerce sobre todos los miembros del reino animal.

Ninguna fuerza puede resistir contra su intelecto y arte; ningún vuelo puede rescatar; ningún retiro se esconde de su alcance; y dondequiera que se extienda su dominio, la independencia y la seguridad de las especies inferiores desaparecen. Aquellos, feroces y salvajes, que se niegan a rendirse, se ven obligados a buscar refugio en fortalezas lejanas e inaccesibles; mientras que aquellos que viven dentro de los límites de su dominio deben someterse a su voluntad y contribuir con sus servicios para el logro de sus fines.

Pero aunque el hombre pueda someter a todos los animales inferiores por la superioridad de su razón, como puede reducir a muchos en virtud de su poder físico, eso no establece un derecho de dominio sobre ellos, como tampoco las ventajas de la fortuna o una la diferencia de color puede dar a un hombre un derecho de poder o posesión sobre sus semejantes. Este privilegio se deriva del don de su Creador, quien le dió el derecho de propiedad invertida además de su poder natural; de modo que tiene derecho al ejercicio del señorío sobre la creación inferior y cuando toma a los fuertes como instrumentos de su voluntad y placer, o se dispone a extirpar los que son peligrosos para la sociedad, sólo está ejerciendo su autoridad legítima como el delegado señor de la creación inferior.

Es una autoridad que continuará, sin riesgo de perderse, mientras permanezca en el mundo actual; una autoridad que aumentará y se extenderá en la medida en que la humanidad sea restaurada a la imagen moral de Dios y se levante a la verdadera dignidad de su naturaleza, y que es tan absoluta que no se le fijan límites sino los prescritos por las obligaciones inalterables de la justicia y la misericordia. "sojuzgar" la tierra.

Se manifestó, por supuesto, al principio sólo en el proceso más simple de la agricultura; pero, como el hombre progresó gradualmente en el conocimiento, y en consecuencia como el conocimiento es poder, su dominio sobre la tierra también se ha incrementado gradualmente. 'Ya el hombre cabalga dueño de los mares; ha sometido la tierra rebelde;ha unido las poderosas energías de la naturaleza a su carroza; retuvo el relámpago para susurrar sus mensajes por el aire de estado a estado; pónganlo bajo lazos para que los destelle del continente a lo largo de las profundidades de los mares; sondeó la tierra sólida y sacó a relucir sus riquezas ocultas; analizó sus sustancias complejas y selló sus elementos donde él puede estudiar su naturaleza y sus leyes: separó sus metales, midió sus cristales y usó su carbón, el carbón maravilloso.

A su palabra, esta sustancia opaca, fría y pesada viene como en resurrección; le hace suavizar el invierno, convertir la noche en día, y empujarlo, con todas sus pesadas mercancías, por tierra y mar, con la velocidad del viento y la fuerza de la tempestad. Lo que haga con este material en particular lo hará dentro de poco con todos, de acuerdo con los usos destinados. Así, "domina la tierra", y toma posesión de ella' ('Biblia Sacra,'1858)     

Aunque algunas partes de ella presentan la apariencia de desolación y desorden, sin embargo, si el hombre fuera renovado en el espíritu de su mente, y se encontrara actuando sobre los principios morales del cristianismo, si fuera 'renovado a la imagen de Aquel que lo creó', y , como tal, ejerciendo sus poderes en la capacidad de las comunidades y naciones, la tierra pronto podría ser 'sometida', es decir, cultivada y renovada en toda su extensión, para presentar el aspecto de un paraíso terrestre.

La multiplicación del hombre y de los demás animales: El Creador, cuando trajo al mundo cada especie de criatura viviente, derramó sobre todas ellas, desde el molusco más bajo hasta la pareja humana, una bendición especial de fertilidad: "Sed fecundos". y multiplicaos". Hasta qué punto esa bendición ha operado en la continuación de las razas es abundantemente evidente a partir de los registros de la historia, así como del testimonio de la experiencia; y tanto la sabiduría como la bondad del Creador se manifiestan en las leyes que Él ha establecido para regular la tasa de reproducción de acuerdo con los medios de subsistencia y el bienestar general de la creación.

Se ha comprobado que todos los seres orgánicos tienen tendencia a multiplicarse en proporción geométrica; y esto tan rápidamente que, a menos que existieran algunos agentes poderosos para mantenerlo bajo control, la tierra pronto estaría repleta de la progenie de cualquier pareja. Con respecto al aumento de algunos de los animales inferiores, un solo bacalao produce de tres a cuatro millones y los inmensos cardúmenes de arenques, caballas y otros peces que anualmente llegan a nuestras costas, es cosa de notoriedad universal.

Las rocas y las algas enmarañadas tienen sus colonias rebosantes; y una sola gota de agua, vista al microscopio, abunda de animalitos, de 1/100 a 1/1000 parte de pulgada. Con respecto a los insectos, un aphis puede producir 5,904,900,000 individuos, y puede haber una sucesión de veinte generaciones en un año. La hembra de la mosca de la carne tendrá 20.000 crías, y en el breve espacio de cinco días una sola pareja será capaz de producir tantos más.

Linnoeus expresa como su opinión que tres moscas de la musca vomitaria podrían, por su aumento prodigiosamente rápido, devorar el cadáver de un caballo antes que un león. Con respecto a los animales más grandes, la tasa de multiplicación, aunque no tan sorprendente, es lo suficientemente notable, porque incluso el elefante, que se supone que se reproduce más lentamente que cualquier otro animal conocido, ha sido calculado capaz, por una sola pareja, de convertirse en padres de 15.000.000 en cinco siglos.

Que la raza humana se haya perpetuado durante tantos miles de años, se debe a la operación continua de la bendición original que les fue pronunciada en la creación; y como la misma tendencia natural a la redundancia de la población se manifiesta en la familia de Adán como en los animales inferiores, la sabiduría del Creador, que los calificó para "ser fecundos y multiplicarse", se muestra visiblemente al regular y restringir, por su superintendencia providencial, el aumento de la humanidad. 'Toda la superficie de nuestro planeta sólo puede proporcionar espacio y apoyo a tal número de todo tipo de criaturas; y si, por su duplicación, triplicación o cualquier otra multiplicación de su especie, aumentaren al doble o al triple de ese número, deben morir de hambre o devorarse unos a otros. El mantenimiento, por lo tanto, incluso del equilibrio, es manifiestamente una obra de la divina sabiduría y providencia, a cuyo fin el gran Autor de la vida ha determinado la vida de todas las criaturas a tal duración, y su aumento a tal número, proporcional a su uso en el mundo.

La vida de algunas criaturas es larga, y el aumento es pequeño, y por ese medio no sobrepoblan el mundo. Y el mismo beneficio se obtiene, donde el aumento es grande, por la brevedad de la vida de tales criaturas, por su gran uso, y las frecuentes ocasiones que hay de ellos para alimento del hombre o de otros animales. Es un acto muy notable de la divina providencia que las criaturas útiles se produzcan en gran abundancia, y otras en menos.

El prodigioso y frecuente aumento de insectos, tanto dentro como fuera de las aguas, puede ejemplificar lo primero; y se observa, en el otro, que las criaturas menos útiles, o perniciosas por su voracidad, tienen comúnmente menos crías, o rara vez las dan a luz, y entonces sólo lo suficiente para mantener la especie, pero no para sobrecargar el mundo. Así, el equilibrio del mundo animal se mantiene parejo a lo largo de todas las épocas; y mediante una curiosa armonía y justa proporción entre el aumento de todos los animales y la duración de sus vidas, el mundo ha estado bien poblado a lo largo de todas las edades, pero no demasiado.

"Una generación pasa, y otra generación viene" tan equitativamente en su habitación, para equilibrar el stock del globo terráqueo, en todas las edades y lugares, y entre todas las criaturas, que es una demostración real de la afirmación de nuestro Salvador ( Mateo 10 :2 ; Mateo 10:9 ), que la criatura común más insignificante, "incluso un gorrión, no cae a tierra sin nuestro Padre celestial. "Esta providencia de Dios es notable en todas las especies de criaturas vivientes; pero ese manejo especial de los reclutas y decadencias de la humanidad, igualmente en todo el mundo, merece una observación especial. Hay un cierto ritmo y proporción en la propagación de la humanidad.

En cuanto a los nacimientos, dos cosas son muy considerables: una es la proporción de machos y hembras, no en una proporción amplia; no un número incierto, accidental en todas las aventuras, pero casi igual. Otra cosa es que nazcan unos pocos más de los que parecen morir en un lugar determinado; lo cual es una provisión admirable para las extraordinarias emergencias y ocasiones del mundo; para suplir lugares insalubres, donde la muerte supera a la vida; para compensar los estragos de las grandes plagas y enfermedades, y las depredaciones de la guerra y de los mares; y para proporcionar un número suficiente de colonias en la parte despoblada de la tierra.

Y ahora, sobre todo el asunto, ¿qué es esto sino una gestión admirable? ¿Qué puede ser el mantenimiento a lo largo de todas las edades y lugares de esas proporciones de la humanidad y de todas las demás criaturas vivientes, esta armonía en las generaciones de los hombres, sino la obra de uno que gobierna el mundo?. Es posible que todas las especies de animales se conserven tan uniformemente, en proporción a las ocasiones del mundo; que deberían estar tan bien equilibrados en todas las épocas y lugares, sin la acción continua de Aquel que, mientras "los bendijo, y dijo: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra", no sólo continúa la bendición en todo su influencia primitiva, pero regula la tasa de su fecundidad y multiplicación' ('Boyle Lectures' de Derham)

 La línea de distinción entre el hombre y los animales inferiores estaba clara y ampliamente trazada, porque mientras a uno le eran dados los granos y los frutos de la tierra, al otro se le asignaba la hierba. El alimento destinado a ambas clases se proporcionó antes de que nacieran las criaturas que lo requerían. Luego, con respecto a los materiales del sustento del hombre, se le hizo una concesión gratuita de los productos vegetales de la tierra, con una sola excepción, mientras residía en el Edén.

Durante ese feliz pero breve período, no cabe duda de que la primera pareja nunca complació su paladar más allá del rango de la dieta expresamente descrita; y muchos comentaristas opinan que las plantas y las frutas fueron exclusivos del alimento humano hasta la época del diluvio. Tampoco puede haber ninguna dificultad en admitir esa suposición, porque la comida animal no se usa mucho, es más, difícilmente se puede decir que se use, en muchas partes de Asia, incluso en la actualidad.

Varias consideraciones, sin embargo, tienden a suscitar una duda razonable sobre la verdad y corrección de la opinión tradicional de que hubo una prohibición positiva de esta especie de alimento durante los tiempos primitivos. La constitución del hombre, que es omnívoro por naturaleza, y la aptitud de su estructura para la alimentación animal; su temprana familiaridad con el uso del fuego, el cultivo de ovejas como una ocupación regular y la clasificación de los animales como limpios e impuros, crean la presunción de que los animales pueden haber sido utilizados hasta cierto punto en épocas primitivas, y que la ordenanza hecha después del diluvio fue menos con el propósito de otorgar una concesión enteramente nueva que para regular el uso de una especie de alimento que había dado lugar a bárbaras crueldades, o había estado acompañada de graves excesos.

Luego, en cuanto a la comida de las bestias, se les asignó la hierba, y no se trazó una línea de distinción entre las diferentes clases. Este alimento, si se puede formar un juicio a partir de la flora fósil, era muy adecuado para el propósito. 'La vegetación antediluviana', dice Sharon Turner ('Historia sagrada del mundo'), 'era muy diferente de la actual. Esta es la declaración del más eminente de los geólogos modernos; y los fenómenos en las materias fósiles de la tierra han sugerido y justificado la suposición.

La diferencia era de dos tipos; era el de un carácter tropical, implicando una temperatura como la de la zona tórrida o regiones ecuatoriales, y exhibiendo esa amplitud de tamaño que ahora sólo se encuentra en regiones donde prevalece ese grado de calor; y tampoco era de la especie leguminosa, ni de las plantas de grano ni de los vegetales que ahora constituyen el alimento del hombre, sino de las clases de juncos, helechos, herbáceas, más acuáticas y enclenques, como las que se adaptan para el nutrición de los animales salvajes, y obviamente, por su naturaleza, indicando que estos vivían entonces o predominaban en aquellas regiones donde aparecen los restos incrustados de este carácter.'

En la concesión de vegetación para alimento, "toda bestia de la tierra", o de la tierra, debe significar ganado al servicio del hombre, porque la expresión se usa para denotar cuadrúpedos en oposición a las aves en este pasaje, como en muchos otros ( Génesis 2:19 ; Génesis 7:19 ; Génesis 9:2 ; Levítico 11:2 ; Levítico 11:27 ; Levítico 17:3 ; Isaías 46:1 ).

Pero al narrar la creación de los mamíferos más grandes, Moisés usa la frase "bestia de la tierra", como descriptiva de bestias hambrientas; y por lo tanto, la mayoría de los comentaristas ha supuesto, por la forma de expresión, que estos también estaban incluidos en la restricción a los alimentos vegetales. Esto, sin embargo, es una conclusión injustificada. Las investigaciones geológicas han establecido claramente el hecho de que una clase de animales subsistía en épocas anteriores depredando a otros; y la analogía, por lo tanto, nos llevaría a esperar que, como los animales depredadores también fueron creados en el período humano, estarían en libertad de complacer de la misma manera los instintos carnívoros de su naturaleza para obtener su propia subsistencia.

No se hace ninguna declaración, ni se da a entender, que las propensiones de los animales depredadores no se desarrollaron al principio. Y, por placentero que sea pensar que su naturaleza salvaje fue mantenida bajo control en los tiempos primitivos, una noción que ha sido sancionada por la autoridad de un venerable naturalista, Kirby ('Bridgewater Treatise') es imposible admitir una suposición tan extraña y absurda. Los carnívoros no tienen el poder ni de masticar ni de digerir sustancias vegetales (Cuvier, 'Animal Kingdom').

Su dentición y aparato digestivo, que se adaptan únicamente al consumo de materia animal, son de una estructura totalmente diferente de los órganos del ganado que subsiste con alimentos vegetales; y por lo tanto, como puede decirse que los animales herbívoros y carnívoros constituyen, de manera general, las dos grandes clases de la creación animal, es evidente que nunca, en ningún momento, pudieron mantenerse con una dieta común.

Es más, si los animales depredadores hubieran subsistido al principio con productos vegetales y sus instintos salvajes hubieran sido reprimidos hasta después de la caída del hombre o después del diluvio, su aparición en cualquiera de esos períodos habría sido equivalente a la creación de una nueva raza. de "bestias de la tierra". La conclusión, pues, a la que se nos lleva es que, en la concesión de alimentos vegetales, hace referencia únicamente a los animales que estaban en la periferia inmediata, o que iban a ser empleados al servicio del hombre, y que las bestias carnívoras, así como las aves insectívoras, se omiten por completo.

Antigüedad del Hombre.- La narración Mosaica afirma que el hombre apareció último en el orden de la nueva creación; y la ciencia responde que esta declaración es perfectamente consistente con todo lo que ha estado dentro del alcance de su observación. Aunque la corteza terrestre ha sido explorada a gran profundidad en innumerables lugares, no se han descubierto restos humanos salvo en niveles de origen más moderno. Durante las épocas llamadas geológicas, la tierra estuvo ocupada por razas de seres animados que se encuentran en millares, en estado fósil entre las rocas subterráneas, y todos los cuales son ahora tan bien conocidos que pueden ordenarse y clasificarse con la mayor exactitud según los períodos paleozoico, secundario y terciario en los que florecieron respectivamente; pero no se han encontrado reliquias humanas en ninguno de ellos.

En los inmensos intervalos que abarcaron estos períodos que pueden ser miles o millones de años, no hay un vestigio solitario de la existencia del hombre. Apareció después de que se completaron todas estas formaciones; y la geología es decisiva en el punto de que su introducción en la tierra no tuvo lugar hasta el comienzo del presente, que, por esa circunstancia, se llama 'el período humano'. Pero mientras la geología confirma así el registro sagrado al atestiguar que la aparición del hombre en la tierra terminó la cadena de la creación actual, recientemente ha tomado una nueva posición, al negar la solidez de la estimación prevaleciente en cuanto a su origen comparativamente reciente.

En la actualidad, los hombres de ciencia manifiestan una fuerte y general disposición a sostener que la existencia de la raza humana se remonta a una antigüedad mucho más remota de lo que hasta ahora se le ha atribuido. Y esta opinión se apoya en varios fundamentos: en el del lenguaje, suponiéndose que los lenguajes crecen, y que deben transcurrir edades desconocidas después del surgimiento de un lenguaje antes de que sea llevado de su forma rudimentaria a un estado de madurez y refinamiento: en la de los 'sincronismos históricos' entre los primeros libros de la Escritura y las tradiciones de Fenicia, Egipto, Asiria, Babilonia, así como la cronología china e hindú, lo que llevó a Bunsen a afirmar la gran probabilidad de que el hombre haya existido sobre la tierra 20.000 años antes de nuestra era: pero sobre todo en la de la geología, la ciencia que ha proporcionado los datos que han investido el tema con una forma definida y un interés especial.

Sin mencionar las nociones extravagantes de algunos geólogos eminentes, quienes, argumentando a partir de los cambios físicos que han tenido lugar durante el período de la existencia del hombre sobre la tierra, han afirmado que ha existido no sólo 100.000 años, sino 9.000.000 años (Waitz, 'Introduction to Antropología'),  parece ahora suponerse generalmente entre los estudiosos de esta ciencia, que el hombre ha sobrevivido a muchas épocas geológicas, y que ciertamente vivió hacia el final del período terciario, como un contemporáneo terrenal de mamuts, saurios, alces, hienas y rinocerontes, extintos mucho más allá del alcance del registro humano.

La evidencia presentada en apoyo de esta opinión se redondea en ciertos presuntos descubrimientos de huesos y fragmentos del esqueleto humano, que han sido encontrados en cuevas, grutas o túmulos, y más recientemente en lechos de grava en este país y en Francia, acompañados de algunos toscos implementos de pedernal, que presentaban pruebas inequívocas de haber sido obra de manos humanas. Esos implementos, incrustados en suelo intacto, cuando fueron descubiertos en las cavernas yacían en yuxtaposición con los restos de animales extintos pertenecientes a la era antes de Adán, y en circunstancias que crearon la presunción más fuerte de que habían sido fabricados y utilizados en el perseguir contra estos monstruos.

La conclusión que se extrae de esas premisas es que el hombre tiene una gran antigüedad, habiendo existido ciertamente en la era posterior al plioceno, la división posterior del período terciario, si es que no pudo haber visto algunas épocas geológicas anteriores.

Ahora, al obviar tales alegatos, es importante observar, lo que ahora se ha establecido claramente, que hay dos clases distintas de estos pedernales, o 'celtas' como se les llama: la que consiste en piezas rotas naturalmente, y exhibiendo sin rastros de contacto humano; y el otro artificial, es decir, alisado, afilado y formado para ser puntas de flecha, cabezas de azuela o puntas de un arma letal. Los primeros se encuentran en lechos de grava y, por supuesto, no pueden determinar nada con respecto al tiempo; mientras que los otros se han encontrado principalmente en cuevas que, habiendo sido utilizadas en diferentes épocas como lugares de refugio para las fieras, así como de domicilio y de sepulcro para los hombres, la colocación de estos restos, o su aparente asociación en las mismas cavernas, no puede permitirse ninguna evidencia cierta de la contemporaneidad geológica.

Además de las graves dudas que se han expresado en cuanto a la identidad y la edad de los supuestos fragmentos fósiles del hombre, se albergan dudas aún más graves en cuanto al carácter y la edad de los lechos de grava en los que se encontraron: Elie de Beaumont, el más eminente geólogo francés vivo, habiendo declarado repetidamente que el lecho del Moulin Quignon, en el valle del Somme, en el que se encontró la tan comentada mandíbula humana, no era diluvio, ni siquiera aluvión, depositado por las invasiones de los ríos, sino consistía simplemente en suelo lavado depositado en los flancos del valle por las lluvias excesivas.

En cuanto a los demás casos, la extrema rareza de los restos humanos supuestamente descubiertos, en comparación con el número de animales extinguidos, y la forma ruda de los utensilios de piedra, han llevado a muchos hombres de ciencia reflexivos a concluir que las reliquias desenterradas no pertenecían a ninguna época preadamita, sino al "período de piedra", el más remoto de la historia humana. 

 La alegación de la gran antigüedad del hombre no habría suscitado sorpresa y alarma si sus defensores más celosos no la hubieran asociado con la afirmación de que "el hombre existía en un estado de barbarie primitiva, era originalmente un salvaje que merodeaba por los bosques", desnudo, desarmado, sin lenguaje, obligado a luchar por la vida y el alimento con las bestias, e incapaz durante siglos de hacer ningún registro de sí mismo; y que fue por un principio de progresión innata que ascendió por avances graduales a la dignidad de un ser civilizado' (Asociación Británica, Manchester, 1861).

Ahora bien, sin detenernos en esta última parte de la afirmación, que es infundada, porque incluso los salvajes han levantado pilares de piedra y otros monumentos de sí mismos, la opinión de que el estado primitivo del hombre fue de barbarie, se opone directamente al testimonio de la historia universal. Porque la Biblia no sólo da una visión muy diferente de los 'padres grises del mundo', quienes, si su condición fuera humilde, sus necesidades pocas y su sociedad sin refinamiento, no podrían ser bárbaros, mientras fueran instruidos en el conocimiento, y fieles seguidores al culto de Dios: pero toda la experiencia muestra que es la depravación la causa de la degradación intelectual, moral y social de la humanidad; y que todos los pueblos que han existido en un estado de barbarie fueron anteriormente más altos en la escala, pero cayeron de ella, habiendo dado el primer paso descendente al corromperse, hasta que, hundiéndose en una degeneración más profunda, que se perpetuó a través de un largo curso de edades, su posteridad se estableció en el carácter de simples salvajes. 

La barbarie es, pues, el resultado de la mala conducta voluntaria y deliberada de un pueblo, mientras que la civilización nunca es la consecuencia de un principio propio, sino producida por influencias externas. En los períodos más tempranos de la historia de las Escrituras, el hombre, lejos de ser representado como un salvaje, vagando por los bosques y cazando bestias salvajes, aparece como un ser inteligente, que vive tanto en la sociedad civilizada como en la doméstica; y en los registros de la investigación etnológica se proporciona abundante evidencia para probar que, cuando un pueblo salvaje ha sido domado y puesto en un estado de orden social, nunca es por ningún principio interno o esfuerzo propio, sino por el asentamiento entre ellos de colonos extranjeros, o las operaciones de los misioneros cristianos.

En resumen, no la barbarie, sino la solidez intelectual y la excelencia moral era el estado normal, la condición primitiva de la humanidad; y este es el testimonio de toda la historia y experiencia, que muestran que la Biblia describe las cosas según el curso de la naturaleza y los dictados de la verdad cuando nos dice que "Dios hizo al hombre recto, pero que descubrió muchas invenciones". Aparte de este falso sentimiento con que ha sido incorporada por los hombres de ciencia que la proponen, la doctrina de la gran antigüedad del hombre no es de vital interés; y si la hipótesis se establece por una serie de hechos bien atestiguados, puede conducir a alguna alteración en la cronología bíblica recibida, la cual, fundada en el presente texto hebreo, es mucho más corta que la seguida en la Septuaginta, pero no pueden afectar los cimientos de nuestra fe.

Al mismo tiempo, hay razones para pensar que, al igual que otros intentos previos de probar que el hombre existió en una era mucho antes de la creación de Adán, esta teoría, aunque se basada ciertamente en hechos indudables, sufrirá grandes modificaciones; y ya algunos de los geólogos que se encontraban entre los primeros en lanzar el grito de 'El hombre entre los mamuts' están cayendo en la persuasión: no que el hombre haya existido por más tiempo, sino que los mamuts, mastodontes y otros monstruos sobrevivieron hasta una época posterior. período del que se había imaginado.

La opinión que ahora se mantiene es la que se expresó en el discurso inaugural del presidente en la última reunión de la Asociación Británica (Newcastle, 1863), de que, "a pesar de esta gran antigüedad, las pruebas siguen siendo inalterables de que el hombre es la última y más noble obra de Dios".

La descendencia de toda la humanidad a partir de una pareja primitiva. Para una mente ordinaria, parece ser el significado claro y obvio de la narración sagrada de que el hombre y la mujer que Dios había creado eran los únicos seres humanos que existieron al principio, y que eran el tronco original del que estaba destinada a brotar la raza dominante en la apertura de la economía de la tierra. El mismo punto de vista se presenta en otras partes de la Biblia; y si hubiera alguna duda en cuanto a la interpretación correcta del registro mosaico, las declaraciones de los escritores posteriores de las Escrituras han proporcionado comentarios inspirados que pueden permitirnos, con certeza infalible, rastrear la poderosa corriente de la familia humana hasta su fuente en la pareja original. En consecuencia, el origen común de la humanidad ha sido la creencia predominante de judíos y cristianos en todas las épocas.

Más aún, es una doctrina fundamental de la revelación, porque subyace a todo el sistema de enseñanza del Evangelio en cuanto a la propagación y la aceptación de la salvación a través de un Redentor. No obstante, se han levantado objeciones contra la doctrina ortodoxa de una sucesión lineal de un par primitivo; y muchos, influenciados por las vastas variedades observables entre la humanidad, han sido inducidos a negar el hecho, o incluso la posibilidad, de su derivación de una raíz principal.

Entre los objetores hay varias clases. Los primeros, que profesan creer en la verdad de la revelación, pueden dividirse en dos grupos, porque si bien ambos opinan que entre los miembros aparentes de la familia humana hay razas que no remontan su linaje a Adán y Eva, apoyan este punto de vista por diferentes motivos: el que cree que una existencia de razas está claramente implicada en varios detalles de la narración de las Escrituras (es decir, Génesis 2: 7 ; Génesis 4:14 ; Génesis 6: 4 )); y el otro, basado en la analogía de la naturaleza, concibe que muchas creaciones del género humano  tuvieron lugar en localidades distantes, las cuales, aunque exactamente idénticas en las grandes características de la estructura física y mental, fueron sin embargo antepasados ​​primarios separados, distinguidos por variedades que los adaptó, en temperamento constitucional, al suelo y clima donde iban a vivir, y que la narración al comienzo del Génesis se limita al origen y la historia de la raza blanca, y de los judíos en particular.

Ambos puntos de vista se oponen al sentido claro de la Historia sagrada: el primero, como se mostrará en los varios pasajes en los que se basa; la última como en desacuerdo con la doctrina de "la salvación común", con la cual, sin embargo, sus defensores se esfuerzan por reconciliarla; y también con la opinión generalmente aceptada de los naturalistas, antes aludida en el caso de los animales inferiores, de que no está de acuerdo con el curso de la naturaleza que una especie se origine en más de un centro de creación.

Pero las principales objeciones a la unidad de la raza humana han sido planteadas por los fisiólogos, quienes, considerando las diferencias en la apariencia corporal, así como en la capacidad intelectual, que caracterizan a las naciones o grandes clases de hombres, han sostenido, sobre principios naturales, que deben clasificarse zoológicamente en diferentes grupos, como formando especies separadas e independientes. Las bases sobre las que han llegado a esta conclusión son principalmente las diversidades en el color o la tez, en el molde de los rasgos, en la forma del cráneo, en la estructura anatómica, así como en la energía mental; y se insiste en ellas como si presentaran dificultades insuperables para creer que toda la humanidad, cuyas diversas clases se ven ahora tan ampliamente diferenciadas, pudiera haber surgido de un tronco común.

Señalan las diferencias físicas exhibidas por los habitantes blancos de Europa, los nativos negros de África y los aborígenes de América, un continente, además, desconocido en el mapa del mundo hasta los tiempos modernos: Los negros de África, Nueva Guinea , y las Islas Andama; por los esquimales y los pieles rojas; por los árabes y los chinos; por los hindúes, los hotentotes y los malayos; por los australianos y polinesios; y dicen que si las razas existentes de hombres procedían de una sola estirpe, los cambios que condujeron a esas diversidades físicas debieron haberse efectuado en la localidad primitiva, o haber ocurrido después de la migración. Pero no hay evidencia de que tales diferencias hayan sido introducidas en el transcurso del tiempo. Dentro del período histórico, cada región se ha encontrado poblada, y por lo general con una raza propia a sí misma (Papel leído en la Asociación Británica, Manchester, septiembre de 1863).

El tema, hay que reconocerlo con franqueza, no está exento de grandes dificultades; pero éstas no son insuperables: muchas de ellas ya han desaparecido a la luz de la investigación exacta; es probable que otras desaparezcan a medida que avanza la investigación; y el avance que se ha hecho recientemente en todos los caminos colaterales de la investigación etnológica es tan grande que justifica la confiada afirmación de que dentro de poco tiempo las dudas de los hombres de ciencia se verán muy disminuidas, si no completamente eliminadas.

Las variedades de la raza humana se pueden resolver en su mayor parte en diferencias de apariencia y forma; y una clasificación popular de ellos según el color de la piel, la formación de los rasgos, la cabeza y el cabello, etc..., la estableció Blumenbach, quien los distribuyó en cinco clases, así:

(1) Los caucásicos, incluida, en Europa, toda la población, con excepción de los finlandeses y los lapones; en Asia, turcos, árabes, persas, etc.; siberianos y extranjeros en el este de Asia; en África, extranjeros en las colonias y árabes; en América, todos excepto los pieles rojas; y en Australia, extranjeros en todas las islas.

(2) Los mongoles, principalmente en Asia, incluyendo China, la mayor parte de India, Asia Central y parte de Siberia.

(3) El etíope. Toda la población, a excepción de los caucásicos ya mencionados.

(4) Los pieles rojas de América.

(5) Los malayos, en las Islas Indias, India Oriental, Japón y Australia.

Retzius ha hecho recientemente una clasificación más estrictamente científica en las dos grandes divisiones de cabezas ovaladas y cabezas anchas o cúbicas; la primera incluye en Europa a todas las tribus latinas y germánicas; los últimos, los eslavos, los magiares, los turcos y algunas de las tribus romaníes del sur. En Asia, los chinos, los hindúes, los perdas arios, los árabes, los judíos y los tungusanos, son todos cabezas ovaladas: todos los demás son cabezas anchas.

Por supuesto, la estimación de América se basa únicamente en los aborígenes; y con respecto a ellos se adelanta la opinión de que predominan las Cabezas Ovales; mientras que todos los demás, sean emigrantes o sus descendientes, sean Cabezas Anchas. En Australasia, las cabezas ancha y ovalada están casi divididas. El mismo eminente etnólogo hace otra división de la raza humana, según el ángulo facial, en Orthognathes y Prognathes, el primero con la cara erguida, el segundo con las mandíbulas protuberantes y la frente hundida. El exceso de este último es atribuible a la población de África, que, aunque cabezas ovaladas, debe clasificarse enteramente con las caras retraídas, al igual que la densa población de China y Asia oriental en general (Dieterici, 'Population of the World, ' citado en 'Evangelical Christendom', septiembre de 1859).

Estas son rasgos prominentes que caracterizan grandes divisiones de la humanidad, dentro de las cuales puede haber y habrá, por supuesto, algunas que no corresponden a la descripción general. Porque, 'incluso entre nosotros', dice Pye Smith ('Geología'), 'diariamente vemos notables diversidades de configuración, que afectan tanto a los huesos como a los músculos, que han sido producidas por el modo de vida, tanto en relaciones activas como pasivas, y que dan un carácter muy distinto a las clases, familias y habitantes de distritos particulares.

Entre los nativos de nuestras propias islas, y donde no puede haber duda de una ascendencia inglesa pura, nos encontramos con cabezas y rostros cuyas formas, al menos externamente, se acercan a las de los mongoles, negros, hotentotes, patagónicos y australianos; y en las tribus más negras del corazón de África se encuentran cabezas cuyas finas proporciones podrían competir con los especímenes circasianos y griegos.

Pero la circunstancia que ha suscitado las más formidables objeciones entre los hombres de ciencia contra la unidad de la raza se relaciona con las muy marcadas peculiaridades del negro, que se distingue exteriormente por su pelo lanoso, corto, crespo y rizado, como mechones de lana en el lomo de una oveja; labios gruesos, nariz chata, frente hundida; la forma general de su cráneo y el tamaño relativo de sus miembros; la curvatura de las piernas, la proyección del talón, la estrechez de la frente, generalmente arrugada; el grosor de la mandíbula inferior, los bordes de los huesos maxilares, la relativa agudeza de los dedos y la longitud desproporcionada de la membrana de la mano: también por su estructura anatómica, su sistema nervioso, varios músculos importantes, y sobre todo por una pintura o materia colorante que imparte un tono negro a su piel.

Esta sorprendente particularidad puede explicarse así. La cutícula, o piel externa que cubre el cuerpo, está dividida por varias capas delgadas de la epidermis agudamente sensible o piel verdadera; e interpuesta entre estos hay una sustancia extremadamente suave y resbaladiza, llamada membrana mucosa, que sirve para revestir todas las cavidades abiertas y descargar varias funciones importantes para el cuerpo.

La materia colorante se difunde sobre esta membrana, con la que no tiene ninguna conexión natural o necesaria, ninguna excepto la de simple yuxtaposición; y este pigmento, que brilla a través de la piel, es la causa de la diversidad de color en la humanidad. Ahora bien, este pigmento falta por completo en la parte blanca de la raza humana: y como se encuentra que existe en las variedades oscuras, los negros lo tienen negro, mientras que los rojos, los leonados y los de color cobrizo lo tienen en sus respectivos matices. Los científicos lo han considerado como una particilaridad en la estructura, indicando una distinción esencial y específica de razas.

Hasta la más alta antigüedad a la que llegan los registros históricos, se encuentra que los negros han existido, exhibiendo la misma forma característica de rasgos y negrura de piel que todavía tienen. Las láminas de los 'Monumens de l'Egypte' de Champollion muestran negros que no se pueden distinguir de los que viven en la actualidad; y se ha demostrado que algunas de estas representaciones muy interesantes son contemporáneas con José; mientras que algunos de ellos, que también contienen retratos de negros, pertenecen a un período mucho más antiguo: el siglo VIII después del diluvio:`La piel y el cabello no son de ninguna manera, se alega, las únicas cosas que distinguen al negro del europeo incluso físicamente; y la diferencia es aún mayor mental y moralmente. Como seres racionales, los negros se sitúan en el grado más bajo de la escala intelectual y son inmensamente inferiores a los europeos en la capacidad de adquirir conocimientos. Estas características, se sostiene, son permanentes; y, por lo tanto, sobre la base de las características físicas así como de la inferioridad intelectual, hay tan buenas razones para clasificarlo como una especie distinta como para diferenciar al caballo del burro o la cebra” (Dr. Hunt's Paper, British Association, Manchester, septiembre de 1863).

Esta conclusión es inadmisible, porque si bien, hay que admitirlo, hay una gran parte de verdad en las afirmaciones relativas a la profunda degradación mental y moral de los negros en África Central, tenemos la lógica irresistible de los hechos para demostrar que ni sus características físicas son inalterables, ni sus mentes incapaces de elevarse y mejorar.  Las características corporales del negro muy probablemente fueron producidas, aumentadas y estereotipadas por su residencia en la zona tórrida, pues se modifican gradualmente por su traslado a otras partes del mundo; aunque, debido a un hábito prolongado e implacable, han obtenido un control tan tenaz de su constitución, que el tipo paterno está inequívocamente estampado incluso en su descendencia nacida de una madre europea.

Lo que había o existe ahora en el clima del África intertropical para dar a los habitantes de las diferentes localidades de esas regiones una particularidad tan grande en la forma de la cabeza, la expresión del semblante y la estructura del cabello, es tan difícil para nosotros de concebir como para nuestros oponentes explicar por qué, en el mismo país, el cerdo se ha vuelto negro, la oveja ha perdido su lana y se ha puesto una capa de pelo negro, y el perro, así como algunos razas de cerdos, se han desnudado, o por qué una variedad de ave común (Gallus Moris) no sólo es de color negro, sino que tiene la cresta, las barbillas y la piel de color púrpura oscuro, y el periostio de los huesos negro. Cuando nuestros oponentes hayan explicado completamente estos fenómenos en los animales inferiores, nos habrán proporcionado algunas luces por las cuales podremos explicar las causas de la diferencia en las formas y complexiones humanas' (Smythe sobre la 'Unidad de la Raza humana').

La observación ha probado que el cabello espeso y lanoso del negro ha sido diseñado por la Providencia para proteger su cerebro en una atmósfera peligrosa para todos los que no están aclimatados; y tan eficaz es la defensa que ofrece esa cubierta natural, que puede dormir en un estado de plena exposición a los feroces rayos de un sol tropical, que resultaría fatal para un europeo. Se supone que se contempla el mismo propósito, aunque aún no se ha demostrado, por la materia colorante negra que subyace a la cutícula, preservando la superficie de la piel de las ampollas del sol.

Al mismo tiempo, la variedad negra no es tan permanente como la roja o la olivácea, las tonalidades producidas directamente por la acción de los rayos solares, pues los hijos de padres oliváceos o cobrizos exhiben la tonalidad paterna desde el momento de su nacimiento; mientras que, en el caso de los negros, pasan seis, ocho o diez meses antes de que se segregue el pigmento.

En algunos casos no se segrega en absoluto; y de ahí la extraña anomalía de los negros blancos, que, aunque raros, no son desconocidos. Se ha dicho que América permite un mejor desarrollo de la raza africana, aunque continúe en condición de servidumbre; y nos enteramos, por la alta autoridad del Dr. Prichard, que en la tercera generación de esos esclavos que son residentes regulares en las casas, muchas de las características negras comienzan a desaparecer: la nariz deprimida se eleva, la boca y los labios asumen una forma moderada, mientras que el cabello se vuelve más largo en cada etapa familiar.

Lo que se ha dicho acerca de las características físicas del negro es aún más aplicable a su mente. Nacidos en un país donde no requieren trabajar para proveerse de comida, vestido o habitación, y viviendo bajo un clima cuya influencia enervante produce indolencia mental y sensibilidad, no es de extrañar que los negros aparezcan en un estado de degradación intelectual. que ha sido considerado como la indicación de una raza inferior.

Pero abundan las pruebas de que la mente del niño negro es capaz de un alto grado de cultura, incluso de los niños de las tribus más degradadas, como en el caso de la niña traída de Dahomey y educada por nuestra reina; y se ha probado una y otra vez que colocando a un niño negro en la misma escuela que un niño blanco, siendo la condición de sus respectivos padres similar, un niño de color, con la excepción de la aritmética, hará igual progreso que el niño blanco.

En el norte de África, así como en otras partes del mundo donde el negro no sufre prejuicios locales, toma su posición con las razas más favorecidas. Los esclavos sublevados de Haití fueron capaces de establecer un gobierno regular y mantenerlo ante el mundo entero. Los informes de Clapperton, Livingstone y otros viajeros nos hacen creer que, incluso entre los negros del interior de África, ha existido un grado avanzado de civilización durante siglos.

Hace cuatro años, varios jóvenes haitianos fueron enviados a Francia para formarse en el Colegio Militar, y por la rapidez de sus partes, así como por el progreso que hacían en sus estudios, llamaron la atención del emperador. En la Institución Misionera de Sierra Leona hay jóvenes negros en proceso de preparación para ser maestros y predicadores de sus compatriotas, cuyos logros en latín, griego, hebreo, matemáticas, literatura inglesa y teología se considerarían respetables incluso en una Universidad  escocesa o inglesa ('Missionary Register', febrero de 1853).

No parece, pues, que haya nada en la constitución corporal o mental del negro que indique una diferencia, y mucho menos una inferioridad de raza, porque sus características principales se limitan a algunas particularidades de forma que pueden modificarse a través del tiempo y de un cambio de circunstancias; y aunque su color apropiado y el tono de sus rasgos nunca se borran por completo de su descendencia, excepto por una larga sucesión de mezclas con personas de tez blanca, el hecho de que tales matrimonios mixtos continúen siendo productivos durante generaciones, ofrece por sí mismo la prueba decisiva en la que se basan los naturalistas para demostrar la identidad de las generaciones productivas, ofrece por sí mismo la prueba decisiva en la que se basan los naturalistas para demostrar la identidad de las especies.

Lo que se ha dicho con respecto al negro sirve también para explicar todas las demás variedades de la humanidad. El suelo, la comida, el trabajo, el clima, los extremos de calor y frío, las afecciones mórbidas o hereditarias, los vicios, los modales y las costumbres; éstos y algunos otros, quizás no tan palpables ni tan conocidos, son los principales agentes externos que producen diversidades en apariencia humana; y la particularidad que originaron se convierte, debido a que las mismas influencias se ejercen continuamente durante un largo curso de tiempo, al final en un tipo distinto y permanente. Es una ley natural, familiarmente ejemplificada en el caballo, el perro, la oveja y el cerdo, que cualquier variedad, una vez introducida, no vuelve a la forma original, sino que permanece impresa en la naturaleza animal y da lugar a lo que los comerciantes de ganado estudian para criar: una determinada raza.

La misma ley se aplica a la naturaleza humana. El aspecto físico del hombre se ve afectado en primer lugar por la parte del mundo en la que se encuentra. Cada región ejerce su influencia modificadora sobre el crecimiento y la complexión, y después sobre las energías mentales de sus habitantes, hasta que su carácter nacional, fundido como si fuera, a través de un largo curso de edades, en el mismo molde uniforme, se vuelve tan marcado y permanentemente fijo que ni el tiempo ni las circunstancias más adversas pueden producir ningún cambio radical.

Así, 'se ha encontrado que, en muy pocas generaciones, el europeo rubio, de raza semética o jafetana, se vuelve oscuro dentro de los trópicos, y finalmente, en un período no muy largo, tan oscuro como los cusitas o phutim. Los descendientes de europeos en la India, como muestra el Dr. Heber en su "Narrativa", han cambiado totalmente de color; y este hecho es el mismo con respecto a persas, griegos, tártaros, turcos, árabes y portugueses.

Los portugueses que se han naturalizado en las colonias africanas de su nación se han vuelto completamente negros. Y, aunque no menos importante, el judío, ese testimonio permanente de la verdad del Apocalipsis, aunque sigue siendo distinto y separado de todas las demás naciones, aunque habita casi todos los países, asume casi todos los matices que son característicos de la familia del hombre. En las llanuras del Ganges se pone la piel negra como el azabache y el cabello crespo del indio nativo; en climas más suaves, usa el tono oscuro natural y el cabello oscuro del habitante de Siria; y bajo el cielo más fresco de Polonia y Alemania, asume el cabello claro y la tez rubia y rojiza del anglosajón.

Es más, en la costa de Malabar, en el Indostán, hay dos colonias de judíos, una antigua y una joven, separadas por el color. La colonia más antigua es negra, y la más joven, que vive en un pueblo llamado Mattabheri, es comparativamente clara. La diferencia se explica satisfactoriamente por el hecho de que el primero estuvo sujeto a la influencia del clima durante un período mucho más largo que el segundo» (Ragg y Smythe sobre la «Unidad de la raza humana»).

Un eminente filósofo de la actualidad ha dicho que 'él había estudiado mucho la condición del nuevo mundo, y descubrió que habían aparecido variedades notables en tiempos recientes. Si uno mirara a un nativo americano cuando caminaba por sus calles, lo reconocería de inmediato. Ahora bien, si un par de siglos hubieran producido un cambio tan grande en aquellos que cruzaron el Atlántico y vivieron en otro clima, ¿qué no habrían hecho 1.000 o 2.000 años? (Profesor Wilson, Asociación Británica, Manchester, 1863) Y Sir Charles Lyell en la misma reunión abogó por la unidad de la raza humana, sobre la base de que la antigüedad del hombre permitió un período de tiempo suficiente para que tuvieran lugar todos los cambios que habían resultado en las diversidades existentes de la humanidad. Conduciría a un campo demasiado amplio para mostrar las mismas causas naturales que operaron lentamente, después de la temprana dispersión y asentamiento de las naciones, al producir y estereotipar sus fisonomías y formas características.

Suponiendo que el moreno, como en la opinión de algunos eminentes naturalistas, haya sido el prototipo de la raza humana, sería interesante rastrear, en la medida de lo posible, los matices de asimilación a esa tez normal, o de desviación del tono original, graduándose según la distancia desde la cuna de la humanidad, junto con los extraordinarios contrastes de color exhibidos en los extremos más remotos, y producidos por una combinación de muchas causas.

Se encontraría que, al irradiar desde el centro primitivo en Asia occidental, los blancos se extienden por Europa y las regiones occidentales (la palabra clásica Europa significa 'tierra del hombre blanco'). En el sudoeste del asiento original los árabes y abisinios son oscuros; en el noreste los turcos ocupan un lugar intermedio entre los blancos y los mongoles; en el sur y sureste, los chinos forman un vínculo de conexión con los blancos, los hindúes, los mongoles y los malayos; mientras que en las profundidades de África Central, la gente que vive en un clima intertropical, en medio de pantanos inhóspitos, en la más profunda degradación tanto mental como moral, ha asumido formas extraordinarias, en algunos casos como en el de los Bosjesmanos, las repugnantes  formas de los negros, y que los animales útiles y domésticos que se asocian con la humanidad: el caballo, el asno, el buey, la cabra, la oveja, el cerdo, el perro, el gato, la gallina, también están sujetos a variaciones similares, bajo las condiciones climáticas y de otro tipo de las diferentes regiones. 

Pero nuestros límites nos impiden seguir este curso de ilustración, y terminaremos este tema mostrando brevemente que, entre todas las variedades de la raza humana, la ciencia ofrece pruebas claras e irresistibles de que la especie es esencialmente una.

(1) Estructura anatómica. El Dr. Bachman ('Unidad de la raza humana'), después de haber demostrado ampliamente que hay una sola especie verdadera en el género homo, resume las diversas conclusiones que ha establecido en los siguientes detalles: 'Que todas las variedades muestran una correspondencia completa en el número de dientes y en los 208 huesos adicionales del cuerpo; que son perfectamente iguales en la muda de los dientes, tan diferentes de otros animales; que todos mantienen la misma actitud erguida; que se corresponden perfectamente en la articulación de la cabeza con la columna vertebral; que todos ellos poseen dos manos; que todos carecen del hueso intermaxilar; que todos se distinguen por dientes de igual longitud, por pieles lisas en el cuerpo y cabezas cubiertas de pelo; que todos tienen el mismo número y disposición de los músculos, del aparato digestivo y de todos los demás órganos; que están dotados de órganos de habla articulada y capacidad de cantar; que son omnívoros, capaces de vivir de toda clase de alimentos, habitando todos los países y viviendo bajo todos los climas del mundo; que son más dependientes en la infancia y de crecimiento más lento que otros animales; que están sujetos a enfermedades similares; que las hembras tienen la misma particularidad de constitución física, que la diferencia de todos los demás mamíferos; que todas las variedades son prolíficas entre sí, tienen el mismo período de gestación y, en promedio, producen el mismo número de descendientes.'

(2) Etnología. 'Un extenso campo de investigación', dice el Dr. Prichard ('Investigaciones sobre la historia fisiológica del hombre'), 'se abre al observar que existen rastros, entre las naciones africanas más distantes, de una antigua conexión con los egipcios. Las huellas del culto a los animales, la creencia de su metempscyhosis; la circuncisión y una variedad de observanciones registradas por viajeros entre los kafires, el pueblo nativo de Madagascar, así como entre las tribus de las partes occidentales de África, están demasiado difundidas y ocurren en demasiados casos para ser atribuidas a una coincidencia accidental".

El mismo eminente escritor ha probado el origen oriental de las tribus celtas. El capitán Newbold muestra que los cromlechs, kistraens de nuestros antepasados ​​druidas, han sido rastreados en los toscos sepulcros antiguos de la India, Tartary y Circassia ("Transacciones de la sociedad asiática"). Los modos y costumbres, especialmente las religiosas, así como las características físicas de los asirios representadas en las tumbas, muestran una conexión, más o menos estrecha, con los árabes, los babilonios posteriores, los sirios, los fenicios, los israelitas ; y el progreso de la investigación etnológica, al rastrear la descendencia de los modernos de las naciones antiguas, y la afinidad entre las mismas razas primitivas, nos está conduciendo gradualmente de regreso a un punto central desde donde comenzó la migración de la raza humana.

(3) Filología. Las investigaciones en este departamento agregan una fuerte confirmación a los resultados obtenidos de la fisiología y la arqueología. De hecho, sin la ayuda de la filología, el testimonio de los otros dos habría sido menos fuerte de lo que es; pero esto viene a completar la cadena de pruebas de que la humanidad surgió de un tronco común, porque muestra que, aunque los dialectos del mundo parecen infinitamente ramificados, se derivaron de muy pocos troncos progenitores.

Es más, existe la razón más poderosa para esperar que, en la continuación de los estudios lingüísticos, se proporcione evidencia clara del predominio de una lengua primitiva; y cuando se considera que es por medio del habla articulada que los hombres expresan sus pensamientos y sentimientos, esta unidad de expresión puede considerarse como una evidencia demostrativa de una comunidad de naturaleza en quienes la hablaron.

(4) La historia y los informes de viajeros, como Humboldt y otros, muestran que toda la humanidad en todo el mundo posee las mismas características mentales y morales, las mismas sensibilidades naturales, el mismo sentido de dependencia de poderes elevados e invisibles, los mismos temores. surgiendo de un sentimiento latente de culpa, y las mismas capacidades de obtener consuelo, paz y esperanza elevada de los principios de la religión verdadera; de modo que, agrupando todas estas cosas juntas, el linaje común de la raza humana puede inferirse de la semejanza del hombre tanto interior como exterior; y la declaración del poeta debe considerarse como distinguida no menos por su verdad científica que por su belleza poética:

'Un toque de la naturaleza hace que todo el mundo sea amable.'

Así, hemos encontrado que todas las ciencias relacionadas con la historia natural de la raza humana concuerdan con el sentido del registro mosaico y brindan un testimonio independiente que confirma la doctrina bíblica de que "Dios ha hecho de una sola sangre todas las naciones que habitan sobre la faz de la tierra".

Institución del sábado: Este tema, que fue mencionado brevemente en un párrafo anterior, exige, debido a su importancia preeminente, una atención especial y más extensa. El sábado, aunque no es uno de los días de la creación, está estrechamente relacionado con las transacciones de ese período primitivo; y que la opinión del historiador sagrado en cuanto a sus usos relativos coincidía con la opinión de su importancia recién expresada, se desprende del hecho de que, en su relato del séptimo día, emplea una copiosa, o más bien una redundancia de expresión, en sorprendente contraste con la extrema contundencia que caracteriza al resto de su narración.

La palabra 'Sábado', de hecho, no aparece en Nuestra versión, ni el pasaje que alude a ella ( Génesis 2:2-3 ) parece tener la forma de un mandato o estatuto, obligando al hombre a observarlo; pero ambas ideas se transmiten claramente en el texto original; y puede ser conveniente establecer esta afirmación mediante pruebas, a fin de exhibir el verdadero carácter y las pretensiones de una institución que, por su origen divino y el rango que ocupa entre los ordenamientos primordiales del mundo, debe ser reconocida como una ley de naturaleza no menos que una ordenanza de la religión.

Al entrar en esta investigación, podemos suponer que se ha pensado que los términos en los que se introduce el tema en la narración mosaica implican que una parte de la obra creativa se realizó en el séptimo día. Estando tal declaración en desacuerdo con las declaraciones uniformes de las Escrituras, algunos comentaristas han defendido la conveniencia de sustituir "el sexto" por "el séptimo" día, que es la lectura seguida en el Pentateuco Samaritano, así como en la Septuaginta y Versiones siríacas; pero como esta alteración el texto no está justificado por la autoridad de los manuscritos en hebreo antiguo, y fue adoptado manifiestamente con el propósito de evitar una aparente inconsistencia, otros han propuesto un método más simple para eliminar la dificultad, que consiste en traducir el verbo como un pluscuamperfecto, "en el séptimo día Dios había terminado", o en considerar "terminó" como equivalente a 'declaró que había terminado'. 

Estas interpretaciones, aunque algo forzadas, son ambas admisibles, ya que transmiten el sentido del pasaje. Pero la construcción simple y natural de las palabras es la mejor, es decir, que Dios se complació, por razones importantes, en extender el proceso de creación durante seis días, hasta que el tiempo se acercó a los confines del séptimo día, y luego, cuando realmente había comenzado, Él puso fin a la obra: 'la finalización', como señala Keil, 'consiste negativamente en el cese de la obra creadora, y positivamente en la bendición y santificación del séptimo día'.

Y descansó - [hebreo, wayishbot ( H7673 )]. La idea principal expresada por esta palabra, según Gesenius, es la de permanecer de pie o sentado para descansar del trabajo; y de ahí la derivación de "sábado", término del cual, aunque los padres de la Iglesia cristiana generalmente lo consideraban, como nos informa Lactancio, que provenía del número hebreo para siete, al que se parece en el sonido, el más directo y indudablemente, la fuente natural es el verbo shaabat ( H7673 ), que, como dos expresiones afines usadas en otra parte en la misma conexión ( Éxodo 20:11 ; Éxodo 31:17 ), significa el reposo y el refrigerio del descanso.

Es una expresión fuerte, usada en el estilo antropomórfico, que tanto impregna los primeros libros de la Biblia, y según la cual los pensamientos, los afectos y enfermedades de la humanidad se atribuyen al Ser Divino. En la narración de la creación, en particular, se le representa como un artista comprometido en la ejecución de una obra específica, examinándola de vez en cuando con sentimientos de interés y satisfacción complaciente, a medida que avanzaba progresivamente hacia su estándar ideal; y finalmente, al completar Su plan, después de un período de esfuerzos continuos, descansando de Sus labores.

Este estilo de descripción se adoptó para acomodarse condescendientemente a las capacidades de un pueblo rudo y sencillo. La idea de "descanso", si se aplica a Dios en un sentido literal, sería completamente impropia: no solo es despectivo a sus perfecciones divinas imputarle cansancio o fatiga ( Isaías 40:28 ), sino que es falso decir que cesó de trabajar, porque la actividad constante y sin descanso es uno de los atributos esenciales de su carácter ( Juan 5:17 ).

Él nunca ha interrumpido el curso de Su gobierno providencial en este mundo, y con toda probabilidad está incesantemente ocupado en la formación de nuevos mundos a través de los reinos del espacio, así como en la preservación y gobierno de los que ya existen. Pero si la palabra "descansó" significa, como parece del contexto hacer, que Dios cesó del ejercicio de sus poderes creativos, del proceso de reorganización que había llevado a cabo al comienzo del presente sistema mundano, es tanto apropiado como verdadero, ya que, al completar esa obra, Él cesó de producir nada nuevo en el mundo.

Además, la palabra "descanso" transmite la idea de satisfacción; y en este sentido también es apropiado y verdadero que Dios se regocija en las obras que ha hecho ( Salmos 104:31 ). Él había salido, por así decirlo, del secreto de Su morada, para supervisar la formación de un mundo distinto de Él mismo; y, habiendo completado la ejecución de esa obra, se retiró al feliz descanso de su propia existencia eterna y bienaventurada: se retiró, no como suponían los paganos, para renunciar a todo interés en el mundo que había creado, sino para disfrutar, con divina complacencia, el espectáculo de Sus diversas obras procediendo según las leyes y en el sistema armonioso que Él había establecido. Este es el descanso que se le representa tomando, y que, con adorable condescendencia, ha sido registrado para nuestra instrucción típica, a fin de que aprendamos de Él, como nuestro modelo y ejemplo, el importante deber de dejar que los períodos de trabajo sean seguidos por intervalos de reposo.

El "reposo" de Dios fue seguido por la bendición y santificación del séptimo día. Tal honor no fue conferido en ninguno de los seis días anteriores; y como es imposible concebir en qué consistía esta peculiar distinción puesta en el séptimo día, excepto en convertirlo en una temporada para otorgar al hombre algunos beneficios importantes adecuados a su naturaleza exaltada y destino, debemos suponer que, cuando "Dios bendijo y santificado el séptimo día", declaró su misericordioso propósito de marcar ese día con las señales de sus mejores y más valiosos dones, y mediante tal comunicación de influencias benignas y purificadoras desde arriba que rodearían el sábado con un halo de santidad.

Pero mientras Dios, por su parte, honraba el sábado, reservando para esa época las más ricas manifestaciones de su gracia y amor, quiso que fuera también un período consagrado por el hombre a los fines de la meditación religiosa y el culto divino; y que este objeto estaba especialmente comprendido en la bendición original de la santificación del séptimo día, se verá por la siguiente exégesis de las palabras hebreas.

'El verbo baarak ( H1288 ) lleva consigo una doble idea: la de bendecir, y también la de adorar en la forma particular de inclinarse sobre las rodillas: Estos dos sentidos pueden unirse cuando se habla del hombre, aunque el primero solo puede entenderse cuando se limita a Dios. [Ahora bien, este verbo, wayªbaarek ( H1288 ), puede tomarse aquí mejor en Hiphil que en Piel; y, por el bien conocido poder de eso, la conjugación, mandar hacer una cosa, significará, "Dios le mandó bendecir y adorar mediante la adoración.

" 'et ( H854 ) puede traducirse "sobre" (Noldius, Concord., signo 10), y wayªqadeesh ( H6942 ) también se considera en la misma conjugación, "ordenado para santificar, o apartado para usos sagrados", La cláusula será así: "Y reposó Dios en el séptimo día de toda la obra que había hecho; y Dios ordenó (al hombre) que bendiga y adore en el séptimo día, y ordenó (a él) que lo santifique".]

Así parece, del texto original, que las palabras fueron dadas en forma de mandato de Dios a Adán; y el propósito de esto era asegurar, no sólo un día de descanso y santidad (siendo imposible que Adán pudiera decirse que descansó cuando aún no había comenzado a trabajar), sino la observación periódica y continua de un día exceptuado del trabajo. y dedicado a empleos sagrados' (Kennicott). Consideramos este pasaje como la carta magna del sábado, y que establece claramente el hecho de que su institución fue contempóránea con la creación del hombre.

Debe admitirse, sin embargo, que algunos escritores eminentes, tanto en tiempos antiguos como modernos, han adoptado un punto de vista diferente, concibiendo la introducción del tema en esta primera porción de Génesis como algo simplemente proléptico o anticipatorio. Algunos de ellos consideran que todo el relato de los seis días de trabajo de la creación es un recurso poético, enmarcado con el propósito de investir el sábado con un carácter elevado y venerable, adaptado a las nociones y sentimientos de los israelitas; una opinión que , habiendo mencionado, lo descartamos como indigno de una refutación seria: mientras que otros, asumiendo que la ley fue promulgada antes de la redacción de esta historia inicial, sostienen que el escritor sagrado debe haber considerado el sábado desde el punto de vista de la legislación sinaítica,

Paley y Hengstenberg son los escritores más influyentes que, en nuestros tiempos, han apoyado este punto de vista. El primero dice: 'Como el séptimo día fue constituido en Sábado debido a que Dios descansó en ese día de la obra de la creación, era natural en el historiador, cuando había relatado la historia de la creación, agregar, " y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que había creado y hecho; aunque la bendición y la santificación, es decir, la distinción religiosa y la apropiación de ese día no se hicieron realmente hasta muchas edades después. Las palabras no afirman que Dios entonces "bendijo y santificó" el séptimo día, sino que Él "lo bendijo y santificó" por esa razón: y si alguien pregunta por qué se menciona entonces el sábado, o la santificación del séptimo día, si no fue designado entonces, la respuesta está a la mano: el orden de la conexión, y no del tiempo, introdujo la mención del Sábado en la historia del sujeto que fue ordenado conmemorar' ('Filosofía Moral y Política').

Esta interpretación, piensa, está fuertemente respaldada por dos pasajes de las Escrituras ( Nehemías 9:12-14 ; Ezequiel 20:10-12 ). Pero seguramente todo lector inteligente debe sentir que la visión de Paley es una construcción forzada y antinatural; que hace la mayor violencia al curso posterior de la narración al sostener que, sin previo aviso, el historiador se detuvo repentinamente y se apartó de su camino para advertir a una institución que no se originó hasta 2.500 años después.

La aparente continuidad de la narración, la institución de la observación en conexión con el descanso de Dios en el séptimo día que fue diseñado para conmemorar, y el registro de la cita en tiempo pasado como contemporáneo con las otras transacciones asociadas, todo apunta tan clara y fuertemente a la era de la creación, que ninguna persona, excepto aquella cuya mente fue torcida por la influencia de una teoría preconcebida, podría haber caído en un error tan grande en la cronología. Pero se insiste además, como objeción a la supuesta existencia de un sábado primitivo, que no hay un sólo caso de su observanción durante todo el curso de la historia patriarcal, y que la primera mención de él ocurre durante el viaje de los israelitas. a través del desierto ( Éxodo 16:23 ), donde la ordenanza parece haber tenido su nacimiento.

Más adelante mostraremos, en nuestra exposición de ese pasaje, así como de los otros anteriormente mencionados sobre los cuales se basa este argumento, que los objetores han malinterpretado por completo su lenguaje, que tiene un significado muy diferente del que se le ha atribuido, que, de hecho, no se indica ninguna institución del sábado en ninguna parte de las palabras; y si no es en estas palabras, no hay otro lugar intermedio, entre ( Génesis 2:3 y Éxodo 20:11 ), al que se pueda apelar con alguna demostración de razón para ese propósito; de modo que el Sábado del que se habla en ese pasaje debe haber sido la institución original designada en el tiempo de Adán.

Mientras tanto, observamos que, en estos breves y frágiles registros de la edad primitiva, muchas cosas se notan superficialmente o se omiten por completo; y que su silencio, por lo tanto, con respecto a cualquier institución establecida no puede ser prueba de su inexistencia, como lo establece de manera concluyente el hecho de que no hay referencia al rito de la circuncisión, el distintivo de la familia abrahámica, desde Jacob hasta Moisés, y desde la entrada del pueblo elegido a la tierra prometida, con excepción de una alusión metafórica en las profecías de Jeremías ( Jeremías 4:4 ); ningún otro aviso de ella, y ninguna cuenta de su observanción real, desde el tiempo de la ocupación de Canaán hasta el nacimiento de Juan el Bautista, un período de 1.500 años.

Un silencio similar se mantiene, no sólo en referencia al sacrificio, que, aunque practicado por los miembros de la primera familia inmediatamente después de la caída, nunca se alude a él durante el prolongado intervalo de 1.500, o, según algunos, de 2.000 años, desde la muerte de Abel hasta el diluvio; pero con respecto al sábado mismo, que, desde la muerte de Moisés hasta la muerte de David, un espacio de casi 500 años, nunca se menciona en absoluto, aunque fue una de las más sagradas y honradas de las instituciones nacionales de Israel. .

Y, ciertamente, si sería una violación de la verdad histórica alegar, por la ausencia de toda alusión a esas ordenanzas en la historia sagrada, que habían caído en desuso, o que fueron enteramente abolidas durante largos períodos entre el pueblo elegido, es igualmente injustificable aplicar esta regla de juicio a la porción más temprana de esa historia que, debido a su mayor brevedad, está necesariamente desprovista de detalles.

Pero aunque se dan relatos circunstanciales, hay claras huellas de la existencia de un sábado primitivo, y esas huellas se encuentran en pasajes tan numerosos y sugeridos por eventos mencionados tan casualmente, que constituyen un cuerpo de evidencia irresistible de que los patriarcas no solo conocían, sino que  observaban con religiosa solemnidad la institución sabática. El primer acto de adoración registrado, aunque se describe como realizado en una ocasión indefinida, "en el transcurso del tiempo" (en hebreo, literalmente, "al final de los días"), es considerado por muchos como realizado en algún sábado aniversario (ver la nota en Génesis 4:3 : el libro patriarcal de( Job 1:6 ; Job 2:1) , donde, en ambos lugares, el texto hebreo tiene el artículo definido, el día); y la costumbre de contar por siete, que aparece con tanta frecuencia en la narración del diluvio ( Génesis 7:1 ; Génesis 7: 4 ; Génesis 8:10 ; Génesis 8:12 ; Génesis 8:15 ; Génesis 8:20 ); de las fiestas nupciales de Jacob ( Génesis 29:27 ); y de su luto ceremonial; todos ellos probablemente terminados por la llegada del sábado: el elogio otorgado a Abraham por guardar los mandamientos y estatutos divinos ( Génesis 26: 5), que, según Selden, los escritores judíos opinan unánimemente que incluía el sábado: estos y varios otros incidentes de un tipo similar, están, en una historia tan rápida y concisa,  cargados de significado,  y parecen mostrar claramente que los patriarcas santificaban el sábado como día de celebración religiosa, sin embargo, sin las características que la ley judía le asignó posteriormente.

De hecho, es imposible explicar esta división septenaria del tiempo que prevaleció entre los primeros patriarcas de otra manera que no sea rastreando su origen hasta la institución de un sábado primitivo; y, suponiendo que ese sea el caso, debe haber comenzado la semana en la era patriarcal. 'El caso', dice Kennicott, 'parece ser este. Al terminar la creación, Dios "bendijo y santificó el séptimo día"; este séptimo día, siendo el primero de la vida de Adán, fue consagrado a Dios como primicias; y por lo tanto, se puede suponer razonablemente que Adán comenzó su conteo de los días de la semana con el primer día completo de su existencia.

Así, el sábado se convirtió en el primer día de la semana. Pero cuando la humanidad se apartó del culto al Dios verdadero, sustituyó el culto al sol en su lugar; y conservando el mismo día semanal de culto, pero dedicándolo al sol, el sábado se llamó entonces domingo. Selden ("Jus Naturae et Gentium") demuestra que el domingo era originalmente el primer día de la semana, y que todavía lo es en Oriente.

Así, el Sábado de los patriarcas continuó siendo el primer día de la semana hasta el Éxodo.' (Véase la nota en Éxodo 12:41 ; Éxodo 16:28 ).

El arreglo hebdomadal que, desde las primeras familias de la humanidad, se extendió con el aumento de la población por todo el mundo, proporciona evidencia indiscutible de la institución primitiva del sábado. Todas las demás divisiones del tiempo se han basado en la observación de los cuerpos celestes. La salida y puesta del sol, con su regreso al mismo meridiano, forma el día natural; las distintas fases de la luna determinan la medida de un mes; y la revolución que hace el sol, o parece hacer, en su movimiento a través de las estrellas fijas, constituye ese mayor período de tiempo que se llama año.

Las alternancias de luz y oscuridad, las vicisitudes y fenómenos característicos de las estaciones, han dado origen al método de conteo por días y meses, por invierno y primavera, verano y otoño; y no ha conocido pueblo tan bajo en la escala intelectual o social como para no estar familiarizadas con estos modos obvios de cálculo. Pero no se puede asignar tal origen natural a la división por semanas; y, sin embargo, la división septenaria del tiempo fue temprana y muy extendida. Porque prevaleció entre naciones y tribus situadas en hemisferios opuestos, y sin comunicación entre sí dentro de períodos históricos. Como aprendemos de Wilkinson, existió en Egipto, entre todas las naciones semíticas, así como la India y el sur de Asia como de Wilkinson, existió en Egipto, entre todas las naciones semíticas, así como la India y el sur de Asia. así como el norte de Europa (el 'Herodes' de Rawlinson).

¿De dónde surgió una práctica tan arbitraria? La experiencia pudo haber dictado la necesidad o la conveniencia de disponer de una medida menor de tiempo intermedia entre un mes y un día, y las circunstancias temporales o locales pudieron haber dado lugar entre algunas personas a un arreglo particular de días dentro de su propio territorio; pero una división del tiempo simplemente accidental o arbitraria nunca podría haber sido adoptada en el uso general; y aún queda la maravilla de cómo el arreglo hebdomadal, la costumbre de contar por períodos de siete días, llegó a estar tan extendida, cuando no tiene ningun fundamento evidente en la naturaleza.

Haber dividido el mes en grupos de cinco días, como se hizo en la isla de Java, podría haber sido recomendado por su conveniencia en dividir el año sin fracción; o en colecciones de diez días, lo que habría sido aún más practicable, desde la temprana y casi universal adopción del sistema decimal de numeración.

Y este último plan fue probado en los tiempos modernos por los líderes de la Revolución Francesa, quienes, al seguir su política favorita de abolir las fiestas papales, y el sábado junto con estas, intentaron remodelar el calendario introduciendo el sistema de décadas, u ordenar el tiempo en periodos de diez días. Pero incluso ese método de notación aparentemente conveniente no se mantuvo. Se descubrió que la institución sabática descansaba sobre una base demasiado sólida y profundamente asentada para ser socavada por las teorías y los esfuerzos de los filósofos incrédulos; y, después de un experimento de corta duración, se vieron obligados a volver al antiguo sistema de conteo por semanas de siete días, un sistema que, aunque su filosofía repudiaba por no tener ningún fundamento aparente en la naturaleza, no pudieron, ni siquiera en el país cuyo orden político subvertían, lograr explotar.

Este es un hecho notable, y en principios naturales inexplicable, porque, siendo un mes lunar veintinueve días y medio, una semana de siete días no es la parte equivalente ni de un mes ni de un año, ni, de hecho, el múltiplo de cualquier número. 'Es', como alguien ha comentado, 'simplemente el cuarto próximo de una lunación; y aunque podríamos suponer que alguna tribu o nación estaría satisfecha con una aproximación tan ruda, lo improbable es que un gran número de naciones lo hubieran hecho sin una derivación común' ('Biblia Sacra', abril de 1863).

'Algunos han atribuído el origen de esta antigua y extensa práctica de cálculo por períodos de siete días, distinguida por Laplace, Bailly y otros, como el monumento más antiguo de la ciencia astronómica, hasta la temprana observación de los cuerpos celestes, y la pagana costumbre de designar a cada uno de los grandes planetas por los nombres de sus deidades: así llamaban a uno el día del Sol, a otro el día de la Luna, de Marte, Mercurio, Júpiter, etc...

Pero este método de designar los días de la semana no era universal, como lo habría sido si el período semanal de días hubiera surgido de los planetas. Los judíos, los árabes, los persas y otras naciones de Oriente denominan los días de la semana por su orden numérico, como el primero, el segundo, el tercero, etc. Los godos y nuestros antepasados sajones coincidían con los griegos y los romanos en asignar el primer día al Sol y el segundo a la Luna, sin duda porque estas luminarias eran las más conspicuas; pero los demás días los asignaban a sus dioses y héroes, según la fantasía o el accidente.

Tampoco tenemos ninguna razón para concluir que sus dioses Odín y Thor eran los mismos que los romanos Marte, Mercurio y Júpiter, o que tenían la misma relación, o incluso alguna, con los planetas. El carácter que los reyes dieron a su Odin o Wodin fue sin duda muy diferente al del Mercurio romano. También debe observarse que el método de contar por semanas de días era más antiguo que cualquier conocimiento de algunos de los planetas, y especialmente más antiguo que los absurdos de la astrología judicial, que parece haber sido la ocasión de fijar una relación entre ciertos planetas y días.

Es más, parece que antes de esta distribución de días entre los planetas o dioses por parte de los astrólogos, encontraron el período semanal de siete días tan establecido que no podían alterarlo, de lo contrario habrían acomodado a los otros dioses del orden superior con un día, por lo menos habrían formado un ciclo de ocho días, para tener uno para la madre de todos los dioses, el planeta Tierra, Tellus, Cibeles, o cualquiera que fuera su nombre' ('Revista Cristiana', diciembre, 1801).

Así, todas las diversas fuentes: filosóficas, astronómicas y mitológicas a las que se atribuye la antigua y casi universal costumbre de dividir el tiempo en períodos de siete días, han demostrado ser insuficientes para explicar el establecimiento de este método artificial de cálculo. la única alternativa que queda es apelar al relato mosaico de la creación que, al registrar la institución del sábado, ofrece una solución clara y satisfactoria del problema.

La designación de ese día de celebración sagrada , siendo contemporánea con el comienzo de la economía humana, originó el hábito de calcular por la recurrencia periódica del séptimo día. Porque era una institución dada a toda la humanidad, no a una edad o a una clase de hombres, sino a la pareja original; y un conocimiento tradicional del mismo siendo preservado en las mentes de sus descendientes, fue llevado con ellos a todos los diversos países de su dispersión. Pero, en la medida en que los hombres se apartaron del conocimiento y adoración del verdadero Dios, perdieron el conocimiento del sábado; mientras que, al mismo tiempo, a través de la influencia de una costumbre establecida desde hace mucho tiempo, el sistema de disposición semanal en períodos de siete días continuó prevaleciendo.

El sábado, "hecho para el hombre", e instituido para su beneficio en los días de su inocencia primigenia, pretendía ser una bendición; y toda la observación, así como la experiencia, han demostrado que su práctica regular de su celebración está calculada para ejercer la influencia más beneficiosa sobre la condición total del hombre: su naturaleza física y mental, así como moral. Independientemente de todas las consideraciones teológicas, y juzgando únicamente por la analogía del procedimiento divino en la naturaleza, es evidente que considerar el mandamiento del sábado simplemente como una promulgación positiva es tener una visión demasiado estrecha del tema y ser insensible al importante lugar que estaba destinado a ocupar en la economía de la vida humana.

La ciencia ha demostrado que la institución descansa sobre la base de la ley natural, y que la violación deliberada o habitual de esa ley trae, tarde o temprano, un castigo severo, a veces repentino, al transgresor, por la ruptura de las cuerdas de la vida. o un eclipse de la luz de la razón.

Por otra parte, las investigaciones de los más eminentes fisiólogos les han llevado a la conclusión de que la constitución humana se ha estructurado sobre el principio de una séptima parte del tiempo dedicada al disfrute del reposo; y que el hombre que da fielmente a su cuerpo su intervalo semanal de descanso, y a su mente un descanso de la presión de las ocupaciones y preocupaciones mundanas, está mejor preparado para reanudar, con nuevo entusiasmo y vigor renovado, los deberes de la semana siguiente.

Entonces, desde un punto de vista médico, el sábado forma parte del sistema curativo de la naturaleza; y mientras que la oscuridad de la noche proporciona una alternancia frecuente pero breve del descanso del trabajo al inducir el sueño, que ha sido llamado justamente, en cierto sentido, 'el dulce restaurador de la bondadosa naturaleza', el séptimo día da una compensación más completa, más larga y más adecuada a las facultades físicas y mentales cansadas o agotadas por los esfuerzos continuos de los seis días anteriores. 

Y por lo tanto también, como una cuestión de ciencia social, la obediencia del sábado ha recibido la sanción de la legislatura y el elogio de estadistas como Macaulay: no incluso de tales como Proudhon y otros, quienes, aunque no son amigos de la revelación, la alaban. como una bienvenida y necesaria estación de relajación para el hombre, subordinada a la conservación de sus energías vitales, conducente a la longevidad y, lejos de ser una suspensión molesta e inconveniente del trabajo, un poderoso auxiliar, por su influencia mejoradora, en estimular a una reanudación vigorosa y perseverante de los deberes mundanos.

La institución del sábado tiene una importancia aún mayor para el hombre, ya que le proporciona una estación periódica para retirarse de las escenas absorbentes del mundo exterior para atender a los intereses de su naturaleza superior, y prepararse para el disfrute de ese estado futuro al que está destinado. Aunque es naturalmente religioso, y está dispuesto por los instintos originales de su ser a dedicar una parte de su tiempo a la adoración y al servicio de su Creador, no se le dejó libertad para determinar en qué momento debía realizar ese deber sagrado; pero la autoridad de un mandamiento positivo, unido a los sentimientos innatos de su naturaleza moral, le llevó a consagrar "el séptimo día", el primero de su existencia, al honor de Dios. Y esta fijación del tiempo para el culto religioso desde el principio fue un acto de sabiduría divina, porque, si se hubiera dejado que fuera designado por la voluntad o a conveniencia de la humanidad, o bien el mundo habría sido un teatro de disensiones religiosas, o la religión se habría extinguido por completo en la contienda.

La sabiduría humana habría sido incompetente para decidir la justa proporción de tiempo que le correspondía a Dios y La sabiduría humana habría sido incompetente para decidir la justa proporción de tiempo que le correspondía a Dios, y el poder humano para establecer una uniformidad de práctica. Pero Dios se complació en el comienzo de la historia del hombre en dar a conocer su voluntad, permitiéndole seis días en sucesión continua para llevar a cabo los asuntos necesarios del mundo, mientras que el Creador reclama sólo "el séptimo día" para ser considerado sagrado para el servicio divino; y esta designación habiendo sido hecha en un período tan inicial debe, desde la razón de la cosa, como Kennicott ha observado, ser conmensurada y de igual continuidad con la naturaleza actual del hombre. 

Al proporcionar una temporada de recurrencia semanal para reflexionar sobre sus relaciones con Dios, sobre los deberes de su condición actual y sus perspectivas como criatura espiritual e inmortal, se le ha otorgado al hombre una bendición inestimable. Porque además de la influencia benéfica que el sábado ejerce sobre su condición natural, tiende, por los servicios calmantes, purificadores y elevadores que le pertenecen, a hacerlo más sabio y mejor.

El sábado es el sol del mundo moral, el resorte principal de la acción moral, la sierva de la fe y la piedad cristianas, una etapa semanal en la que el hombre se detiene para pensar en el viaje que aún tiene por delante, para examinar el progreso que ha realizado,  hacia el Sión, y para fortalecer sus puntos de vista sobre "la mejor país" que le ha sido prometido. Desde este punto de vista, porque asegurando los medios de mejoramiento religioso en los corazones de los individuos y dirigiendo su atención, a intervalos regularmente recurrentes, a temas de meditación piadosa y solemne, para preservar y difundir los principios de la sana moralidad y la religión genuina en todas las comunidades y naciones, fue "hecho para el hombre", y parece digno de la sabiduría y benevolencia de Aquel que es "Señor del sábado".

Observaciones finales: Este capítulo es único en la literatura del mundo. No de las luces de la naturaleza o de la razón, porque, aunque éstas proclaman el poder eterno y la divinidad de las cosas hechas, no pueden decir cómo fueron hechas; no de ninguna fuente humana, porque el hombre no existía para ser testigo de las escenas descritas. Tampoco este relato de la creación fue tomado de fuentes egipcias, a las que, por su temprana residencia en la tierra del Faraón, así como por su rango y educación, debe suponerse que Moisés disfrutó del privilegio de un acceso pleno y familiar. La alegación carece de toda evidencia y probabilidad, como debe parecer evidente a todo lector que compare las míseras, degradantes y mal combinadas tradiciones de Egipto sobre la creación que han sido preservadas por Diodoro y Plutarco, con el hermoso, majestuoso y consistente registro del Génesis.

Nadie sino el mismo Creador, o algún mensajero delegado del cielo, podría haber dado esta información; y por lo tanto es “por la fe entendemos que el mundo fue hecho por la palabra de Dios” ( Hebreos 11:3 ).

En cuanto a la forma en que aparece el capítulo, el estilo asumido es el método antropomórfico, que se adaptó, con gran condescendencia, al conocimiento limitado y las asociaciones simples de personas comparativamente incultas. Pero no es, como lo llama Eichhorn, un canto de cumpleaños de la creación, compuesto para acompañar las danzas hebreas en el festival de aniversario de la naturaleza; no está diseñado, como suponen Knapp y otros, simplemente como una representación pictórica, exhibiendo, en una sucesión de escenas panorámicas, los principales capítulos de la creación; no es, como imaginaron Hugh Miller y Kurtz, una serie de visiones que pasaron ante la mente de Moisés, como los acontecimientos del futuro fueron presentados en un período posterior a los ojos mentales de los profetas; no es un dispositivo político del legislador hebreo, oculto en el lenguaje de la poesía y la figura, acomodado a las opiniones y prejuicios de los israelitas, y diseñado para ganarlos más fácilmente para abrazar las doctrinas que les enseñó sobre la unidad de Dios y la santificación del sábado; no es la teoría científica de algún Descartes hebreo, como afirma Goodwin ('Essays and Reviews'); mucho menos es un mito hebreo, que encarna, en forma escrita, los cuentos legendarios que, desde una antigüedad desconocida, flotaban en las tradiciones populares de Israel.

El capítulo, sea cual sea la forma en que se obtuvo la información (véase la Introducción), se presenta como un registro de hechos, una verdadera narración de acontecimientos reales; y quienes lo consideran en cualquiera de las diversas formas literarias a las que se acaba de aludir, escapan de algunas dificultades; pero destruyen la base histórica de la religión, y al reducir estos primeros anales al carácter de alegoría o mito, nos dejan completamente sin ningún fundamento sólido en el que pueda descansar la fe.

Aceptándolo, pues, como una narración de estupendos actos de poder y sabiduría creadora realizados mucho antes del período histórico, y descritos con el testimonio de una Divinidad que se revela a sí misma, lo primero que llama la atención del lector inteligente y reflexivo es la evidencia de la superintendencia directa de Dios sobre la obra. Nos dice que hubo un comienzo del actual sistema de cosas, pues la materia no existía desde la eternidad, y que el tejido material del mundo no asumió el orden y la disposición que ahora exhibe por el desarrollo de la ley natural, ni sus diversos inquilinos surgieron por generación espontánea, porque la narración representa a Dios como el originador del universo, llevando este mundo, que es el tema principal del mismo, a una conclusión por una serie sucesiva de interposiciones divinas.

Nos dice, además, que se observó un orden regular en los procesos de la creación: la vegetación precediendo a los animales, y un progreso de lo inferior a lo superior, mediante la introducción de especies nuevas y más perfectamente organizadas, hasta que finalmente fue creado el hombre, el último de la serie. El carácter sagrado de la historia se manifiesta de manera muy llamativa por el hecho de que el escritor inspirado sólo concede una nota transitoria a los departamentos de la naturaleza física, con la aclaración de los cuales se han llenado volúmenes y enciclopedias; y no entra en ningún detalle hasta que llega a ver al hombre colocado en su estado probatorio.

Las dificultades pueden haber sido, y aún se sienten, en la interpretación de la narración mosaica de la Creación; pero han sido disminuidas en gran medida por los descubrimientos de la ciencia moderna, y podemos esperar estar en circunstancias aún más favorables para eliminar las oscuridades restantes de esta historia arcaica por el avance progresivo del conocimiento.

Hemos visto que las obras de la naturaleza han arrojado ya una luz interesante e importante sobre muchas de las declaraciones del Verbo. Creyendo, como creemos, que ambas han procedido del mismo Autor Divino, no nos convendría rehuir la investigación de la una, por cualquier sospecha indigna o temor pusilánime de que los hechos descubiertos puedan tender a oscurecer las evidencias o debilitar la autoridad de la otra. Dejemos que ambos sean estudiados en su propio terreno, y podemos estar seguros de que se encontrarán en perfecto acuerdo; es más, que cuanto más avancemos en una correcta interpretación del volumen de la naturaleza, más se encontrará que concuerda con una correcta interpretación del volumen de la gracia.