Levítico 16:20-22

Y cuando hubiere terminado de reconciliar el lugar santo, el tabernáculo de reunión y el altar, traerá el macho cabrío vivo;

Traerá el macho cabrío vivo. Habiendo sido ya presentado ante el Señor ( Levítico 16:10 ),era ahora llevado ante el sumo sacerdote, quien, colocando sus manos sobre su cabeza, y habiendo confesado sobre él "todas las iniquidades del pueblo de Israel, y todas sus transgresiones en todos sus pecados, las transfería por este acto al macho cabrío como su sustituto".

La versión de la Septuaginta es aún más literal y explícita que la nuestra: Kai epitheesei Aaroon tas cheiras autou epi teen kefaleen tou chimarou tou zoontos, kai exagoreusei ep auton pasas tas anomias toon huioon Israeel kai pasas tas adikias autoon kai pasas tas hamartias autoon kai epitheesei autas epi teen kefaleen tou chimarou tou zoontos, kai exapostelei en cheiri anthroopou etoimou eis teen ereemou kai lepsetai ho chimaros ef' heautoo tas hamartias autoon eis geen abaton. Muchas de las expresiones utilizadas en esta traducción son idénticas a las que se encuentran en los escritos de los apóstoles, que emplearon la traducción de la Septuaginta (cf. Romanos 3:25 ; 1 Pedro 1:18 ; 1 Pedro 2:24 ; Hebreos 2:17 ; Apocalipsis 5:9 )].

Es observable que éste es el único pasaje de la Biblia en el que el significado del acto solemne, la imposición de las manos sobre la cabeza de la víctima, se explica clara y completamente. Era una transferencia simbólica de los pecados del pueblo a la bestia. Pero "pecado" significa aquí, como lo hace en muchos pasajes de los libros de Moisés (cf. Levítico 4:2 ), el hacer algo que no debería haberse hecho.

De modo que los sacrificios en el día de la expiación estaban destinados únicamente a expiar los pecados externos que, por ser desconocidos, no habían sido expiados por los sacrificios ordinarios" (Erskine, "On the Nature of the Sinai Covenant"). Entonces se entregaba en manos de una persona apta х `itiy ( H6261 ); Septuaginta, hetoimon ( G2092 ), ya preparado], quien fue designado para llevarlo a un lugar distante, solitario y desierto, donde en los primeros tiempos fue dejado ir, para escapar por su vida.

Los judíos tienen la tradición de que el conductor del macho cabrío vivo al desierto no lo llevaba con un ronzal común, sino con un trozo de tela escarlata atado alrededor de sus cuernos, y que en tiempos posteriores, en lugar de dejarlo suelto en el desierto, lo llevaba a la cima de un elevado peñasco, a poca distancia de Jerusalén, y lo arrojaba por el precipicio. Esta tela, hecha jirones, se dejaba que una parte permaneciera en los cuernos del animal, mientras que la otra se extendía sobre la roca; y si en el momento de la precipitación, su color rojo se convertía en blanco, esa era la señal reconocida de aceptación, una circunstancia notable, que se supone que es el origen de la metáfora de Isaías ( Isaías 1:18 ), "Aunque vuestros pecados sean como escarlata, serán blancos como la nieve.

 Los escritores rabínicos, que registran esta información, añaden que durante los cuarenta años anteriores a la destrucción de su segundo templo, es decir, desde el momento de la muerte de nuestro Señor, este trozo de tela escarlata nunca cambió su tonalidad (Dr. Patrick; también Prideaux, vol. ii.ii., p. 3, 8vo). Los comentaristas han diferido ampliamente en sus opiniones sobre el carácter y el propósito de esta parte del ceremonial, las discrepancias surgen principalmente de las diversas interpretaciones de la palabra Azazel [derivada por Bochart y Gesenius de 'aazal, él removido o separado; por otros, `eez `eez ( H5795 ), una cabra, y 'ªzal, irse] (ver Winer, Realwort, sub voce).

El tema está envuelto en mucha oscuridad. Pero lo siguiente puede ser dado como los principales puntos de vista que se tienen de él: Muchos escritores, haciendo hincapié en la circunstancia de que se coloca  ( Levítico 16:8 ) en oposición a Yahvé, consideran que el término denota una existencia personal, y que como la preposición lamed, que denota posesión, se antepone a ambos, el sentido que tiene en referencia a Azazel debe ser el mismo que en el que se aplica al Señor, es decir, que ambas cabras son víctimas de sacrificio. [Gesenius, que apoya este punto de vista, considera que Azazel significa un demonio, al que designa averruncus, Alexikakos, un demonio maligno que habita en el desierto y que requiere ser propiciado con víctimas. Esta es una idea puramente pagana, inconsistente con el espíritu general así como con los estatutos expresos ( Levítico 17:7 ) de la ley Mosaica, y por lo tanto es rechazada casi universalmente.]

Hengstenberg ha demostrado que no hay ningún sacrificio a Azazel, ya que ambos machos cabríos fueron presentados al principio a Yahvé a la puerta del tabernáculo, y constituyeron una sola ofrenda por el pecado. Él opina que Azazel se refiere a Satanás, a quien, bajo el nombre de Tifón, el espíritu maligno del desierto, los egipcios celebraban una solemnidad anual que, como muchas celebraciones paganas, era una forma pervertida de una antigua costumbre patriarcal; y que el ceremonial israelita fue adoptado de Egipto, en una forma muy alterada, sin embargo, para romper la asociación en la mente del pueblo con ese rito egipcio, al que estaban acostumbrados. 

Según él, este propósito se llevó a cabo mediante la provisión de dos machos cabríos; pues mientras que con la sangre del primero se hacía una expiación por el pecado, el segundo, cargado simbólicamente con los pecados perdonados de los israelitas, era enviado en triunfo burlón sobre el acusador frustrado de la humanidad; y así el ser malvado era visto como totalmente inferior en poder al bueno. En opinión de Hengstenberg, la verdad de este punto de vista queda establecida por (Zacarías 3:1), que se parece mucho a este pasaje y forma un comentario inspirado sobre él.

Sin embargo, se han formulado fuertes objeciones contra esta elaborada teoría, ya que carece totalmente de apoyo en el Pentateuco, que en ninguna parte asigna nombres a los ángeles, ni siquiera insinúa la existencia de ángeles malignos; mientras que puede probarse que el demonio llamado Azazel no fue conocido por los judíos hasta la época del cautiverio en Babilonia, cuando lo aprendieron de las leyendas caldeas o persas, de donde el nombre Azalzel, o Azael, fue introducido en el libro apócrifo de Enoc y en otras obras judías (Hengstenberg, 'Egipto y los libros de Moisés', edición de Taylor, pp. 159-172).

Los más eminentes eruditos bíblicos sostienen que la palabra Azazel no indica ninguna personalidad, y que, como tiene el artículo prefijado, fue manifiestamente diseñada para ser interpretada de otra manera. Los rabinos judíos lo traducen como "el desierto": "una suerte ( Levítico 16:8 ) para el Señor, y la otra para el desierto". Sin embargo, como Taylor ha señalado con razón, "esto no arregla el asunto, porque nos vemos obligados a derivar el significado de Azazel de un plural árabe de muy remota antigüedad".

Otra objeción a esta interpretación es que llevaría a la conclusión de que este sacrificio sólo se ofrecía durante el peregrinaje de los israelitas en el desierto; pero la corriente general de la tradición rabínica muestra que continuó durante todo el sistema político judío". [Ewald considera a la`ªzaa'zeel ( H5799 ) equivalente a 'el apóstata, el separado, el pecado impuro'.

Tholuck, apoyado por Bahr, 'para la eliminación completa'. Bochart, 'para una roca elevada y precipitada'. La Septuaginta traduce la palabra por apopompaios.( Levítico 16:8 ), ho kleeros tou apopompaiou eis teen apopompeen, que puede entenderse ya sea activamente, el que evita, o pasivamente, el (demonio a ser) evitado; o la (cabra a ser) despedida.

En consecuencia, la Vulgata lo traduce como caper emissarius (Schleusner, hircus emissarius; y Ainsworth considera que emissarius es un sustantivo, que significa un piqueteer, uno que es enviado antes de la batalla para desafiar y provocar al enemigo,uno de la vanguardia); y nuestra versión, "scape-goat", quasi, cabra de escape]. Una prueba presuntiva de que éste es el verdadero significado de la palabra la ofrece el hecho análogo de las dos aves en el proceso de purificación del leproso ( Levítico 14:5 ).

En cuanto al significado espiritual de la ceremonia, representaba simbólicamente para los israelitas el castigo del pecado en el macho cabrío sacrificado y el perdón del pecado en el macho cabrío liberado. Los padres cristianos lo consideraron de común acuerdo como una representación típica de Cristo en su muerte expiatoria, así como en su resurrección a la vida, ya que la naturaleza del caso requería un tipo doble, o uno que presentara dos aspectos del mismo gran misterio.

Se ha objetado, en efecto, a esta explicación del tipo, que la frase bíblica "llevó nuestros pecados", "cargó con nuestros dolores" ( Isaías 53:4 ; Mateo 8:17 ), aunque tipificada en la muerte sustitutiva del macho cabrío, no recibió ningún significado del macho cabrío que fue enviado al desierto; porque no puede decirse que Cristo llevara nuestros pecados al cielo. Por lo tanto, se ha intentado explicar esta ceremonia típica mediante referencias a otros incidentes de la vida de nuestro Señor, como su estancia en el desierto durante su tentación, que tuvo lugar inmediatamente después de su bautismo, que fue una muerte simbólica, o mediante una referencia a él y a Barrabás como personificación de los judíos incrédulos, que desde entonces han sido condenados a llevar en el desierto del mundo la pena de su gran pecado.

Parece preferible considerar el ceremonial de los dos machos cabríos como constituyendo una ofrenda típica por el pecado, que exhibía en dos puntos destacados la obra expiatoria de Cristo exclusivamente como su antitipo. Él murió por nuestros pecados: por su sangre la expiación fue completa. Esto se reflejaba en el acto del sumo sacerdote judío que, después de sacrificar el macho cabrío, llevaba la sangre al santuario interior y allí la rociaba ante el Señor.

Mientras ese funcionario se ocupaba de esta importante labor, se registra con minuciosa precisión que no sólo no se permitía a nadie entrar en el recinto sagrado, sino que no podía ofrecerse ningún otro sacrificio propiciatorio; y de la misma manera, Cristo, nuestro gran Sumo Sacerdote, ha entrado dentro del velo, ha rociado la sangre de su gran sacrificio ante el Señor, y no puede ofrecerse ningún otro sacrificio propiciatorio mientras esté dentro del velo, a quien los cielos deben recibir hasta los tiempos de la restitución de todas las cosas.

En segundo lugar, resucitó para nuestra justificación, y con su resurrección dio una prueba pública y satisfactoria de que el gran fin de su muerte expiatoria se había cumplido. Este hecho también fue prefigurado en el ceremonial típico del día de la expiación anual. Como el pueblo no podía presenciar los actos del sumo sacerdote en el Lugar Santísimo, se ordenó, para su satisfacción y seguridad, que el chivo expiatorio, a cuya cabeza se transferían colectivamente sus pecados, fuera conducido al desierto delante de todos ellos, para que nunca más lo vieran, a fin de que la eliminación de sus pecados se hiciera visible, por así decirlo, a sus ojos corporales, y se convencieran de que cuando Dios perdona, también olvida.