INTRODUCCIÓN
El autor de este Evangelio era un publicano o recaudador de impuestos, residente en Capernaum, en la orilla occidental del Mar de Galilea. Respecto a su identidad con "Levi" de los evangelios segundo y tercero y otros trabajos apostólicos, el testimonio general de la antigüedad es que, después de predicar a sus compatriotas en Palestina, fue al Este; sin embargo, no se pueden determinar el lugar o lugares precisos de su ministerio. Se puede concluir que murió una muerte natural por la creencia de los Padres mejor informados, de que solo tres de los apóstoles, Santiago el Mayor, Pedro y Pablo, sufrieron el martirio. El testimonio de toda la antigüedad es que este apóstol escribió el primer Evangelio.
Solo contamos con evidencia interna para la fecha de este Evangelio, la cual no es concluyente, por lo que hay una gran división de opiniones. Era universalmente creído que fue el primer Evangelio emitido. Por lo tanto, aunque en los manuscritos más antiguos de la versión latina antigua, se colocaron primero los evangelios de los dos apóstoles, mientras que en todos los manuscritos griegos, con escasas excepciones, el orden es el mismo que en nuestras Biblias, el Evangelio según Mateo se coloca "en todos los casos" en primer lugar. Y como este Evangelio es el que presenta las marcas más evidentes de haber sido preparado y construido con una vista especial a los judíos, quienes ciertamente necesitaban primero un Evangelio escrito y serían los primeros en utilizarlo, no cabe duda de que se emitió antes que cualquiera de los otros. Es igualmente cierto que se escribió antes de la destrucción de Jerusalén, porque, como señala HUG [ Introducción al Nuevo Testamento, p. 316, traducción de FOSDICK], al informar de la profecía de nuestro Señor sobre ese terrible evento, al llegar a la advertencia sobre "la abominación de la desolación" que verían "en el lugar santo", interpone (contrariamente a su práctica invariable de relatar sin comentario) un llamado a sus lectores para que lean con inteligencia: "El que lee, entienda" (señal divina para huir que solo podía estar destinada a aquellos que vivían antes del evento. Pero no está tan claro cuánto antes de ese evento se escribió este Evangelio. Algunas pruebas internas parecen implicar una fecha muy temprana. Dado que los cristianos judíos estuvieron expuestos a la persecución de sus propios compatriotas durante cinco o seis años, hasta que los judíos, perseguidos por los romanos, tuvieron que mirar por sí mismos, no es probable (se argumenta) que se les dejara tanto tiempo sin un Evangelio escrito para tranquilizarlos y sostenerlos, y el Evangelio de Mateo era eminentemente adecuado para ese propósito. Pero los resúmenes a los que se refiere Lucas en su especialmente la voz viva de los "testigos oculares y ministros de la Palabra" todavía sonaban. Otras consideraciones a favor de una fecha muy temprana, como la forma tierna en que el autor parece hablar de Herodes Antipas, como si todavía reinara, y su escritura sobre Pilato aparentemente como si todavía estuviera en el poder, parecen no tener ninguna base en los hechos, y por lo tanto no pueden ser la base del razonamiento sobre la fecha de este Evangelio. Su estructura y tono hebraicos, aunque prueban, según creemos, que este Evangelio debe haber sido publicado en un período considerablemente anterior a la destrucción de Jerusalén, no son evidencia a favor de una fecha tan temprana como el año 37 o 38 d.C., según algunos de los Padres, y, de los modernos, Tillemont, Townson, Owen, Birks, Tregelles. Por otro lado, la fecha sugerida por la declaración de Ireneo [Contra las herejías, 3.1], de que Mateo publicó su Evangelio mientras Pedro y Pablo estaban en Roma predicando y fundando la Iglesia -o después del año 60 d.C.-, aunque probablemente la mayoría de los críticos están a favor de ella, parecería demasiado tarde, especialmente porque el segundo y tercer Evangelios, que sin duda fueron publicados, al igual que éste, antes de la destrucción de Jerusalén, aún tenían que ser emitidos. Ciertamente, declaraciones como las siguientes, "Por lo cual aquel campo se llama el Campo de Sangre hasta el día de hoy" (esta expresión es corriente entre los judíos hasta el día de hoy") se registran. Por lo tanto, nos inclinamos por una fecha intermedia entre las fechas anteriores y posteriores asignadas a este Evangelio, sin pretender una mayor precisión.
Hemos advertido el carácter y el colorido sorprendentemente judíos de este Evangelio. Los hechos que selecciona, los puntos a los que da prominencia, el tipo de pensamiento y la fraseología, todo indica el punto de vista judío desde el cual fue escrito y al que fue dirigido. Esto se ha notado desde el principio, y es universalmente reconocido. Es de la mayor consecuencia para la correcta interpretación de la misma; pero debe evitarse la tendencia entre algunos, incluso entre los mejores alemanes, de inferir, de este diseño especial del primer Evangelio, cierta laxitud por parte del evangelista en el tratamiento de sus hechos.
Pero, con mucho, el punto más interesante e importante relacionado con este Evangelio es el idioma en que fue escrito. Un formidable número de críticos cree que este Evangelio fue escrito originalmente en lo que vagamente se llama hebreo, pero más correctamente arameo, o sirio-caldeo, la lengua nativa del país en la época de nuestro Señor; y que el Mateo griego que ahora poseemos es una traducción de esa obra, ya sea por el mismo evangelista o por alguna mano desconocida.
La evidencia en la que se basa esta opinión es totalmente externa, pero se ha considerado concluyente por GROTIUS, MICHAELIS (y su traductor), MARSH, TOWNSON, CAMPBELL, OLSHAUSEN, CRESWELL, MEYER, EBRARD, LANGE, DAVIDSON, CURETON, TREGELLES, WEBSTER y WILKINSON, c. La evidencia a la que se hace referencia no se puede dar aquí, pero se encontrará, con comentarios sobre su carácter insatisfactorio, en la Introducción a los Evangelios antepuesta a nuestro Comentario más amplio, páginas 28-31.
¿Pero cómo se mantienen los hechos en cuanto a nuestro Evangelio griego? No tenemos ningún título de evidencia histórica que indique que es una traducción, ni por parte de Mateo ni de nadie más. Toda la antigüedad se refiere a él como la obra de Mateo el publicano y apóstol, al igual que los otros evangelios se atribuyen a sus respectivos autores. Este Evangelio griego fue recibido por la Iglesia desde el principio como parte integral del único evangelio cuadriforme. Y aunque los Padres a menudo se refieren a los dos evangelios que tenemos de los apóstoles, y a los dos que tenemos de hombres que no son apóstoles, para mostrar que así como el de Marcos se apoya enteramente en Pedro, y el de Lucas en Pablo, éstos son realmente no menos apostólicos que los otros dos, aunque le damos menos peso a esta circunstancia de lo que ellos lo hacían, no podemos dejar de pensar que es sorprendente que, al hablar así, nunca insinúan que la plena autoridad apostólica del Mateo griego haya sido cuestionada en cuanto a su originalidad. Además, no se puede descubrir ni una sola pista en este Evangelio en sí mismo de que sea una traducción. MICHAELIS intentó detectar, y creyó haber logrado detectar, una o dos de ellas. Otros alemanes desde entonces, y DAVIDSON y CURETON entre nosotros, han intentado lo mismo. Pero el fracaso total de todos estos intentos ahora se admite generalmente, y los defensores sinceros de un original hebreo están bastante dispuestos a reconocer que no se pueden encontrar tales rastros, y que si no fuera por el testimonio externo, nadie habría imaginado que el griego no era el original. Esto lo consideran como una muestra de lo perfectamente que se ha ejecutado la traducción; pero aquellos que saben mejor lo que es traducir de un idioma a otro estarán más dispuestos a reconocer que esto equivale a abandonar la cuestión. Este Evangelio proclama su propia originalidad en una serie de puntos llamativos, como su forma de citar el Antiguo Testamento y su fraseología en algunos casos particulares. Pero no se deben pasar por alto las coincidencias verbales cercanas de nuestro Mateo griego con los dos siguientes evangelios. Hay solo dos formas posibles de explicar esto. O bien el traductor, sacrificando la fidelidad verbal en su versión, intencionalmente conformó ciertas partes de la obra de su autor al segundo y tercer evangelios, en cuyo caso difícilmente se podría llamar Evangelio de Mateo en absoluto, o bien nuestro Mateo griego es en sí mismo el original.
Movidos por estas consideraciones, algunos defensores de un original hebreo han adoptado la teoría de una doble originalidad; piensan que el testimonio externo nos obliga a creer en un original hebreo, mientras que la evidencia interna es decisiva a favor de la originalidad del griego. Esta teoría es apoyada por GUERICKS, OLSHAUSEN, THIERSCH, TOWNSON, TREGELLES, entre otros. Pero además de parecer una teoría artificial inventada para resolver una dificultad, carece por completo de apoyo histórico. No hay ni un vestigio de testimonio que la respalde en la antigüedad cristiana. Esto debería ser decisivo en su contra.
Por lo tanto, queda claro que nuestro griego Mateo es el original de ese Evangelio y que no existió ningún otro original. Es digno de destacar que DEAN ALFORD, después de mantener la teoría de un original hebreo en la primera edición de su Nuevo Testamento en griego, se expresó de la siguiente manera en las ediciones segunda y posteriores: "En general, me veo obligado a abandonar la opinión mantenida en mi primera edición y adoptar la de un original en griego".
Se ha presentado un argumento en contra, en el que se ha depositado mucha confianza, pero en nuestra opinión la determinación de la cuestión principal no depende del punto que plantea. Se ha afirmado con gran confianza que los judíos de Palestina no comprendían suficientemente el idioma griego cuando Mateo publicó su Evangelio, lo que hace muy poco probable que escribiera un Evangelio en ese idioma para su beneficio en primer lugar. Ahora bien, dado que esto simplemente alega la improbabilidad de un original en griego, es suficiente oponerle la evidencia ya presentada, que es positiva, a favor de la exclusiva originalidad de nuestro Mateo en griego. Es ciertamente una cuestión hasta qué punto se entendía el idioma griego en Palestina en el momento al que se hace referencia. Pero aconsejamos al lector que no se vea arrastrado a esa cuestión como algo esencial para la resolución de la otra. Es un elemento en ella, sin duda, pero no es esencial. Hay extremos en ambos lados. La antigua idea de que nuestro Señor hablaba apenas en siríaco-caldeo está prácticamente descartada. Sin embargo, muchos no se adhieren a la posición de HUG (en su Introducción al Nuevo Testamento, p. 326, etc.) y ROBERTS ("Discusiones de los Evangelios", p. 25, etc.). En cuanto a nosotros, aunque creemos que nuestro Señor, en todas las escenas más públicas de su ministerio, habló en griego, todo lo que creemos necesario decir aquí es que no hay razón para creer que el griego era tan poco comprendido en Palestina como para hacer improbable que Mateo escribiera su Evangelio exclusivamente en ese idioma, una improbabilidad que no pesaría más que la evidencia de que realmente lo hizo.
Y cuando pensamos en el número de resúmenes o breves narraciones de los principales hechos de la historia de nuestro Señor que conocemos por Lucas ( Lucas 1:1 escritos antes de que él escribiera su Evangelio, del cual habla con respeto, y casi todos ellos estarían en la lengua materna, no podemos tener ninguna duda de que los cristianos judíos y los judíos de Palestina en general tendrían desde el principio suficiente material escrito confiable para satisfacer cada necesidad hasta que el publicano-apóstol escribiera tranquilamente el primer Evangelio de los cuatro en una lengua que no les era ajena, mientras que para el resto del mundo era la lengua en la que se iba a enmarcar el Evangelio cuádruple para siempre. Entre otros, los siguientes sostienen esta opinión sobre la exclusividad de la originalidad del Mateo griego: ERASMO, CALVINO, BEZA, LIGHTFOOT, WETSTEIN, LARDNER, HUG, FRITZSCHE, CREDNER, DE WETTE, STUART, DA COSTA, FAIRBAIRN, ROBERTS.
En relación a dos preguntas más sobre este Evangelio, habría sido deseable decir algo si no se hubiera agotado nuestro espacio disponible: las características, tanto en lenguaje como en contenido, por las cuales se distingue de los otros tres y su relación con el segundo y tercer Evangelio. En cuanto a este último tema - si uno o más de los evangelistas utilizaron los materiales de los otros evangelios y, en caso afirmativo, cuál de los evangelistas se basó en cuál - las opiniones son tan numerosas como las posibilidades del caso, cada forma concebible de ello tiene uno o más defensores. La opinión más popular hasta hace poco, y quizás aún la más popular, es que el segundo evangelista se valió más o menos de los materiales del primer Evangelio, y el tercero de los materiales de ambos el primer y segundo Evangelio. Aquí solo podemos afirmar nuestra creencia de que cada uno de los tres primeros evangelistas escribió de manera independiente de los otros dos; mientras que el cuarto, familiarizado con los primeros tres, escribió para complementarlos e incluso, cuando se mueve en la misma línea, escribió completamente independiente de ellos. Esta opinión la expresamos, con toda deferencia por aquellos que piensan de manera diferente, como resultado de un estudio detenido de cada uno de los evangelios en comparación inmediata y en relación con los otros. En cuanto al primer tema, las peculiaridades lingüísticas de cada uno de los evangelios han sido abordadas de manera más cercana y hábil por CREDNER [Einleitung (Introducción al Nuevo Testamento)], cuyos resultados se resumen bien en la Introducción al Nuevo Testamento de DAVIDSON. Las otras peculiaridades de los evangelios han sido expuestas de manera más feliz y hermosa por DA COSTA en sus Cuatro Testigos, a los cuales simplemente debemos remitir al lector, aunque contiene algunas cosas en las que no podemos estar de acuerdo.