Introducción.
Estas cartas se encuentran entre las primeras de las cartas de Pablo y fueron escritas a la nueva iglesia de Tesalónica, la ciudad capital de la provincia romana de Macedonia, establecida con éxito por Pablo y Silas (Silvano) como se describe en Hechos 17:1 en medio de mucha tribulación. La iglesia incluía en ella a algunos judíos, una gran multitud de `` griegos devotos '' (griegos atraídos a la sinagoga por su alta enseñanza moral, pero que eran `` temerosos de Dios '' y no deseaban convertirse en prosélitos completos), y varios las 'mujeres principales', posiblemente esposas de funcionarios importantes, pero parecen haber tenido algún tipo de autoridad propia ( Hechos 17:4 compare con Hechos 13:50 ). También incluía a muchos que habían sido totalmente atrapados en la idolatría ( 1 Tesalonicenses 1:9).
La ocasión de la primera carta fue que Timoteo acababa de llegar trayendo la buena noticia de la perseverancia de los tesalonicenses en medio de la persecución, de su buena voluntad hacia Pablo y su anhelo de volver a verlo, y de ciertas cuestiones que les preocupaban. la segunda venida. También trajo noticias de algunas calumnias que estaban siendo lanzadas contra Pablo por los inevitables falsos maestros que se alimentaban del éxito de Pablo. Estos son los que trata Pablo.
ADENDA .
¿Cuál es el lugar de 1 Tesalonicenses 4:13 a 1 Tesalonicenses 5:11 con relación al juicio final? ¿Hay algo que tenga que ocurrir antes de que pueda tener lugar el 'arrebatamiento' o el 'rapto' (del latín)?
¿Qué le seguirá? En 1 Tesalonicenses 4:13 Pablo no consideró que ninguna de estas preguntas necesitara respuesta. En realidad, no dice que podría ocurrir en cualquier momento, y no se menciona la preparación para Su venida. Eso se trata brevemente en el capítulo 5 con respecto al juicio venidero que podría ocurrir en cualquier momento (como un ladrón en la noche).
'Porque Dios nos nombró, no para la ira, sino para la obtención de la salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo' ( 1 Tesalonicenses 5:9 ) solo tiene una referencia temporal a aquellos que leen su propio significado en la idea de la ira, mientras que como vimos en el comentario, 'ira' puede aplicarse a toda la edad de la iglesia ( Romanos 1:18 adelante), así como señalar el juicio final.
Así, el versículo establece un principio básico similar al de Juan 5:29 'y saldrán los que hicieron bien a la resurrección de vida y los que hicieron mal a la resurrección de juicio' y nuevamente con Juan 3:36 , "el que cree en el Hijo tiene vida eterna, pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él".
El mensaje básico de la Biblia y del Nuevo Testamento es que el fin vendrá con liberación para el pueblo de Dios y juicio para aquellos que lo han rechazado, resurrección para los primeros, destrucción eterna ( Isaías 66:24 ) y desprecio eterno por los segundos. ( Daniel 12:4 ).
Pero en el Antiguo Testamento no existe una idea directa de un reino celestial. 'Brillando como las estrellas' podría significar eso para nosotros, pero para ellos simplemente indicaba gloria. La impresión en Isaías 6:19 es de haber sido resucitado para vivir de nuevo en la tierra.
Estas ideas se expresan en otros lugares de muchas maneras, pero el mensaje central es claro. Sin embargo, en la época de Moisés y los profetas no había una comprensión clara de la posibilidad de una existencia espiritual celestial en el futuro. Los hombres pensaban en términos prácticos de servir a Dios en esta vida. Los hombres vivieron en sus hijos. Las recompensas llegaron a la tierra. Solo hay dos referencias claras a la resurrección ( Isaías 26:19 ; Daniel 12:2 ), y ninguna de ellas da ninguna indicación de un cielo por venir, al igual que el Infierno se describe como si estuviera en un valle fuera de Jerusalén ( Isaías 66:24 ).
La impresión en Isaías 26:19 es de haber resucitado para vivir de nuevo en esta tierra. Por supuesto, hay referencias en los Salmos a la certeza de los piadosos de que tienen un futuro "con Dios", pero no se proporcionan detalles.
Por lo tanto, cuando interpretamos los pronunciamientos proféticos, debemos hacerlo a la luz de esto. Las ideas filosóficas de una vida espiritual más allá de la tumba no habrían tenido sentido para la gente en los días del Antiguo Testamento, sin un trasfondo que los iluminara, y no se encuentran en los profetas. Las ideas espirituales las hay, pero están ligadas a esta vida.
Entonces, cuando los profetas querían representar las realidades celestiales, tenían que hacerlo en términos terrenales. Hablaron en términos de la restauración de la tierra a Israel como el reino de Dios, aunque era como un reino eterno ( Miqueas 4:7 ; Abdías 1:21 ; Daniel 2:44 ; Daniel 7:14 ; Daniel 7:18 ; Daniel 7:27 ; Isaías 9:7 ; Salmo 145:11 ; Salmo 146:10 ; Salmo 45:6 ; Éxodo 19:6 ; Ezequiel 37:22 ), a Jerusalén la ciudad santa como la centro de la presencia de Dios ( Zacarías 2:10 ;Zacarías 8:3 ; Miqueas 4:2 ; Joel 3:17 ; Isaías 52:1 ), aunque Su trono estaba en los cielos ( Salmo 103:19 ), a un nuevo sacerdocio que era mejor que el antiguo ( Ezequiel 48:11 ), de juicio sobre los impíos como en términos de derrota y condición física. destrucción ( Sofonías 3:8 ; Isaías 66:24 ). No tenían otros términos para usar que se hubieran entendido.
Los escritores del Nuevo Testamento vieron esto claramente y lo reinterpretaron en términos de realidades celestiales. Este es el tema central en la enseñanza de Jesús sobre la Regla Real de Dios; en Pablo, expresado abiertamente en Gálatas 4:21 ; en la carta a los Hebreos (hasta el final, pero vea especialmente Hebreos 12:18 ) y en Apocalipsis, especialmente vea Apocalipsis 20-22. Todo se transfiere al reino celestial.
La ira de Dios puede revelarse continuamente en esta tierra ( Romanos 1:18 ) pero al final alcanza su clímax en el Juicio. Y ese Juicio se revela de muchas maneras. Es como un rey convocando al mundo a juicio ( Mateo 25:31 ) pero los asuntos son eternos ( Mateo 25:46 ).
Es como un señor o un rey pidiendo cuentas a sus siervos ( Mateo 22:1 ; Mateo 25:14 ; Lucas 12:41 y con frecuencia). Tenga en cuenta que las recompensas para los justos y la condenación de los injustos ocurren aproximadamente al mismo tiempo.
Se describe como viniendo en 'fuego llameante' ( 2 Tesalonicenses 1:8 compare con Hebreos 10:27 ). Se describe en términos de la desaparición de los cielos y la quema de la tierra, que es el día del Señor ( 2 Pedro 3:10 ).
Se describe como un tiempo de devastador tumulto terrenal ( Apocalipsis 6:12 ), que es el gran día de Su ira. Se describe como granizo ( Apocalipsis 11:19 ; Apocalipsis 16:21 ).
Se describe como un segador que cosecha una cosecha mortal ( Apocalipsis 14:14 ). Se describe como una última gran batalla en la que no hay peleas. Todos mueren con la única espada del juez ( Apocalipsis 19:11 ).
Se describe como ser llamado ante un gran trono blanco de justicia ( Apocalipsis 20:11 ).
Es extraño cómo aquellos que quieren literalizar esto ignoran las realidades. ¿Cómo se puede reconciliar literalmente todo lo anterior? ¿Cómo puede el mundo sobrevivir por un momento a la caída de las estrellas sobre la tierra ( Apocalipsis 6:13 )?
En el texto he evitado deliberadamente la controversia sobre los complicados temas relacionados con la segunda venida. No son necesarios para la exégesis de 1 Tesalonicenses. Surgen simplemente por un intento de encajar 1 Tesalonicenses en un sistema general. Ahora, sin embargo, consideraremos algunos de ellos en vista de la importancia de los versículos para tantos puntos de vista. Al hacer esto, mi objetivo es simplemente hacer que los lectores piensen por sí mismos (lo que hay que reconocer que todos querrían que hicieran).
Reconozco con gusto la sinceridad y la genuina espiritualidad de quienes sostienen los diferentes puntos de vista sobre este tema. Felizmente, los días en que tales opiniones producían un gran calor (en el sentido equivocado) han quedado atrás. Si bien se consideran importantes, también se consideran, con razón, secundarios a las grandes verdades centrales en sí mismas.
Jesús mismo decidirá si viene antes de cualquier tribulación, durante ella o después de ella. O si habrá tal tribulación, y si se molestará en un reino milenario o ya lo ha gobernado. Lo que quiere que hagamos es estar preparados para su venida. Y cuando Él nos juzgue, no será sobre la base de si nuestra interpretación es correcta, sino de si lo que aprendimos produjo en nosotros la determinación de adorarlo y servirlo más fielmente. Simplemente podemos considerar las afueras de Sus caminos. Nadie lo habrá hecho del todo bien.
El primer problema en el estudio de las enseñanzas de la segunda venida es que, con muchas, ciertas ideas y frases han llegado a considerarse sacrosantas y ciertas, sin que se haya dado una consideración detallada a su verdad completa. Se supone que son correctos y el caso se basa en ellos. Y, sin embargo, extrañamente, esas ideas no se expresan claramente en ninguna parte de las cartas de Pedro, Juan o Pablo. Esto es realmente extraño si están tan seguros.
No se puede imaginar a un escritor futurista moderno escribiendo sobre la segunda venida y sin mencionar en algún momento "La Gran Tribulación" y, si creía en ella, el "rapto anterior a la tribulación", por no hablar del Milenio. Sin embargo, Pablo ha escrito sobre 'el rapto' en esta carta y, sin embargo, no mencionó ninguna de estas cosas; de hecho, el Milenio no se menciona en ningún lugar del Nuevo Testamento fuera de Apocalipsis (donde la interpretación es discutible), y muchos argumentarían que el la llamada 'Gran Tribulación' tampoco se menciona. Hay versículos que algunos interpretan como referentes a estos últimos, pero ciertamente no lo hacen de ninguna manera que deje convencidos a un gran número de intérpretes.
Está bien referirse a lo que Pablo ya les había enseñado, pero ¿cómo vamos a saber qué era? ¿Y por qué en esa gran carta donde reveló su doctrina central a la iglesia romana dice tan poco acerca de la segunda venida?
Por tanto, nos haremos una serie de preguntas.
¿Habrá una gran tribulación de siete años?
Debe declararse de inmediato que el Nuevo Testamento deja claro una y otra vez, como todos estarían de acuerdo, que los cristianos pasarán por tribulaciones, que algunos lo estaban pasando incluso cuando Pablo les escribió (como hemos visto en Tesalonicenses) y que por algunos, su tribulación se volvería intensa. También debemos estar de acuerdo en que dice que el mundo también pasará por tribulaciones, y que algo de eso ocurrirá hacia el final, porque la tendencia es que las cosas empeoren incluso cuando parezcan estar mejorando ( 1 Timoteo 3:1 ), pero observe 1 Timoteo 3:6 que también lo relaciona con el tiempo de Pablo. Pero eso es algo muy diferente del período único de siete años que tienen muchos.
Entonces, consideremos primero la cuestión de 'La Gran Tribulación' como la sostienen muchos hoy. Esto se ve como un período de tribulación especialmente grande que precederá o seguirá al rapto y durará un período de siete años. Pero la pregunta es, ¿realmente se menciona este período en las Escrituras?
La frase aparece tres veces en el Nuevo Testamento y nada en el Antiguo. La primera mención está en Mateo 24:21 , (thlipsis megale), ver también Marco 13:19 que omite 'grande'. Está sin el artículo definido. 'Entonces habrá una gran tribulación como no se ha visto desde el principio del mundo hasta ahora, no, ni nunca la habrá.
Pero la pregunta es, ¿cuándo? El paralelo en Lucas 21:20 nos lo dice bastante claramente. Es antes y durante la destrucción de Jerusalén, seguida por la dispersión de los judíos en todas las naciones, de modo que Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles. Y esto ocurrió en el 70 d.C. y después.
Esa tribulación fue realmente grande y Lucas la describe como 'ira sobre este pueblo'. Pero relativamente pocos negarían que Lucas está hablando del período alrededor del año 70 d.C. Sin embargo, lo que los creyentes en 'La Gran Tribulación' argumentan es que Lucas se refiere a palabras no mencionadas por Mateo y Marcos, y viceversa, y que la 'gran tribulación' de Mateo se refiere al fin de los tiempos. (Sin embargo, incluso en ese caso, debe considerarse local, ya que del texto se desprende claramente que se puede evitar huyendo).
Sin embargo, consideremos los hechos. En Mateo 24:16 tenemos las palabras 'entonces que los que estén en Judea huyan a las montañas. El que esté en el terrado, no descienda a sacar lo que esté en su casa, y el que esté en el campo no vuelva atrás para tomar su manto. Mas ¡ay de las que estén encinta y de las que críen en aquellos días!
Luego en Mateo 24:29 se hace referencia al sol, la luna y las estrellas y los efectos sobre ellos, terminando con 'y los poderes de los cielos serán conmovidos'.
Comparación con Lucas 21:21 ; Lucas 21:23 A y Lucas 21:26 b demostrarán palabras muy similares, las diferencias representaron por la traducción del arameo, resumir y un intento de hacer las ideas claras para los lectores gentiles. Y las frases de apertura y cierre son exactamente las mismas.
Ciertamente, está más allá de lo que en mi opinión es un método de interpretación aceptable, pensar que lo que se encuentra entre estas frases idénticas se refiere a dos ocasiones totalmente diferentes, y que Mateo omitió el importante evento de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., que Jesús había prometido. para describir, mientras que Lucas omitió una destrucción posterior igualmente importante de Jerusalén. Es tan increíble que es imposible.
¡Esto es especialmente así cuando ambos escritores comenzaron el discurso con la referencia de Jesús a la pregunta sobre la destrucción de Jerusalén y están respondiendo la misma pregunta! Los lectores deben juzgar por sí mismos, pero me parece que solo las personas decididas a probar una teoría podrían defender tal método de interpretación. ¿Por qué demonios debería Lucas omitir una enseñanza tan importante sobre el fin de los tiempos? Por lo tanto, concluimos que esta gran tribulación ocurrió en el año 70 d.C. y en lo que precedió y siguió.
La segunda mención de 'gran tribulación' está en Apocalipsis 2:22 donde los falsos maestros y sus seguidores en la iglesia de Tiatira están amenazados con una gran tribulación (thlipsis megale) a menos que se arrepientan. Ahora bien, aparte de la cuestión de la datación de estos falsos maestros y lo que les sucederá (ya sean maestros del primer siglo o maestros de los últimos días), no hay ningún fundamento para relatar esta 'gran tribulación', que será sobre ellos como castigo, a cualquier período de tiempo particular en otro lugar. Se menciona como su castigo. Y la frase está sin el artículo.
La tercera mención de la gran tribulación está en Apocalipsis 7:14 . Allí, Juan estaba tratando con la multitud que nadie podía contar de todas las naciones, que se veía en el cielo siguiendo la narración sobre el sellamiento de "las doce tribus de Israel". Se dice de ellos (traduciendo literalmente) 'estos son los que salieron de la tribulación, el grande (tes thilpsis tes megales) y lavaron sus ropas y las blanquearon en la sangre del Cordero'.
La exégesis de este versículo en contexto, considerando todos los puntos de vista posibles, tomaría mucho tiempo. Se puede hacer referencia a mi punto de vista en Apocalipsis. Pero aparte de las suposiciones de puntos de vista particulares, la pregunta sobre cuándo ocurrió este evento no es evidente en el texto y, por lo tanto, debe depender de otras referencias en las Escrituras. Podría referirse al siglo I o al siglo XXI d.C.
Simplemente están saliendo de 'la gran tribulación'. El artículo definido sobre 'gran tribulación' aquí puede verse como una referencia a la 'gran tribulación' de Apocalipsis 2:22 ('la gran tribulación de la que hablé en Apocalipsis 2:22 '), o más probablemente al hecho de la tribulación más general mencionada en otras partes del Apocalipsis, que también es ciertamente grande. Pero el momento de esto se basa totalmente en la interpretación particular del libro.
El orden de las palabras ('gran' después de 'tribulación') es el mismo que en Apocalipsis 2:22 (y en Mateo 24 ), y por lo tanto no necesariamente tiene un significado especial aquí. Y la relación con un período de tiempo dependerá en gran medida de nuestra visión del Libro de Apocalipsis como un todo.
Pero si bien el significado general del Libro de Apocalipsis es claro en términos de efectos celestiales en la vida terrenal, algunas interpretaciones detalladas dependen en gran medida de la interpretación de algunas frases clave que parecen inocuas en sí mismas y, sin embargo, se les da un significado mucho más allá de lo que es. obvio. En otras palabras, pueden depender de inferencias que se utilizan dudosamente para apoyar una posición particular que no son abiertamente aparentes y que pueden interpretarse de manera muy diferente.
Entonces, en este estudio demasiado breve, llegamos a la conclusión de que la referencia a la gran tribulación en sí misma nos dice poco acerca de cuándo tendría lugar dicha tribulación, aparte de la primera, que sería alrededor del 70 d.C. En contexto, no hay razón para referir ninguno de estos versículos a los últimos siete años de la era. Sería diferente si se pudiera hacer un caso convincente desde otra parte.
Pero, ¿de dónde saca la gente la idea de una Gran Tribulación de siete años? ¿Y por qué lo refieren al final de la era de la iglesia? La primera parte de la respuesta dada nos remitiría al Libro de Daniel. Allí, en el capítulo 9, hay un pasaje profético, cuya interpretación es en realidad muy variada, de donde proviene la idea de un período de siete años, argumentado por algunos para referirse a un período al final de la era de la iglesia.
Este pasaje en realidad incluye desolaciones, pero en él no se menciona la tribulación como tal. Además, estas desolaciones son solo en la última parte de los siete años. (No quiero exagerar este último punto porque muchos estarían de acuerdo en que 'La Gran Tribulación de Siete Años' es un nombre inapropiado y que debería ser 'El período de Siete Años al final de la era en la que ocurre la Tribulación en algún momento '. Lo menciono solo por los conceptos erróneos de algunas personas).
Ahora bien, este período de siete años en Daniel sigue a la separación del Mesías Príncipe y la destrucción de la ciudad y el santuario por 'el pueblo del príncipe venidero'. Pero, ¿quién es el 'príncipe que viene'? Para un tratamiento más completo, remitiríamos a los lectores a Las setenta semanas de Daniel, que se encuentra en. Basta decir aquí que un gran número de personas se refieren a 'la gente del príncipe venidero' ya sea a Tito y la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C. o al príncipe que vendrá en los últimos días, el Anticristo.
Pero, aunque dudo en sugerir esto con tanta firmeza en vista del peso y la erudición que respaldan estos puntos de vista, esto se debe a la exégesis que, en mi opinión, es un poco descuidada y es el resultado de encajar la historia en un punto de vista particular en lugar de preguntar qué es el libro en sí. dice.
De hecho, si lo miramos solo a la luz del Libro de Daniel, ignorando el cumplimiento, 'el pueblo del príncipe venidero' solo puede referirse a los judíos. ¿Por qué?
1) Porque el término para Príncipe (nagid) es un término que solo se usa para los príncipes judíos en Daniel (usando 'judío' libremente) y casi totalmente restringido a estos en el resto del Antiguo Testamento. Consulte el artículo mencionado anteriormente.
2) Porque cuando Daniel se refiere a reyes extranjeros, lo hace en términos del rey y no de su pueblo. ¿Por qué no dijo, 'el rey / líder de la guerra que vendrá' como de costumbre?
3) Porque ya se ha mencionado un príncipe que viene en el pasaje (versículo 25).
4) Porque la razón obvia en el contexto de la frase 'el pueblo del príncipe que viene' en el pasaje es porque el príncipe que vino ahora no está con ellos porque ha sido cortado.
5) Porque la mención de 'la gente de -' como el tema solo ocurre en Daniel de los Judíos, en Daniel 7:27 .
Por tanto, si el lenguaje significa algo, todo apunta a que "el pueblo del príncipe que vendrá" es el de los judíos.
A primera vista, esto puede parecer inaceptable. Cabe preguntarse si los judíos destruirían su propia ciudad y templo. Pero luego también podemos preguntar, ¿habrían cortado a su propio Mesías?
Pero el hecho es que, tras una lectura atenta, encaja perfectamente en la situación. Cuando los judíos cortaron a su Mesías el Príncipe, esto los llevó a un comportamiento que provocó la destrucción de la ciudad y el templo. Y Jesús mismo dijo que sucedería. Lo que le habían hecho a él mismo garantizaba la destrucción de la ciudad y el templo. Fue por eso que el final del sesenta noveno siete ocurrió en ese punto.
Pero en realidad va más allá porque el hecho notable es que los judíos fueron directamente responsables de contribuir a la destrucción de la ciudad y el templo en realidad, porque en realidad causaron gran parte de la destrucción en la ciudad al luchar entre sí incluso mientras los romanos Se acercaba el ejército, y algunos afirmaron que también prendieron fuego al templo para evitar el sacrilegio al final. Y en vista de su fanatismo eso era bastante posible.
La historia de sus batallas entre ellos y la matanza que tuvo lugar mientras los judíos luchaban contra los judíos, incluida la loca destrucción de los suministros de alimentos para evitar que otros los obtuvieran, es casi increíble para una ciudad a punto de ser asediada, y habría sido vista como Totalmente increíble si no hubiera sido por la evidencia de alguien que estaba allí y conocía a testigos presenciales.
Pero aún más es cierto que Josefo, el historiador judío que estuvo involucrado en la acción, en realidad habla de ellos como 'destruyendo Jerusalén' por sus actividades, actividades que contribuyeron y finalmente provocaron la finalización final de la destrucción por parte de los romanos. . Por ejemplo, dice, "la sedición destruyó la ciudad". Así que así lo vieron algunos judíos.
Y como dijimos anteriormente, Jesús mismo dejó en claro que Jerusalén sería destruida debido al rechazo de Él por parte de los judíos. Así, en todos los sentidos, provocaron la destrucción de su propia ciudad y templo. Y ese es el punto de Daniel, que el pueblo del Mesías, que lo había rechazado y cortado, procedió a hacer lo mismo con la ciudad santa y el templo.
Además, la lectura más natural del hebreo haría que el sujeto de la oración 'confirmará el pacto por un siete' se refiera a 'el pueblo' (del príncipe venidero), los judíos, porque 'el pueblo' es un sustantivo singular y tomaría un verbo singular, y en hebreo 'él / eso' naturalmente se referiría al sujeto de la frase anterior. Y cuando consideramos que 'pacto' en Daniel en otras partes siempre se refiere al pacto con Dios, y que aquí está 'confirmado' o 'hecho para prevalecer', esta es la confirmación final del hecho si el lenguaje significa algo.
Así, habiendo violado el pacto por lo que le habían hecho a su Mesías, ciudad santa y Templo, en algún momento reconfirmarán el pacto.
Esto significaría que el septuagésimo siete de Daniel no apuntaba a un Anticristo, y un período de tribulación después del cese del sacrificio a su instigación, sino a una conversión de los judíos de regreso al 'pacto', (al confirmar el pacto al aceptar Jesucristo), y a una reincidencia de algunos a la mitad de los siete cuando nuevamente rechazaron la adoración verdadera (expresada en términos del Antiguo Testamento).
Esto no necesariamente conduciría a la tribulación, pero sí explica que el desolador es el juicio de Dios sobre su comportamiento. Pero aunque se mencionan las desolaciones, estas son diferentes de la idea habitual de 'tribulación' que se encuentra en el Nuevo Testamento, que era más personal, y se aplican aquí al pueblo del Príncipe venidero. Y esta desolación es por "un desolador", una descripción deliberadamente vaga. Las desolaciones iban a ser una característica habitual de la era venidera, como lo han sido de toda su historia debido a su incredulidad.
Siendo este el único lugar al que ahora podemos buscar una referencia específica a un 'período de tribulación' es Daniel 12:1 . Esto sigue a las actividades de invasión en Egipto y el norte de África y es anterior a la resurrección de los justos. Por tanto, tenemos justificación para colocarlo en los últimos días de la era. Pero ciertamente incluye a los verdaderos creyentes porque son los que están 'escritos en el libro'.
Toda esta descripción bien puede encajar con la idea de la reincidencia de los judíos mencionada en Daniel 9 , a la que se hace referencia nuevamente en Daniel 12:11 , seguida por ellos persiguiendo a los cristianos judíos, pero eso de ninguna manera es seguro, porque el 'Problema' seguramente tiene en mente al rey triunfante del sur que se acerca.
Entonces, aunque el hecho de que habrá un intenso 'tiempo de angustia' (lo que sea que eso signifique, y en el contexto de Daniel 9 significa desolación por un desolador) al final de la era, probablemente en Palestina y sus alrededores, es cierto. , no se sugiere un período de tiempo ni se describe el problema. Todo lo que nos dice es que habrá graves problemas al final de la era, de un tipo no definido y cuya duración no se describe.
De hecho, hay aquí un contraste interesante entre Daniel y Mateo. Aquí en Daniel es digno de mención que la referencia a lo espantoso de este tiempo dice 'nunca una vez desde que hubo una nación en ese mismo tiempo'. Por lo tanto, no tiene futuro porque es inmediatamente anterior a la resurrección. Esto contrasta directamente con lo de Mateo 24:21 que dice 'no, ni será jamás' y por lo tanto prevé un futuro, en el que habrá problemas, pero no tan grandes como este. Ambos son exageraciones deliberadas (¿cómo se mide la intensidad de los diferentes tipos de sufrimiento?) Que simplemente indican la intensidad y el horror del Problema.
Entonces, ¿qué nos deja esto? Ciertamente con una imagen totalmente diferente a la habitual que tienen muchos de 'La Gran Tribulación'. El período de problemas en Daniel, aunque intenso, se limita a un área más pequeña. Hay desolaciones. Pero no hay una Gran Tribulación de Siete Años en mente. Y la única referencia a un 'problema' final está posiblemente en Daniel 12:1 que es severo pero limitado, y más pensado en términos de desolación.
Por supuesto, en el Antiguo Testamento hay un gran número de referencias de guerras y tumultos relacionados con Judá y Jerusalén, y algunas de ellas están relacionadas con el fin de los tiempos, pero ninguna es tan específica como para sugerir un período llamado 'La Gran Tribulación'. E Israel en este momento está experimentando tal guerra y tal enemistad.
De modo que en la Biblia no se menciona ninguna Gran Tribulación de Siete Años. Y de hecho, para encontrar los pasajes que generalmente se usan para detallar La Gran Tribulación, tenemos que volver al Libro de Apocalipsis. Pero si bien ese libro describe la tribulación para los cristianos y para los incrédulos, no habla de un período de tribulación de siete años, ni hay ninguna certeza de que las principales tribulaciones descritas en detalle estén al final de la era.
Hay buenas razones para aplicarlas a la iglesia a través de los siglos. "Superar", como en los primeros tres capítulos, donde se refiere a los cristianos, se menciona a lo largo del libro. Es la batalla final con el Anticristo, y los juicios finales en el momento de la segunda venida, que están al final de la era, y claramente no deben tomarse demasiado literalmente. (Vea arriba y para más detalles mi comentario sobre Apocalipsis.
¿Alguien realmente cree que Jesucristo vendrá con una espada y luchará contra Satanás, presumiblemente también con una espada, en términos casi iguales? Que Satanás pudiera pelear con Jesús en la cruz fue porque Jesús se había hecho hombre y había sumergido Su Divinidad, pero sugerir que él podría pelear con Él de cualquier manera significativa cuando Él es Rey de Reyes es increíble, y es digno de mención que en Apocalipsis 19 no se menciona la batalla real.
Satanás, por así decirlo, se enfrenta a Jesucristo, y la aniquilación total de sus fuerzas resulta sin batalla, todos muertos con una sola espada. La imagen es un retrato vívido del hecho de la destrucción de Satanás y el Anticristo y sus partidarios, dado en términos terrenales, no un retrato literal de cómo se hará.
De hecho, esto nos lleva a otro punto importante, y es que la imagen habitual de 'La Gran Tribulación' dada por muchos de los que la enseñan es de un evento mundial, principalmente nuevamente basado en el Libro de Apocalipsis. Pero cuando Juan pensaba en 'el mundo', se refería al mundo romano y sus vecinos cercanos como lo conocen los escritores del Nuevo Testamento, y eso tendía a significar el Cercano y Medio Oriente (incluidos Irak e Irán), el norte de África, Turquía, Grecia. e Italia, con otros países periféricos.
Las profecías de problemas del Antiguo Testamento también se relacionan con estas áreas. Que la mayor parte de esto ha sido, y es, un área conflictiva es indudable. Y en la mayoría de esas áreas hay tribulación para los cristianos de hoy y mucha desolación. De hecho, podrían decir que están pasando por una 'gran tribulación' y lo han hecho durante mucho tiempo. Pero no es mundial como lo veríamos hoy. Si bien Estados Unidos es una nación importante hoy en día, ni siquiera era un abrir y cerrar de ojos en los días del Nuevo Testamento.
Así que no dudamos en decir que el período de 'Los Siete Años de la Gran Tribulación' como lo describen muchos es, en nuestra opinión, principalmente producto de una interpretación incorrecta, excepto posiblemente en términos generales para los de Palestina (compárese con Apocalipsis 11 ).
¿Pasarán los cristianos por los siete años de Daniel (en los que no hay indicios de tribulación ni desolación en la primera mitad)? Nuestra respuesta a esta pregunta es, ¿por qué no? De hecho, en nuestra opinión, la confirmación del pacto por parte de los judíos con 'muchos' lo requiere.
Pero la respuesta a una sugerencia como esta es a menudo que no puede ser así porque si el 'rapto' tiene lugar al final de los siete años, ¿significará que no puede ser en 'ningún momento'? (Esto, por supuesto, supone que todos conocen con certeza el significado de Daniel 9 , y tienen razón).
Nuestra contrarrespuesta es simple. El Nuevo Testamento claramente mantiene constantemente en tensión la idea de la inminencia del regreso de Cristo y lo que debe suceder antes de que suceda. En teoría, había mucho de lo que tenía que suceder antes en los días de Paul. El Evangelio tenía que ser predicado a todas las naciones; Jerusalén tuvo que ser destruida y los judíos esparcidos, seguidos por los tiempos de los gentiles; Los Mesías tenían que surgir.
Además, en opinión de muchos tribulacionistas, después de la dispersión, los judíos tuvieron que regresar a Palestina y restaurar Jerusalén, y tuvo que haber una acumulación de tensión y problemas, porque ninguna de estas cosas podría suceder demasiado rápido. Entonces, ¿cómo podría considerarse inminente la venida de Cristo?
La respuesta, por supuesto, se basa en el elemento de interpretación que hay en todo y en el reconocimiento de la falta de conocimiento actualizado constante. Para Pablo, el Evangelio se había difundido por "todo el mundo" ( Romanos 1:8 ; Hechos 2:5 ); si Jerusalén había sido destruida o no era una noticia que tardaría meses en filtrarse a la mayoría de los lugares, por lo que podría haber sucedido sin que ellos lo supieran; los anticristos y los Mesías pueden depender de la definición; etcétera.
Además, las interpretaciones no eran tan seguras como para exigir dogmáticamente su cumplimiento de una manera específica. Se estaban produciendo desolaciones de las cuales seguían llegando noticias, tribulaciones para el pueblo de Dios y para los habitantes de la tierra sucedían continuamente en un lugar u otro (y todavía lo hacen), los anticristos aparecían continuamente ( 1 Juan 2:18 ), los ataques de Satanás eran constantemente Visto, muchos judíos 'confirmaron el pacto' con su Mesías al convertirse en cristianos, algunos luego volvieron al judaísmo. Y a medida que se filtraban las noticias, a menudo se exageraba.
Así que nunca hubo un momento en el que se pudiera decir dogmáticamente que 'Jesucristo no puede venir porque tal o cual Escritura no se ha cumplido'. Podemos establecer lo que pensamos que tiene que suceder en el futuro. Muchos otros diferirán. Dirán que ha sucedido (incluso del setenta y siete de Daniel), o que nuestra interpretación es incorrecta. Y ninguno de nosotros puede estar tan seguro de tener razón como para poder decir que todos los demás están equivocados.
Porque muchas interpretaciones se basan en matices, o en la traducción de una manera particular, o en cómo vemos pasajes particulares, de modo que nadie va a tener toda la razón. Por eso, sobre la base de la Escritura, la inminencia del regreso de Cristo se ha celebrado en todos los siglos. Fue creído porque Él lo dijo . Esa era la única certeza. Reconocieron que puede haber dudas sobre otras cosas pero no sobre eso.
En otras palabras, es solo debido a las interpretaciones y esquemas 'dogmáticos' (uso las palabras de la mejor manera posible, yo también tengo interpretaciones y esquemas dogmáticos, son inherentes al tratar de comprender el tema) que podemos decir 'esto no puede pasar por eso '. Pero aquellos que son sabios antepondrán la certeza de que 'la venida de Cristo es inminente' a la certeza de sus otras interpretaciones sobre pasajes sobre los cuales se hacen interpretaciones muy diferentes y otros son inciertos.
Además, podemos argumentar que Pablo ciertamente tenía razón en las doctrinas que Dios lo guió a poner en forma de Escritura, pero no podemos suponer de eso que él tenía un conocimiento enciclopédico de todas las posibles doctrinas de las Escrituras que sabía todo lo que había que saber acerca de las Escrituras. todos los temas y tenía razón en todo lo que decía cada vez que hablaba. Él también tuvo que leer y aprender.
Podemos comparar a Pedro en Gálatas 2:11 y Hechos 10:14 , donde Pedro se equivocó en ambas ocasiones. Ciertamente dudaría en decir que Pablo tenía un esquema completamente elaborado con respecto a los eventos del fin de la era que pondría cada Escritura en el lugar que le corresponde, incluso si eso fuera posible.
Dudo que haya tenido tiempo para armar uno. Y para alguien que estuvo anticipando durante bastante tiempo que estaría vivo en la venida de Cristo, y conocía la tribulación constante, las cosas se verían muy diferentes y las Escrituras tendrían un énfasis diferente. (Y no hubo Libro de Apocalipsis).
La afirmación de Pablo debe ser que cuando escribió, o específicamente enseñó, Dios guió su mente de esa manera, como lo hizo con todos los apóstoles ( Juan 14:17 ; Juan 14:26 ; Juan 15:26 ; Juan 16:13 ), que lo que realmente expresó en palabras estaba libre de error, aunque si se le preguntara, tal vez no hubiera sabido todas sus ramificaciones. No es que fuera omnisciente y omnisciente y que todo encajara en un escenario enorme. No tuvo dificultad con las paradojas.
Todos tenemos conciencia de ciertas cosas que creemos que deben suceder antes de que Cristo regrese. Pero ciertamente no debemos decir, por tanto, que Cristo no puede regresar en ningún momento. Siempre existe la posibilidad de que nuestras interpretaciones sean incorrectas. Así que mantenemos ambas posiciones en tensión, porque Él nos dijo que lo hiciéramos.
¿Habrá un milenio?
A la pregunta de si habrá, o ha habido desde los tiempos de Juan, un período de 'mil años' cuando Jesucristo reine, o reinó, la respuesta debe ser sí porque Juan lo dijo. Pero eso es algo muy diferente a creer en un Milenio ( Apocalipsis 20:1 ). Lo que la visión de Juan quiso decir con los 'mil años' es muy cuestionable.
En mi comentario sobre Apocalipsis , argumento en contra hablando de un Milenio que está por venir. Para mí, Apocalipsis 20 es un resumen de lo que ha sucedido antes. De hecho, es estimulante reconocer que el Milenio, tal como lo conciben muchos, no se menciona claramente en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. La mayoría de los que creen en él señalarían las Escrituras del Antiguo Testamento.
Pero no puede haber duda de que los profetas tenían que hablar de actividades y eventos espirituales en términos de sus propias formas de pensamiento. Cómo deben interpretarse a la luz del Nuevo Testamento es una cuestión totalmente diferente, como hemos visto anteriormente.
Debo admitir que, aunque la población del mundo puede haber sido diezmada por los acontecimientos mundiales, la idea de que toda la población del mundo subirá a Jerusalén en la Fiesta de los Tabernáculos para asegurar la lluvia, y que todo el mundo Judá será tal que todas sus ollas sean santas con el propósito de hirvientes sacrificios, es poco probable ( Zacarías 14:16 ; Zacarías 14:21 ).
De hecho, no veo forma en que los hombres enseñados por el Nuevo Testamento pudieran ofrecer sacrificios de animales literalmente. Menos aún puedo ver al mundo entero viniendo a Jerusalén semana a semana y mes a mes ( Isaías 66:23 ). La logística es enorme.
Los sacrificios de animales se ordenaron en un momento en que eran un método reconocido de adoración entre las naciones, que Dios tomó y transformó en sus propios propósitos. Los utilizó como una copia y sombra de las cosas celestiales ( Hebreos 8:5 ). Pero ahora Dios los ha reemplazado con el mayor de todos los sacrificios, el único que al final significó algo ( Romanos 3:25 ).
Así, todos los demás sacrificios han sido eliminados ( Hebreos 9:23 ; Hebreos 10:1 ; Hebreos 10:11 ; Hebreos 10:26 ; Hebreos 11:18 ; Hebreos 11:28 ; Hebreos 13:10 ).
Note especialmente la palabra de Dios sobre lo que hoy constituyen los sacrificios apropiados ( Hebreos 13:15 ). Otros pueden querer volver a los viejos caminos insatisfactorios, pero yo no creo que Dios lo haga. Entonces, aquellos que los ven como regresando tienen que hacer que signifiquen algo totalmente diferente de lo que realmente significaron. No serían los sacrificios del Antiguo Testamento, que están claramente definidos en Levítico), en absoluto.
Mi punto de vista es que todas estas Escrituras del Antiguo Testamento eran imágenes y símbolos, usando las formas de pensamiento de la época, con la intención de retratar ideas más maravillosas y ser interpretadas usando el método desarrollado por el escritor de Hebreos, al igual que los sacrificios. De hecho, creo que Juan utilizó el mismo método en Apocalipsis en los capítulos 20-21, donde proclamó las realidades celestiales en términos de imágenes del Antiguo Testamento. Vea de nuevo mi comentario sobre Apocalipsis
Así que no veo ninguna dificultad en aceptar que 1 Tesalonicenses 4:13 como un evento inminente fue escrito para personas que atraviesan tribulaciones, sin la pregunta de si tenían que pasar por 'la Tribulación' levantando la cabeza. Dudo mucho que fueran conscientes del problema. La idea de que de alguna manera Paul les había enseñado un esquema completamente pensado que él nunca puso claramente en un pergamino, o al que se refirió claramente en sus cartas, y que de alguna manera podemos reformularlo a partir de sugerencias, me parece muy dudosa.
Mi punto de vista es que él sintió que tenía cosas más importantes en las que dedicar su tiempo, en un momento en que se estaba formulando la doctrina del Nuevo Testamento, que en construir un esquema complicado de enseñanza de la segunda venida.
Que él conocía las ideas centrales está claro. También está claro que le había revelado más ideas. Pero que los formuló en un esquema que él enseñó a otros, lo dudo. No estoy condenando a los que estudian tales esquemas. Yo mismo los he estudiado con cierta profundidad. Pero entonces no tengo la enorme responsabilidad de formular un fundamento general de doctrina, con facilidades limitadas, para una iglesia naciente de las Escrituras del Antiguo Testamento, ni afortunadamente necesito hacerlo.
Paul no tenía biblioteca, ni Biblia de bolsillo. Incluso se las arregló sin una computadora. Su tarea fue inmensa. Y encajó sus estudios con la evangelización de casi toda Europa y Asia Menor también. Incluso él estaba limitado por las horas del día.