Comentario de Peter Pett sobre la Biblia
Apocalipsis 1:12,13
'Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo, y habiéndome vuelto vi siete candeleros de oro, y en medio de los candeleros uno como un hijo de hombre, vestido con un manto hasta los pies, y ceñido a la pechos con una faja de oro '.
Los siete candeleros recuerdan el candelero de oro séptuple en el Tabernáculo ( Éxodo 25:31 ; Éxodo 25:37 ; Hebreos 9:2 ) y en el Templo ( 2 Crónicas 4:7 ), que se llenó de aceite y dio luz en el tabernáculo.
Representaba a Dios como la luz de Israel (compare con Juan 8:12 ) e Israel como la luz de Dios para el mundo (compare con Mateo 5:14 ).
Pero así como se suponía que Israel era una luz para el mundo, esta tarea ahora recae en las iglesias. Esta representación de la iglesia en relación con el candelero séptuple de Israel confirma que Juan y Cristo los ven como el nuevo Israel. Aquí, sin embargo, los candeleros están separados, porque representan siete iglesias individuales.
Sin embargo, hay pocas dudas de que vamos a ver estas siete iglesias como representativas de la iglesia en su conjunto, porque el número siete sería visto como el número de perfección y plenitud divinas. Por tanto, hay diversidad en la unidad y unidad en la diversidad. Los mensajes son para iglesias individuales, pero estas siete iglesias también representan a toda la iglesia.
También podemos comparar con esto el candelero séptuple conectado a los dos 'hijos del aceite', los siervos ungidos de Dios, en Zacarías 4 . Allí también los dos siervos ungidos de Dios debían promover los propósitos de Dios y, en su caso, construir un Templo de Dios como testimonio a las naciones frente a grandes dificultades y oposición.
Aquí la idea es que las iglesias, como Templo de Dios ( 1 Corintios 3:17 ; Efesios 2:21 ), deben ser un testimonio a las naciones.
Y en medio de los candeleros. Esto enfatiza que el Cristo que regresa inminentemente ya está en un sentido real con Su pueblo. Así más tarde se nos dice que Él camina entre los candeleros ( Apocalipsis 2:1 ). Él se para y camina entre ellos en lo que tienen que soportar, amando, fortaleciendo, siempre alerta, listo para llevar esta era a su conclusión.
Como dice en otra parte: "He aquí, yo estoy con vosotros siempre, hasta el fin de los tiempos" ( Mateo 28:20 ).
Uno como un hijo de hombre. La referencia aquí es a la figura celestial mencionada en Daniel 7:13 . Este es uno que sale de un trasfondo de sufrimiento al final de un largo período de tribulación para recibir el reino y la gloria y el dominio. Mientras estuvo en la tierra, Jesús constantemente se refirió a sí mismo como esta figura en su uso del término 'el Hijo del Hombre', pero siempre se refirió a su 'aparición gloriosa' al mundo como en el futuro. Ahora, por el Espíritu, Juan es llevado a ese momento glorioso, para presenciar a Cristo en la preparación para esa gloriosa aparición.
Entonces Juan está indicando que lo que está describiendo es a Jesús listo para Su aparición como directamente conectado con los eventos descritos en Daniel. El 'uno como un hijo de hombre', habiendo recibido dominio, poder y autoridad en nombre de Su pueblo sufriente en la resurrección y ascensión ( Mateo 28:18 ; Hechos 2:33 ; Hechos 2:36 ; Romanos 14:9 ; 1 Corintios 15:24 ; Efesios 1:20 ; Filipenses 2:9 ; Hebreos 1:2 ; 1 Pedro 3:22 ; Apocalipsis 17:14 ), y habiendo establecido la Regla Real de Dios sobre Su pueblo, está ahora a punto de introducir el reino eterno.
En una visión, Juan, llevado al futuro, ve el día de Cristo, "el día del Señor", como habiendo llegado. (Esto se aplica solo a esta visión. No necesariamente se adjunta a visiones futuras). Esta es la visión de John. Y tiene que declararlo a las iglesias.
Las personas a las que escribirá saben que en 'los últimos días' el pueblo de Dios soportaría un gran sufrimiento, pero que eventualmente, a través de su representante, alcanzarían el triunfo final ( Daniel 7:27 con Daniel 7:13 ).
Así que la presentación de una visión de Jesús como habiendo entrado en la presencia del Anciano de Días, y como estando listo para traer el reino eterno, habiendo recibido dominio eterno, gran gloria y un reino que no será destruido ( Daniel 7:14 ), los reforzará en el sufrimiento que deben afrontar.
Porque aunque Su pueblo pueda sufrir mientras esté aquí en la tierra, entonces pueden estar seguros de que el Vencedor se encuentra entre ellos para capacitarlos en su testimonio (comparar Mateo 28:18 ) y finalmente traerlos a Él para estar con Él donde Él. es ( Juan 14:2 ), compartiendo Su gobierno eterno.
Pero a estas iglesias no se les dice que de ellos es el fin de 'los últimos días' que ya han comenzado ( Hechos 2:16 ; 1 Corintios 10:11 ; 1 Pedro 1:19 ; 2 Pedro 3:3 ; Hebreos 1:1 ).
Lo que se promete es inminencia, no inmediatez. Como cristianos de todas las épocas, deben vivir con expectativa. Por lo tanto, esta visión de Cristo es aplicable en todas las épocas y actúa constantemente como un refuerzo y un estímulo en todo lo que el pueblo de Dios tiene que afrontar. Él, por así decirlo, todavía está ahí, listo para venir.
La prenda hasta los pies ( Apocalipsis 1:13 ) es paralela a la descripción de la prenda del Sumo Sacerdote en el Antiguo Testamento ( Éxodo 28:4 ; Éxodo 28:39 LXX).
Aquí se describe a Jesús como el gran Sumo Sacerdote que actúa en nombre de su pueblo. Además, el cinto 'de oro' enfatiza Su realeza. Por lo tanto, Él es el sacerdote real, quien representa a las iglesias ante Dios, viviendo siempre para interceder por ellas ( Hebreos 7:25 ). Y ahora, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, y habiendo estado en el Lugar Santo a favor de su pueblo, se está apareciendo a los que le esperan, por segunda vez, sin pecado, para salvación ( Hebreos 9:28 ).
La descripción que sigue se basa en parte en Ezequiel 43:2 y Daniel 7:9 ; Daniel 10:6 pero no debemos asumir que esto significa que son representativos de la misma persona.
De hecho, está claro que ese no es el caso. John utiliza la fraseología porque la encuentra muy descriptiva y adecuada para describir lo indescriptible. (Jesucristo no habría necesitado la ayuda de Miguel contra el 'príncipe de Persia' ( Daniel 10:13 ). Lo contrario fue el caso ( Judas 1:9 )).