Apocalipsis 11:1,2

'Y me fue dada una caña como vara con una que decía: “Levántate, y mide el santuario (naos) de Dios, y el altar, y los que adoran en él. Y el atrio que está fuera del santuario déjalo fuera y no lo midas, porque ha sido entregado a las naciones, y hollarán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses ”.

Notamos que a Juan se le dice que mida "el santuario de Dios". Pero no se menciona que él realmente haya visto un templo. No se describe nada físico y no se ha mencionado previamente ningún Templo excepto el Templo del cual Su pueblo son pilares, que es claramente un Templo celestial.

Esto se puede comparar con una medida similar con una caña de medir de un templo, que ocurre en Ezequiel 40:3 adelante. Allí un hombre 'cuya apariencia era como la apariencia de bronce' midió un templo celestial, que estaba situado en una montaña alta lejos de Jerusalén, y un altar terrenal ( Ezequiel 43:13 ) que se conectaba con él.

El Templo sería 'el lugar de mi trono y el lugar de las plantas de mis pies donde moraré entre los hijos de Israel para siempre' ( Ezequiel 43:7 ). La visión y la medida fueron una indicación de que Dios estaba allí, dándole a Israel otra oportunidad. Si estuvieran 'avergonzados de sus iniquidades' y se arrepintieran de verdad, podrían acercarse al Templo celestial a través del altar terrenal.

Pero "ningún extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne entrará en mi santuario" ( Ezequiel 44:9 ). Solo el verdadero pueblo de Dios podría entrar allí (note la exclusión de los incircuncisos de corazón). Este era un templo solo para los puros de corazón.

Ese templo estaba destinado a ser una fuente de bendición y vida para todos, trayendo vida donde había muerte. De la puerta de esa casa saldrían aguas cada vez mayores ( Ezequiel 47 ), aguas a los tobillos, aguas a las rodillas, aguas a los lomos y aguas para nadar (demasiado profundas para pararse). En las orillas de este río crecerían muchos árboles, y las aguas continuarían hasta llegar al Mar Muerto ( Ezequiel 47:8 ), que se convertiría en un lugar para que los peces naden.

Todo vivirá de donde viene el río, aunque algunos lugares se conservarán como antaño para dar su sal ( Ezequiel 47:11 ). Los árboles serían continuamente fructíferos, produciendo nuevos frutos cada mes, y sus hojas serían para sanar ( Ezequiel 47:12 ).

Pero ese templo era celestial. Nunca se convirtió en una realidad física en la tierra, excepto en un Templo más pequeño que era una sombra de él, porque la gente nunca demostró ser digna. Así fue trasladado al cielo, el Templo celestial, donde estaba el Cordero que fue inmolado, y en el que se ofrecían las oraciones del pueblo de Dios.

Pero todavía había un Templo en la tierra para Jesús, hablando en el contexto del Templo, habló del 'Templo de Su cuerpo' ( Juan 2:21 ). Estaba revelando que había venido a reemplazar el Templo. En efecto, será un nuevo templo. El propósito del templo era proporcionar un medio de acceso a Dios a través de sacrificios y oración. Jesús reveló que Él era el nuevo medio de acceso a Dios.

Su ofrenda de sí mismo reemplazó los sacrificios del templo, y su intercesión por su pueblo reemplazó el ministerio de los sacerdotes. Él, y aquellos que se convirtieron en Suyos en respuesta a Él, formarían así el nuevo Templo de Dios en la tierra ( 1 Corintios 3:16 ; 2 Corintios 6:16 ; Efesios 2:22 ).

De Él, y de Su pueblo, los ríos de agua viva fluirían hacia el mundo ( Juan 7:38 ). Entonces, el futuro Templo en Ezequiel se convierte en una realidad en la iglesia viviente en la tierra y en el Templo celestial arriba, este último solo resulta temporal antes de ser reemplazado por Dios mismo ( Apocalipsis 21:22 ).

En Zacarías 2:1 también tenemos un ejemplo de un hombre, esta vez con un cordel de medir en la mano (Ezequiel tenía caña y cordel), que va a medir a Jerusalén como señal de su futura prosperidad ( Zacarías 2:4 ). . De modo que tal medida es una garantía de la futura prosperidad del santuario.

La medición del santuario, por lo tanto, es una señal del cuidado de Dios por él y una garantía de su lugar en los propósitos futuros de Dios.

Pero, ¿qué santuario es este, entonces, que Juan tiene que medir? Que no puede ser un Templo terrenal literal se desprende de eso:

1) El Templo de Jerusalén ha sido destruido como predijo Jesús. No se ha hecho mención en ninguna parte del Apocalipsis de un Templo literal posterior.

2) Este templo, si fuera literal, no podría ser el centro de adoración únicamente para verdaderos adoradores. Tal templo tendría en su interior a personas con una mezcla de actitudes de mente y corazón, algunas verdaderas otras falsas, que no es la imagen que se transmite aquí. Además, sería administrado por sacerdotes de Israel de acuerdo con las prácticas del Antiguo Testamento. Tal idea sería ajena a los principios aplicados en la carta a los Hebreos.

Allí se nos dice que Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos ( Hebreos 9:28 ), para que no pueda haber más sacrificio por el pecado ( Hebreos 10:26 ). Ningún Templo verdaderamente espiritual (que se requiere aquí) podría levantarse.

3) Los adoradores de este templo son claramente adoradores verdaderos, el "verdadero Israel". A los ojos de Juan, esto debe significar la iglesia de Cristo. Toda la idea de la visión es que lo que está adentro es puro comparado con lo que está afuera. Se mide y, por lo tanto, forma parte del propósito propuesto por Dios.

4) Un Templo literal no podría dividirse de manera realista de esta manera. Los invasores gentiles ('pisoteado' significa invasores) no se quedarían fuera del santuario durante tres años y medio. El mito de la inviolabilidad del Templo fue uno que había destruido a Israel dos veces, es poco probable que Juan lo haya repetido. Una de las cosas más conmovedoras acerca de la destrucción del Templo en el 70 d.C. fue la forma en que sus defensores creían, incluso cuando Jerusalén fue tomada, que Dios no permitiría que el Templo fuera profanado, por lo que lucharon hasta el último minuto esperando Su liberación.

Pero Dios no actuó y no actúa así. Por lo tanto, la imagen no debe tomarse literalmente. Como mucho en Apocalipsis, es simbólico. Solo a la iglesia de Cristo se le promete que Dios evitará su destrucción ('por causa de los elegidos esos días serán acortados' ( Mateo 24:22 )).

5) El único Templo conocido en Apocalipsis es celestial ( Apocalipsis 3:12 ; Apocalipsis 7:15 ; Apocalipsis 11:19 ; Apocalipsis 14:15 ; Apocalipsis 15:5 ; Apocalipsis 16:1 ; Apocalipsis 16:17 ) . Por lo tanto, sería extraño si otro Templo físico real se introdujera repentinamente como una estructura permanente en la tierra.

6) Jesús mismo reveló que el templo sería reemplazado por él como el verdadero templo ( Juan 2:19 ).

Entonces, ¿a qué santuario se refiere el ángel? El Nuevo Testamento conoce un solo Templo de Dios, la iglesia de Cristo. El hecho de que la iglesia es el nuevo templo de Dios aparece con regularidad en todo el Nuevo Testamento y se visualiza como un templo compuesto de muchas partes. Pablo dice en 2 Corintios 6:16 , 'Somos el Templo (naos) del Dios viviente, así como Dios dijo: “Habitaré en ellos y caminaré en ellos, y seré su Dios y ellos serán mi pueblo ”.

Y en Efesios 2:21 , en un pasaje con conexiones con Apocalipsis 21:14 través de las palabras 'el fundamento de los Apóstoles', Pablo ve ese Templo en proceso de construcción, 'en el cual cada edificio, enmarcado adecuadamente, crece hasta convertirse en un templo santo (naos) en el Señor, en el cual también sois edificados juntos para morada de Dios por medio del Espíritu ”.

Entonces, es la iglesia en su conjunto la que es el santuario de Dios, y cada miembro de la iglesia es parte de ese santuario. En él adoran juntos. En 1 Corintios 3:16 Pablo declara: '¿No sabéis que sois santuario (naos) de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? Si alguien destruye el Templo de Dios, Dios lo destruirá, porque el Templo de Dios, que tú eres, es santo ”.

Por lo tanto, puede argumentar: '¡Qué! ¿No sabes que tu cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en ti, a quien tienes de Dios, y no eres tuyo? ( 1 Corintios 6:19 ). Para los cristianos, solo había un santuario (naos) de Dios, su pueblo.

Entonces, el hecho de que el santuario ('naos') sea medido se relaciona con esta enseñanza de Pablo, confirmando que lo que debe medirse es el verdadero pueblo de Dios. Esto se ve confirmado por el hecho de que se mencionan tanto el santuario 'como el altar'. El altar se menciona porque debajo de 'el altar' están las almas de aquellos que han sido martirizados por Cristo ( Apocalipsis 6:9 ).

Como todavía no están en el cielo, se les considera parte de este templo que todavía no está en el templo celestial. Todavía son uno con la iglesia en la tierra, disfrutando de su 'descanso' antes de la resurrección. Es significativo que tanto el santuario como el altar también fueron medidos por Ezequiel. Pero no hubo instrucciones para construir el Templo, solo el altar.

Es por eso que en este santuario en Apocalipsis no puede haber un 'atrio de los gentiles', ningún atrio exterior, porque alberga al verdadero Israel de Dios (ver comentario sobre Apocalipsis 7:4 ) que no es ni judío ni gentil ( Gálatas 3:28 ; Gálatas 6:16 ; Colosenses 3:11 ; 1 Corintios 10:32 ; Efesios 3:6 ), y todos los que quisieran formar parte de ella deben dejar de ser parte de 'las naciones' ( 1 Corintios 10:32 ).

La distinción ha sido anulada en Cristo. Ahora no se necesita ningún atrio exterior, porque en Cristo no hay ni judío ni gentil, ni hombre ni mujer ( Gálatas 3:28 ). Los atrios de los gentiles y de las mujeres no son necesarios.

En el futuro, los 'vencedores' se convertirán en pilares en el Templo celestial ( Apocalipsis 3:12 ), pero mientras tanto forman el Templo terrenal. Por tanto, la medición indica su separación de Dios y su distinción del mundo, y les da la seguridad de que Dios se ha preparado entonces para lo que está por venir.

Y como el templo de Ezequiel, de él fluirían ríos de agua viva ( Juan 7:38 ). Esto demuestra que la iglesia en la tierra representa el templo de Ezequiel, en la medida en que su construcción no se vio cumplida en el segundo templo construido por Zorobabel. El último Templo envió hasta cierto punto vida al mundo al difundir la Ley y los Profetas y la aceptación de prosélitos en la fe de Israel, pero no fue hasta que la iglesia se convirtió en el Templo de Dios que fluyeron ríos de agua viva. del Templo al mundo en tal medida.

El Templo de Ezequiel era un Templo "ideal" celestial, que descendió en la montaña muy lejos de Jerusalén cuando Dios reveló por medio de él que Su presencia estaba una vez más en Israel. Era 'accesible' a través del altar terrenal instalado en Jerusalén, pero el segundo templo era solo una sombra de él. Este último cumplió el objetivo de un nuevo templo para Israel, pero no logró su potencial. La iglesia en la tierra cumple en parte las consecuencias espirituales de ese Templo celestial y tuvo éxito, pero fue temporal, porque el cielo nuevo y la tierra nueva finalmente cumplirán su potencial como la morada de Dios con su pueblo.

Por eso Juan ve la actualización final de ese Templo en el Cielo nuevo y la Tierra nueva. Porque el río de agua vivificante, con su curación en las hojas de los árboles (aunque en Apocalipsis hay una mejora porque es el árbol de la vida), está ubicado por Juan en la nueva Jerusalén de Apocalipsis 21:1 a Apocalipsis 22:7 que es la novia de Cristo.

Ese se ha convertido en la morada de Dios, Su Templo más grande (porque allí no se necesitará ningún Templo literal ( Apocalipsis 21:22 )). Ahí es donde finalmente descansará el Templo de Ezequiel. Pero mientras tanto está representado en la tierra por la iglesia, el pueblo de Dios. En el contexto de este capítulo, la iglesia en Jerusalén es lo más importante en mente, pero como un microcosmos de toda la iglesia.

Notamos que esta descripción de la medición del templo y el altar en Apocalipsis 11:1 sigue inmediatamente a la declaración de que no habrá más demora. Por lo tanto, debemos ver en la medición, como en el caso del Templo de Ezequiel, el reconocimiento de su aceptabilidad ante Dios como Su morada entre Su pueblo al enfrentar su hora final.

Así como Ezequiel vio el Templo celestial descender a la tierra, en visión, también Juan lo ve aquí, pero está reinterpretando la visión de Ezequiel. En ambos casos, resultará en algo mucho más que un templo, una corriente vivificante que produce sanidad espiritual para las naciones ( Apocalipsis 22:1 ).

Por eso, en la visión de Juan, sólo debe medirse el santuario y los que adoran en él. Esta es la verdadera iglesia en Jerusalén. Pertenecen a Dios como un sacerdocio real. Solo ellos satisfacen a Dios. El "patio exterior", incluida la Ciudad Santa, se entregará a las naciones que no se arrepientan. La única parte que el Israel terrenal puede tener en esta etapa si está fuera de Cristo es con las naciones.

Estos son los tiempos de los gentiles. Mientras que la iglesia de Cristo demuestra ser vencedora, la Ciudad Santa misma es entregada a las naciones. Esto enfatiza claramente que es la iglesia la que Dios considera importante en los días finales, no una idea de 'Jerusalén' como una ciudad elegida. Eso se le da a las naciones. Una nueva ciudad santa cobrará vida en el cielo nuevo y la tierra nueva ( Apocalipsis 21:2 ).

"Y ellos (las naciones) hollarán la Ciudad Santa durante cuarenta y dos meses". Solo el santuario y el altar, el pueblo de Dios, son preservados por Dios, el resto de la Ciudad Santa se entrega a las naciones. Este pensamiento horrorizaría el alma de cualquier judío. El pisoteo de Jerusalén es siempre una señal de que Dios ya no está tratando con Israel allí ( Lucas 21:24 - y compare cómo en Ezequiel Dios abandona el Templo antes de su destrucción, lo cual Él garantiza).

'Durante cuarenta y dos meses'. Cabe señalar que Juan da el tiempo en meses cuando trata con los enemigos de Dios y en días cuando trata con el pueblo de Dios. Por tanto, los meses se utilizan en Apocalipsis 9:5 ; Apocalipsis 9:10 ; Apocalipsis 11:2 ; Apocalipsis 13:5 mientras que los días se utilizan en Apocalipsis 2:10 ; Apocalipsis 11:3 ; Apocalipsis 11:9 ; Apocalipsis 11:11 ; Apocalipsis 12:6 .

Los cuarenta y dos meses son los mismos que los 1260 días, tomando 30 días al mes, una aproximación regular usada en la antigüedad. 'Un tiempo y tiempos y medio tiempo' significa algo similar aquí ( Apocalipsis 12:14 ). La razón de la diferencia en el uso es enfatizar que Dios vela por Su propio día a día.

Tres años y medio se consideran en las Escrituras como un período de prueba y prueba bajo la protección de Dios. El profeta Elías oró a Dios para que detuviera la lluvia y esto ocurrió durante tres años ( 1 Reyes 18:1 con Apocalipsis 17:1 ) que, después de los seis meses de clima seco que precedieron a la sequía (el verano mediterráneo), la llevaron a tres años y seis meses.

El Nuevo Testamento interpreta esto como un período de 'tres años y seis meses' ( Lucas 4:25 ; Santiago 5:17 ). Así que tres años y medio habían llegado temprano para significar un tiempo de juicio, persecución y miseria. Durante este período, Elías fue guiado por Dios a lugares donde sería provisto.

Un período similar de 'un tiempo, tiempos y medio tiempo' es una característica de la profecía de Daniel ( Daniel 7:25 ), pero allí probablemente indica 'un período de menos de siete años'. Se refiere al período en el que el 'cuerno pequeño', un rey feroz y conquistador, ataca a 'los santos del Altísimo' y busca 'cambiar los tiempos y la ley'. A esto le sigue el juicio y el establecimiento del reino eterno ( Daniel 7:26 ).

En Daniel 9:27 también tenemos referencia a la última mitad de los setenta y siete de Daniel cuando 'el sacrificio y la oblación cesarán' (en términos cristianos la adoración verdadera estará prohibida), y un desolador llega en el ala de las abominaciones, pero tres y tres medio año no se menciona específicamente y es cuestionable si el 'siete' significa siete años.

Algunos se refieren a Daniel 12:11 , donde un período de 'mil doscientos noventa días' ocurre 'desde el momento en que el holocausto continuo será quitado, y se establece la abominación desoladora', relacionado también con un período de mil trescientos treinta y cinco días ( Apocalipsis 11:12 ), ambos aproximadamente tres años y medio. Pero esos probablemente se refieren a la abominación cometida por Antíoco Epífanes. Sin embargo, demuestra que el período apunta a un período de prueba para el pueblo de Dios.

En Daniel 12:7 se refiere al tiempo en que el hombre vestido de lino levantó su mano derecha y su mano izquierda al cielo y juró por Aquel que vive para siempre que será por un tiempo, tiempos y medio tiempo, 'y cuando hayan terminado de quebrar en pedazos el poder del pueblo santo, todas estas cosas serán consumadas ”.

Por tanto, en todos estos casos es un período de tribulación para el pueblo de Dios, además de un período de desolación para el mundo, pero no necesariamente se refiere al mismo período. Note que en Apocalipsis 'el santuario' no debe ser violado. Eso es porque se refiere al verdadero pueblo de Dios, no a un Templo literal. El desolador puede, y busca, destruirlo, pero no puede entrar en su corazón. Es inviolable. No perecerá ni un cabello de su cabeza ( Lucas 21:18 ).

Pero aunque esta referencia en Apocalipsis a cuarenta y dos meses (y 1260 días, y un tiempo veces y medio tiempo) es probablemente hasta cierto punto un punto de conexión con las profecías de Daniel, Juan usa deliberadamente una terminología diferente. Daniel no menciona específicamente cuarenta y dos meses ni mil doscientos sesenta días. Por tanto, no existe una conexión directa. Debe reconocerse el hecho de que Juan no hizo que el tiempo fuera el mismo que el profetizado en Daniel.

Él podría haberlo hecho tan fácilmente, porque Daniel menciona 1290 días y 1335 días para mostrar que el pueblo de Dios sobrevive a los tres años y medio y lo supera. Por lo tanto, John está utilizando el concepto de "tres años y medio" y el significado que se esconde detrás de él, a su manera distintiva.

El principal punto de conexión entre Daniel y Apocalipsis en lo que respecta al paralelo verbal es el 'tiempo, tiempos y medio tiempo' (utilizado en ambos), que Juan ve e interpreta como tres años y medio (1260 días) ( Apocalipsis 12:14 compare 6) en consonancia con su uso de tres años y medio. Pero si bien Juan se refiere aquí a un período en el que el pueblo de Dios sufrirá tribulaciones, como lo hizo Elías, no se refiere a un período al final de los tiempos.

En Apocalipsis 13:5 también usa la idea para describir otro período de tribulación al que se refiere a su propio día. No está siguiendo servilmente a Daniel. El período de "tres años y medio" normalmente significa un período particularmente problemático, pero esto ocurre a lo largo de la historia. No hay solo un 'tres años y medio'.

La idea ocurre varias veces indicando períodos especiales de ataque al pueblo de Dios, pero no es necesariamente el mismo período en el tiempo cada vez. Su significado como la mitad de un 'siete' indica su falta de perfección divina.

Sin embargo, la referencia en Apocalipsis 11 gana importancia a partir de Daniel, y en Apocalipsis significa los últimos tres años y medio antes del final. Como en Daniel, el culto oficial y abierto de Dios cesará y el pueblo de Cristo será conducido a la clandestinidad, con las autoridades bajo la bestia del abismo buscando destruirlos. La historia se repite.

Entonces, para resumir. La iglesia de Dios, y especialmente la iglesia en Jerusalén, son medidas por Dios como preparación para lo que está por venir. Por esto se muestra que son Su morada, Su santuario y bajo Su protección. Contra ellos, las naciones hollarán en los últimos días a Jerusalén. Los que habitan en Jerusalén, aparte de la iglesia, quedarán sin protección y estarán sujetos a la mano de hierro de las naciones. Están fuera de la mano protectora de Dios. Sin embargo, como veremos, todavía busca incorporarlos a sus propósitos.