Apocalipsis Introducción

Introducción  (para leer antes de que se considere el libro y luego después de que se haya estudiado).

No hay libro más emocionante que el libro de Apocalipsis. Sigue hasta cierto punto el patrón utilizado en lo que se denomina "literatura apocalíptica", que a su vez se basa en aspectos del libro de Daniel. Utiliza visiones de bestias salvajes y figuras celestiales y monstruos diabólicos, con el objetivo de transmitir ideas mediante imágenes vívidas y, mediante estas imágenes, proponer misterios ocultos a la mayoría en beneficio de unos pocos.

Mientras que aquellos que estaban en el exterior lo descartaron como un conglomerado fantástico de otras criaturas mundanas y figuras míticas, los del interior entendieron su significado más profundo y se regocijaron en su enseñanza.

La diferencia entre esta y otra literatura apocalíptica es que mientras los autores de la mayoría de la literatura apocalíptica retrataron su trabajo como producido por figuras antiguas del pasado que tenían conexiones celestiales (como por ejemplo, Enoc), con el autor ocultando su propia identidad, el El libro del Apocalipsis está escrito por Juan, un hombre identificable en la tierra, para un grupo específico de personas, como una revelación de Dios. Tiene la intención de ser una revelación, no un misterio.

Además, afirma que lo que escribe fue lo que vio en una serie de visiones místicas, y no tenemos ninguna razón para dudar de su veracidad. Y estas visiones la iglesia primitiva vio como una revelación inspirada de Dios. Es por eso que hoy tenemos el Libro del Apocalipsis en las Escrituras.

Nunca sabremos hasta qué punto el libro representa los puntos de vista racionales del autor y hasta qué punto se lo debe a la experiencia mística, pero las visiones pasaron por la mente de John e incluso sus visiones místicas tuvieron que ser escritas, lo que requirió cierto grado de comprensión. selección e interpretación por parte del autor. Al interpretar el libro, por lo tanto, lo vemos como la obra de Juan bajo la guía del Espíritu Santo, con sus ideas detrás, al mismo tiempo que reconocemos que vio cosas más allá de la comprensión total, realidades celestiales reveladas a él por Dios mismo, lo que hizo el mismo Juan. no entiendo completamente.

Combinada con las representaciones vívidas de sus visiones está la idea de que los números contienen un significado específico, lo que puede no siempre significar lo que nosotros creemos que significan. Para los antiguos, los números eran adjetivos que transmitían significados, no solo aritmética aburrida. No necesariamente debían tomarse literalmente. Transmitieron ideas en lugar de cantidad. (Consulte el artículo "").

Por ejemplo, el número siete abunda en el libro. Este número transmitió entre todas las naciones antiguas las ideas de perfección y plenitud divinas de una manera más allá de cualquier cosa que los modernos podamos comenzar a apreciar. No sólo transmite la idea de cantidad, idea secundaria (no era un mundo matemático), sino que también representa la totalidad, la plenitud de la perfección divina. Así, las siete iglesias representan a toda la iglesia mundial, los siete sellos representan la totalidad del futuro, y así sucesivamente. Esta es la idea en su forma más simple. Por tanto, debemos acercarnos al libro con cautela y, en la medida de lo posible, sin dogmatismos.

Algunos argumentan que debido a que es un libro difícil, la forma más segura es tratarlo literalmente en la medida de lo posible (aunque eso es lo último que intentó ser la literatura apocalíptica) y asumir que es cronológico. Luego relacionaron la mayor parte del libro con "los últimos tiempos", sin reconocer que "los últimos tiempos" comenzaron con la resurrección. Pero esta 'visión literal' se niega a sí misma, porque cuando es conveniente, se olvida la literalidad.

Solo para dar un ejemplo. Las promesas a la iglesia de Pérgamo se tratan como si fueran aplicables a la iglesia mundial. Pero eso no significa tratarlos literalmente. Y que hay muchas cosas que no se pueden tomar literalmente, todos estarían de acuerdo. Al final, debe depender de juzgar cada factor.

El hecho de que 'los últimos tiempos' comenzaron en la resurrección es vital y está claramente establecido en las Escrituras. 'Él fue revelado  al final de los tiempos  por tu bien', dice Pedro ( 1 Pedro 1:20 ), para que luego pueda advertir a sus lectores ' el fin de todas las cosas  está cerca' ( 1 Pedro 4:7 ) .

Entonces, para Pedro, la primera venida de Cristo ha comenzado el fin de los tiempos. Asimismo, Pablo dice a sus contemporáneos 'para nuestra amonestación, sobre quienes   ha llegado el fin de los siglos ' ( 1 Corintios 10:11 ). ¿Qué podría ser más claro? La primera venida de Cristo fue el fin de las edades, no el comienzo de una nueva era.

El escritor de Hebreos nos dice 'Él nos ha   hablado en estos últimos días por Su Hijo' ( Hebreos 1:1 ), y agrega 'Una vez en  el fin de los siglos se  ha aparecido para quitar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo '( Hebreos 9:26 ). De modo que aquellos primeros escritores vieron sus días como "los últimos días", porque esta era es la culminación de todo lo que ha sucedido antes y conduce al final.

Otros han visto en el libro hechos específicos de la historia. Pero los métodos han sido muy selectivos de la historia y ha habido amplias divergencias de interpretación. No hay motivos reales para este método. Donde ocurre en Daniel está claramente establecido. Pero no hay nada en Apocalipsis que lo sugiera. Sin embargo, estos son enfoques "modernos", tomados sin considerar suficientemente la naturaleza de la literatura apocalíptica y sin reconocer por qué John escribió como lo hizo.

El hecho es que Juan les estaba escribiendo a los cristianos en medio de un Imperio Romano que parecía todopoderoso, que perseguía espasmódicamente a los cristianos con amargura y era muy sensible a cualquier sugerencia de que pudiera ser derrocado. Dios le mostró que se avecinaba una amarga persecución a manos del Imperio Romano. Por lo tanto, bajo la mano de Dios, estaba tratando de animar a sus hermanos cristianos frente a la adversidad, mientras que al mismo tiempo buscaba evitar enardecer a las autoridades.

Haber escrito lo que hizo abiertamente habría significado una persecución judicial tanto para el escritor como para el lector, por lo que adoptó el método de usar imágenes apocalípticas para transmitir su mensaje a los cristianos que estaban pasando, y sufrirían, algo de lo que él escribió. . Fue este objetivo el que condujo a las visiones que Dios le había dado. No reconocer esto es no comprender el libro.

Sin embargo, esto no significa negar que lo que describe también va más allá de esos primeros días, y ese objetivo particular, ya que trata de eventos a lo largo de la historia de todo tipo con los que el pueblo de Dios se enfrentaría una y otra vez y su punto focal es el segunda venida de Cristo y el establecimiento de un cielo nuevo y una tierra nueva. Podemos comparar aquí las palabras de Jesús en Mateo 24 ; Marco 13 ; Lucas 21 donde describió eventos que ocurrirían a través de la historia, falsos Mesías, guerras, hambrunas, terremotos, pestilencia, tribulación y persecución para Su pueblo, y el Evangelio llegando a las naciones. Lo mismo se describe en Apocalipsis en forma más vívida.

Como hemos dicho, el libro contiene varias visiones. Excepto cuando esté claro que una parte debe seguir a otra, no son necesariamente cronológicas. De hecho, por el contrario, son en gran parte concurrentes. Una y otra vez en diferentes secciones nos encontramos con el tiempo de la Segunda Venida y el juicio final ( Apocalipsis 6:15 ; Apocalipsis 7:15 con Apocalipsis 21:3 ; Apocalipsis 11:19 ; Apocalipsis 14:17 ; Apocalipsis 16:21 ; Apocalipsis 19:19 ).

Lo primero que debemos hacer, si queremos una cronología (y los antiguos no estaban tan preocupados por la cronología como nosotros, estaban más preocupados por el impacto), es encontrar puntos de contacto para que podamos unir las visiones en la medida de lo posible. esto es posible, mientras nos preguntamos, ¿cuál es el mensaje principal que el escritor está tratando de transmitir?

Por supuesto, es inevitablemente cierto que algunas cosas contenidas en él sucedieron en secuencia. Pero esto no significa necesariamente que esa secuencia deba aplicarse en todas partes. Son una serie de visiones recibidas en diferentes momentos, no solo una visión, y las visiones se superponen claramente. El mismo terreno se repite una y otra vez desde una perspectiva diferente (algo que otros puntos de vista tienen que ignorar). Avanzamos y retrocedemos en el tiempo. El Apocalipsis comprende una serie de visiones superpuestas, no una visión completa, entretejidas con flashbacks para introducir la visión particular en cuestión.

Determinar el mensaje principal es probablemente más simple que determinar una cronología. Creemos que todos estarán de acuerdo en que el propósito real del libro es dar sentido, desde un punto de vista cristiano, a lo que a primera vista parece inexplicable, el más terrible de los acontecimientos, la dominación del mundo por la más malvada de las fuerzas. , y animar a los cristianos, frente a las persecuciones más terribles, con el pensamiento de que sus asuntos están vigilados en el Cielo.

Busca revelar que por muy mala que pueda parecer la situación, los propósitos de Dios están avanzando de acuerdo a Su escala de tiempo y bajo Su control. Esta ha sido su garantía para la iglesia a lo largo de los siglos.

Aquellos de nosotros que vivimos en países donde la persecución ha sido, y es probable que sea en un futuro cercano, relativamente menor (con algunas excepciones) encontramos natural suponer que las cosas terribles retratadas están principalmente por venir. No es como el mundo como lo conocemos. Pero olvidamos, o no nos damos cuenta, que el mundo ha visto y está viendo cosas terribles, y que en muchas partes del mundo, especialmente en el mundo bíblico, la persecución ha sido y sigue siendo más común. Los cristianos allí saben lo que es andar constantemente temiendo por sus vidas y temerosos de los acontecimientos futuros.

Posiblemente no carezca de importancia el hecho de que los principales exponentes de ciertas enseñanzas de la Segunda Venida hayan vivido en países donde la persecución de la clase más severa no abundaba. (No es que estemos sugiriendo que ese ha sido el único tema que los ha influido, ya que muchos grandes maestros de la Biblia han pasado un tiempo considerable luchando seriamente con las Escrituras para entenderlas y establecer sus puntos de vista.

Pero es de esperar que uno sea perdonado por sugerir que si hubieran vivido siglos de persecución continua, intensa y amarga, soportando una gran tribulación como lo han hecho otros, podrían haber visto las cosas de manera ligeramente diferente y haber aplicado las cosas de manera más general. Ciertamente no han podido llegar a un consenso de opinión sobre lo que sí enseñan, y esto se debe en parte a que la genialidad de lo apocalíptico es que no es demasiado específico para que pueda aplicarse a tantas situaciones).

Lo que quizás sea aún más significativo es la forma en que, a lo largo de los últimos dos mil años, diferentes generaciones han podido aplicar las visiones directamente a su propia época, viendo la plenitud en lo que sucedía a su alrededor, pues esto demuestra claramente la utilidad de el método de retratar la verdad a través de la visión. De esta forma se pueden aplicar específicamente a mil situaciones.

Este hecho mismo muestra que, en general, los eventos subyacentes descritos han sucedido una y otra vez a lo largo de la historia. El libro trata de grandes ideas que son en sí mismas las cosas que determinan la historia.

Quizás deba agregarse un punto más aquí. Cuando Juan habla de 'el mundo' y 'la tierra' se refiere al mundo limitado tal como él lo conocía (ver Hechos 11:28 ; Hechos 17:6 ; Hechos 19:27 ; Romanos 1:8 ; Romanos 16:19 ).

Lo que 'vio' ocurrió en ese mundo. Es el mundo del Cercano y Medio Oriente y ahí es donde los eventos fueron vistos como centrados. Gran Bretaña estaba al margen de los acontecimientos y América no existía. Por lo tanto, si bien ambos pueden verse considerablemente afectados, es posible que no sea necesariamente así. Sólo el tiempo dirá. Las persecuciones y tribulaciones descritas pertenecían a ese mundo y de hecho son evidentes en ese mundo hoy. Es por sus experiencias y no por las nuestras que el libro debe ser interpretado.

Está claro, por supuesto, dónde comienza y termina el libro. Comienza con la posición de las siete iglesias, continúa con la actividad de los celestiales influyendo en los terrenales, y la rebelión de los terrenales contra los celestiales, entre todos los cuales mueven al pueblo de Dios, y termina con el triunfo de Dios a través de Cristo. . Pero en ese punto la unanimidad termina, y esto ha hecho que muchos digan, 'bueno, muy bien, dejémoslo ahí', pero como esto suele significar, 'no nos molestemos en el libro en absoluto', ciertamente no es satisfactorio.

No tenemos que leer mucho antes de descubrir que Juan era claramente un hombre saturado de las Escrituras. Su mente pensó en los senderos bíblicos. Sus ideas surgieron de su conocimiento de ellas. Las Escrituras del Antiguo Testamento se encuentran directamente al final de cada capítulo. Por eso hemos interpretado en la creencia de que lo que dice debe ser iluminado principalmente por esas Escrituras y no por ideas externas. Estaba muy feliz de que los romanos vieran a la mujer vestida del sol (capítulo 12) como de alguna manera involucrada con los signos del zodíaco. Pero quería que los cristianos lo interpretaran usando la palabra de Dios, recordando que los doce patriarcas fueron vistos como doce estrellas, mientras que Jacob y su esposa fueron vistos como el sol y la luna.

El libro es bastante notable a este respecto. El Apocalipsis refleja e invierte la situación en Génesis. Es un paralelo de la historia de Israel con la condición de las iglesias. Está saturado de referencias indirectas a los Salmos y los Profetas. Intentaremos ilustrar esto con más detalle.

El Antiguo Testamento y el Libro del Apocalipsis.

1). Génesis y Apocalipsis.

No se puede poner en duda la estrecha conexión de Génesis con Apocalipsis. Lo que comienza en Génesis se finaliza en Apocalipsis. Por lo tanto:

· En Génesis 1

· Tenemos la primera creación ( Génesis 1:1 ), en Apocalipsis 21:1 la primera creación pasa y tenemos la nueva creación.

· Tenemos el establecimiento de la noche ( Génesis 1:5 ), y en Apocalipsis 22:5 noche se acaba.

· Tenemos el establecimiento de los mares en Génesis 1:10 . En Apocalipsis 21:1 ya no hay mar.

· Tenemos el sol para gobernar el día y la luna para gobernar la noche ( Génesis 1:16 ), y en Apocalipsis 21:23 el sol y la luna son eliminados.

· Tenemos el sol, la luna y las estrellas establecidos para proporcionar luz, en Apocalipsis 6:12 sol, la luna y las estrellas ya no proporcionan luz, y en Apocalipsis 22:5 Dios se convierte en la fuente de toda luz.

En Génesis 2-3

· Tenemos el Paraíso terrenal, en Apocalipsis 22:1 con Génesis 2:7 , el Paraíso celestial.

· Tenemos los ríos terrenales que dan vida ( Génesis 2:10 ), en Apocalipsis 22:1 el río celestial de agua de vida.

· Tenemos el matrimonio del primer hombre, el primer Adán ( Génesis 2:18 ), en Apocalipsis 19:7 tenemos el matrimonio del segundo hombre, el último Adán (comparar 1 Corintios 15:45 ; 1 Corintios 15:47 ).

· Tenemos la entrada del pecado ( Génesis 3:6 ), y, en Apocalipsis 21:27 y contexto, el fin del pecado.

· Tenemos maldiciones pronunciadas ( Génesis 3:14 ), en Apocalipsis 22:3 no hay más maldición.

· Tenemos la entrada de grandes dolores y sufrimientos ( Génesis 3:17 ), en Apocalipsis 21:4 dolor y el sufrimiento ya no existen.

· Tenemos la entrada de la muerte ( Génesis 3:22 ), en Apocalipsis 21:4 no hay más muerte.

· Tenemos los querubines impidiendo que el hombre alcance el árbol de la vida. En Apocalipsis 5:8 ; Apocalipsis 7:11 con Apocalipsis 22:2 tenemos a los querubines regocijándose cuando los hombres alcanzan el árbol de la vida.

· Tenemos prohibido el árbol de la vida ( Génesis 3:24 ), en Apocalipsis 22:14 el derecho al árbol de la vida.

· Tenemos al hombre expulsado del Paraíso terrenal ( Génesis 3:24 ), en Apocalipsis 22 hombres entran al Paraíso celestial.

· En Génesis 4 tenemos el establecimiento de una 'ciudad' y el crecimiento de la 'civilización'. En Apocalipsis 16:19 y caps.17-18 tenemos la destrucción de todas las ciudades y la Gran Ciudad y el fin de la 'civilización'. Estos son reemplazados por la ciudad celestial.

· En Génesis 10:8 ; Génesis 11:1 tenemos el establecimiento de Babel (Babilonia) a medida que crece la rebelión del hombre contra Dios y su entorno, en Apocalipsis 18 tenemos el fin final de 'Babilonia' cuando la rebelión del hombre es aplastada.

Hay muchos más paralelos contrastantes entre los dos libros.

Considere Las siete cartas a las iglesias y el Antiguo Testamento.

Uno de los patrones que entre otros ha influido en la construcción de estas cartas es el de los acontecimientos del Antiguo Testamento. Juan advierte a las iglesias que tomen en serio las lecciones de la historia del Antiguo Testamento. Podemos ponerlos simplemente en orden.

· El hombre perdió su primer amor en el Edén ( Génesis 3 ) - el primer amor de la iglesia se pierde ( Apocalipsis 2:4 ) - la promesa al vencedor es el Paraíso restaurado ( Apocalipsis 2:7 ).

· El hombre está relacionado con la asamblea de personas en la nueva ciudad de Caín, lejos de la presencia del Señor ( Génesis 4:16 ), que fueron responsables de la primera muerte ( Génesis 4:8 ) y la segunda muerte ( Génesis 4:23 ), que son la simiente de Adán y, sin embargo, no lo son - la iglesia está conectada con la 'asamblea de Satanás', quienes dicen que son judíos y no lo son ( Apocalipsis 2:9 ) - el vencedor escapará de la Segunda Muerte ( Apocalipsis 2:11 ).

· El hombre establece el trono de Satanás en Babel, una morada de los dioses ( Génesis 11:4 ) - la iglesia habita donde está el trono de Satanás, una morada de los dioses ( Apocalipsis 2:13 ) - el vencedor compartirá el Tabernáculo celestial donde el maná escondido está escondido en el Arca de la Alianza sobre la cual está el trono de Dios ( Apocalipsis 2:17 ).

· Balaam enseña a Israel a cometer idolatría y perversiones sexuales ( Números 25:1 ) - 'Balaam' le enseña a la iglesia a cometer idolatría y perversiones sexuales ( Apocalipsis 2:14 ) - el vencedor recibirá la piedra blanca que lleva el nuevo nombre ( Apocalipsis 2:17 ), estarán limpios de idolatría y perversión sexual.

· Jezabel, la reina extranjera, enseña a Israel la perversión sexual y la idolatría ( 1 Reyes 16:31 ; 1 Reyes 21:25 ; 2 Reyes 9:7 ) - 'Jezabel' enseña a la iglesia la perversión sexual y la idolatría - ( Apocalipsis 2:20 ) - el vencedor juzgará a las naciones ( Apocalipsis 2:26 ).

· Israel tenía un nombre para vivir pero ahora está muerto ( Oseas 13:1 ; Amós 5:2 ; Amós 7:8 ; Amós 8:2 ; Amós 8:10 ; Amós 9:10 ; Ezequiel 23:10 ), su nombre es borrado ( Éxodo 32:33 ; Salmo 69:28 ; Salmo 109:13 ), y ya no es recordado ante Dios ('nuestros huesos se secaron, nuestra esperanza se perdió, somos limpios cortados' ( Ezequiel 37:11 compare v.

2-3)) - (ver 2 Reyes 18:11 ; Oseas 1:6 ; Oseas 8:8 ; Oseas 9:16 ; Amós 7:11 ; Amós 7:17 ; Ezequiel 36:19 ) - la iglesia tiene un nombre que vive y está muerta ( Apocalipsis 3:1 ) - el nombre del vencedor no será borrado sino que será recordado ante Dios.

· A diferencia de Israel, Judá (bajo Ezequías) abre la puerta de la casa del Señor ( 2 Crónicas 29:3 ) que había sido cerrada ( 2 Crónicas 27:2 ; 2 Crónicas 28:24 ), por lo tanto una puerta abierta se pone delante de Judá, y el mayordomo de Ezequías abre y nadie cierra ( Isaías 22:22 ) - se pone una puerta abierta delante de la iglesia ( Apocalipsis 3:8 ) por Aquel que abre y nadie cierra ( Apocalipsis 3:7 ) - el El vencedor se convertirá en un pilar en el Templo de Dios ( Apocalipsis 3:12 ) y recibirá un nuevo nombre.

· Pero Judá en su orgullo y arrogancia por sus riquezas ('Soy rico, he encontrado riquezas' - Oseas 12:8 ; compare Ezequiel 16:15 ; Zacarías 11:5 ; Isaías 2:7 ; Isaías 39:2 ; Oseas 2:5 ) se les aconseja comprar verdaderas riquezas ( Isaías 55:2 ) y no confiar en su belleza ( Ezequiel 16:15 ) o serán desnudos ( Ezequiel 16:39 ; Oseas 2:3 ).

Son pobres ( Ezequiel 22:18 ; Isaías 1:22 ; Jeremias 5:4 ) y ciegos ( Isaías 59:10 ; Isaías 42:18 ) y desnudos ( Lamentaciones 1:8 ) y por lo tanto son efectivamente 'vomitados' ( Levítico 18:28 ).

Son derrotados y llevados cautivos a Babilonia y la casa del Señor es destruida y los muros de Jerusalén derribados ( Jeremias 52:14 ) y ya no hay trono ( Jeremias 52:10 ). A partir de ahora, el trono está en Babilonia ( Jeremias 52:32 ).

Su riqueza y su falta de ver su verdadero estado los ha destruido y reciben el castigo amenazado desde el principio, son arrojados fuera de la tierra ( Levítico 18:25 ) - Se hacen acusaciones similares a la iglesia ( Apocalipsis 3:17 ) y un destino similar amenazado, serán arrojados de Su boca ( Apocalipsis 3:16 ) - aquellos que venzan recibirán un trono dentro del reino de Dios ( Apocalipsis 3:12 ).

Aunque puede haber controversia sobre los detalles, la línea principal es clara. Se ve que las iglesias están repitiendo la historia nuevamente, y deben recibir la advertencia de las Escrituras del Antiguo Testamento. (Lo que explica por qué pueden considerarse paralelos a la historia de la iglesia. El hombre en su conjunto no cambia).

Al acercarnos al libro, es importante que tomemos en serio esta lección. Las iglesias son el nuevo pueblo de Dios, que brota del antiguo, compuesto por el verdadero Israel ( Juan 15:1 ) y los cristianos gentiles que fueron adoptados por Dios e injertados en Israel ( Romanos 11:17 ).

Israel era visto exteriormente como el pueblo de Dios, pero solo los fieles en Israel eran el verdadero pueblo de Dios, como dejaron en claro los profetas (y Pablo en Romanos 9 ).

Lo mismo ocurre con la iglesia. Exteriormente son un solo pueblo. Dentro de ese pueblo hay quienes son fieles a Dios y hay quienes son renegados. Pero la verdadera iglesia y el verdadero Israel están compuestos solo por aquellos que son fieles. Los infieles han sido separados de Israel.

Pablo aclara esto en Romanos 9:6 continuación. Y es importante reconocer que los Apóstoles no vieron a la iglesia como un reemplazo de Israel, sino como el verdadero Israel. En Efesios 2 Pablo les dice a los gentiles que en el pasado ellos 'fueron alienados de la comunidad de Israel, y extraños de los pactos de la promesa' ( Efesios 2:12 ).

Por eso, en el pasado, dice, no pertenecían a las doce tribus. Pero luego les dice que ahora son 'hechos cerca por la sangre de Cristo' ( Efesios 2:13 ), quien 'hizo a ambos uno y derribó el muro de separación, creando en sí mismo de dos un hombre nuevo' Apocalipsis 2:14 ).

Ahora, por tanto, por medio de Cristo, han sido hechos miembros de la comunidad de Israel y heredan las promesas. Por tanto, "ya no son extranjeros ni extranjeros, sino conciudadanos de los santos y de la casa de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas" ( Efesios 2:19 ).

Así como con las personas en el Antiguo Testamento que fueron adoptados regularmente en las doce tribus de Israel (por ejemplo, la multitud mixta - Éxodo 12:38 ), los cristianos gentiles también fueron vistos como incorporados. Por eso puede llamar a la iglesia 'el Israel de Dios', compuesta por judíos y ex gentiles, habiendo declarado que la circuncisión y la incircuncisión no tienen importancia porque hay una nueva creación ( Gálatas 6:15 ). 'El Israel de Dios' solo puede significar esa nueva creación, la iglesia de Cristo, de lo contrario, está siendo inconsistente.

El punto detrás de estos dos pasajes es que todos los cristianos se convierten por adopción en miembros de las doce tribus. (No tendría sentido mencionar la circuncisión si no estuviera pensando en incorporarse a las doce tribus. La importancia de la circuncisión era que para los judíos marcaba la diferencia entre aquellos que se convertían en verdaderos prosélitos y, por lo tanto, miembros de las doce tribus, y los que permanecieron como 'temerosos de Dios', poco apegados pero no aceptados como judíos plenos (Pablo dice que la circuncisión es innecesaria para la aceptación de los hombres en el Israel de Dios).

Nuevamente en Romanos él señala a los gentiles que hay un remanente de Israel que es fiel a Dios y ellos son el verdadero Israel ( Romanos 11:5 ). El resto ha sido desechado (Romanos 10:27, 29; Romanos 11:15 ; Romanos 11:17 ; Romanos 11:20 ).

Luego describe a los cristianos gentiles como 'injertados entre ellos' convirtiéndose en 'partícipes con ellos de la raíz de la grosura del olivo' ( Romanos 11:17 ). Ahora son parte del mismo árbol, por lo que está claro que él los considera como parte del remanente fiel de Israel. Porque 'los que son de fe, estos son los hijos de Abraham' ( Gálatas 3:7 ).

El privilegio de ser un 'hijo de Abraham' es que uno es adoptado por las doce tribus de Israel. Son ellos los que orgullosamente se llaman a sí mismos 'los hijos de Abraham' ( Juan 8:39 ; Juan 8:53 ). Es por eso que en un solo hombre en Cristo Jesús no puede haber ni judío ni gentil ( Gálatas 3:28 ).

Porque "si eres simiente de Abraham, eres heredero según la promesa" ( Gálatas 3:29 ). Ser la 'simiente' de Abraham dentro de la promesa es ser miembro de las doce tribus. La referencia a 'semilla' es decisiva.

Por eso Pablo puede decir, 'no es judío el que lo es exteriormente; es judío el que lo es interiormente, y la circuncisión es la del corazón' ( Romanos 2:28 compare Romanos 2:26 ). A la luz de estos pasajes, no se puede dudar realmente de que la iglesia primitiva veía a los gentiles convertidos como miembros de las doce tribus de Israel.

Son 'la simiente de Abraham', 'hijos de Abraham', circuncidados espiritualmente, injertados en el verdadero Israel, conciudadanos de los santos en la comunidad de Israel, el Israel de Dios. ¿Qué más evidencia necesitamos?

Cuando Santiago escribe a 'las doce tribus que son de la dispersión' ( Santiago 1:1 ) (los judíos que vivían fuera de Palestina eran vistos como dispersos por todo el mundo y, por lo tanto, se los consideraba como 'la dispersión') no hay ni una sola pista que está escribiendo a otros que no sean a todos en las iglesias. Él ve a toda la iglesia como miembros de las doce tribus, como la verdadera dispersión, y de hecho se refiere a su 'asamblea' con la misma palabra usada para sinagoga ( Santiago 2:2 ). Pero también puede llamarlos 'la iglesia' ( Santiago 5:14 ).

No hay ni el más mínimo indicio en el resto de la epístola de que solo tenga en mente una sección de la iglesia. En vista de la importancia de esto, si no hubiera estado hablando de toda la iglesia, seguramente habría comentado sobre la actitud de los cristianos judíos hacia los cristianos gentiles, especialmente a la luz del contenido ético de su carta, pero ni siquiera hay un susurro de eso. Habla como a toda la iglesia.

Pedro también escribe a 'los elegidos' y los llama 'peregrinos de la dispersión' y cuando habla de 'gentiles' está asumiendo claramente que los que están bajo ese título no son cristianos ( 1 Pedro 2:12 ; 1 Pedro 4:3 ). Por lo tanto, es evidente que él también ve a todos los cristianos ya no como gentiles, sino como miembros de las doce tribus (como anteriormente, 'la dispersión' significa las doce tribus esparcidas por el mundo).

Un buen número de gentiles se estaban convirtiendo en miembros de la fe judía en ese momento, y al ser circuncidados fueron aceptados por los judíos como miembros de las doce tribus (como prosélitos). De la misma manera, los apóstoles, que eran todos judíos y también veían a los puros de Israel como el pueblo elegido de Dios, veían a los gentiles convertidos incorporados al nuevo Israel sin necesidad de la circuncisión.

Hoy puede que no pensemos en estos términos, pero es evidente que para la iglesia primitiva convertirse en cristiano era convertirse en miembro de las doce tribus de Israel. Por eso hubo tanto furor sobre si la circuncisión, la señal del pacto de los judíos, era necesaria para los cristianos. Fue precisamente porque se les vio entrando en las doce tribus que muchos lo vieron como era necesario. El argumento de Pablo en contra nunca es que los cristianos no se conviertan en miembros de las doce tribus (como hemos visto, él argumenta que lo hacen) sino que lo que importa es la circuncisión espiritual, no la circuncisión física, y que estamos circuncidados con la circuncisión de Cristo ( Colosenses 2 ). Así, en los primeros tiempos, los cristianos sin duda se veían a sí mismos como las verdaderas doce tribus de Israel.

El final de Apocalipsis también invierte el patrón de Génesis 1-11. En Génesis 1-11 el hombre comparte el Paraíso con Dios ( Génesis 2 ), se enfrenta directamente a Satanás, peca y se separa de Dios (Génesis 3-4), el malvado se aparta de la presencia del Señor y construye 'una ciudad '( Génesis 4 ), el hombre rebelde construye una gran ciudad y un santuario a los dioses con miras a la dominación ( Génesis 11 ).

En Apocalipsis 17-18, la gran ciudad es destruida, el malvado aún continúa su rebelión y se vuelve directamente a Satanás ( Apocalipsis 17:16 con Apocalipsis 19:19 ) y también es destruido, el pecado es quitado para el arrepentido y el hombre es restaurado. para Dios, el hombre está instalado en un nuevo Paraíso.

Con respecto al resto del Antiguo Testamento, el escritor estaba empapado en el Antiguo Testamento y cada página refleja lo que está escrito allí. Estas referencias se tratarán en el comentario a medida que se produzcan.

Ofrecemos todos nuestros pensamientos con un espíritu de ayuda, no de controversia. Consideramos que el 'amor de nuestros hermanos cristianos' es más importante que ganar una discusión sobre asuntos que se han debatido a lo largo de la historia. No pretendemos tener todas las soluciones, ni agotar el significado del libro, pero sí creemos que lo que tenemos que decir es justo con lo que dice el libro y le dará algún significado al libro para nuestro día y para nuestros días. cotidiano.

Finalmente buscaremos presentar un panorama que muestre cómo lo que vamos a leer encaja en una imagen total.

Un resumen del mensaje de la revelación.

El primer capítulo retrata a Jesucristo en Su gloria y demuestra que todo debe verse como sucediendo en preparación para Su venida. Está cerca, incluso a la puerta (como siempre se le representa). Ahora, para John, eso representaba una cosa. Como toda la iglesia primitiva, él vio las cosas en términos del pasado (la antigua dispensación que ya no existía), el presente, las cosas por las que la iglesia estaba pasando y por las que pasaría antes del regreso de Cristo, y el futuro, la venida de Cristo. Cristo y la gloria eterna.

Originalmente, su opinión era que el presente no duraría demasiado. Cristo regresaría pronto. Pero gradualmente comenzaron a reconocer que tal vez duraría más de lo que habían esperado al principio, de modo que Pedro podría escribir en términos de 'mil años', indicando con esto un período de tiempo posiblemente largo pero no medido ( 2 Pedro 3:8 ). Esto se confirma en el capítulo 20 de Apocalipsis.

El segundo y tercer capítulo comprenden cartas escritas a siete iglesias (en nombre de toda la iglesia) con advertencias, instrucciones, elogios, palabras de preparación para lo que deben enfrentar y promesas para el futuro eterno, mostrando su estado en ese momento.

Los Capítulos del 4 al 19 tratan principalmente del panorama de la historia, revelando lo que las iglesias y el mundo deben enfrentar antes de Su regreso, 'las cosas que serán de ahora en adelante (en adelante)'. Estos se ven primero a la luz de la actividad celestial que los causa (capítulos 4-5) y la consecuencia resultante en la tierra sigue.

Se representa en términos de un documento sellado, sellado con siete sellos, cuya ruptura hará que sus palabras surtan efecto (así como los sellos de un testamento pueden romperse cuando se lee en voz alta y se lleva a cabo su disposición). A medida que se rompe cada sello, se desarrolla la historia. En el capítulo 6 los cuatro jinetes de la religión falsa, la guerra, el hambre, la muerte y el sufrimiento cabalgan (y han cabalgado a lo largo de la historia), el pueblo de Dios sufre persecución, el mundo sufre tumulto y luego el día de la ira y revelación de la gloria de Dios viene.

Así, el capítulo 6 termina con la segunda venida. Los siguientes capítulos luego cubren el mismo terreno desde diferentes perspectivas, con ideas entremezcladas sobre la provisión especial de Dios para su pueblo, tanto al principio cuando los sella ( Apocalipsis 7:1 ), como durante el período en que los recibe. a Sí mismo ( Apocalipsis 7:9 ), y al final cuando Él rapta a Su pueblo y pone fin a la historia ( Apocalipsis 11:12 ; Apocalipsis 14:1 ).

El séptimo sello que se abre (y se abren en rápida sucesión para que las actividades en cada uno ocurran una al lado de la otra siguiendo el patrón en Mateo 24 ;). La respuesta de Jesús es que aún no ha llegado su hora ( Juan 7:6 ).

La referencia a 'Su tiempo' en este contexto parecería referirse a Su mesianismo (ciertamente a los ojos de Juan). La consecuencia de la eventual aparición de Jesús en Jerusalén son discusiones sobre si Él es el Mesías ( Juan 7:25 ; Juan 7:31 ; Juan 7:41 ), mientras que Jesús a su vez se revela como Aquel de quien pueden beber (comparar con el capítulo 4 anterior), para que los que creen en Él reciban el Espíritu ( Juan 7:37 ).

En el capítulo 8, habiéndose revelado a Sí mismo como la Luz del mundo ( Juan 8:12 ), se produce una conversación en la que Jesús se alinea estrechamente con el Padre. Declara que Su juicio es verdadero porque no está solo, sino que está en estrecha relación con el Padre que lo envió ( Juan 8:16 ).

En Juan 8:18 Él da testimonio de Sí mismo, y Su Padre da testimonio de Él junto con Él, y en Juan 8:19 Él dice que si lo hubieran conocido, también habrían conocido a Su Padre. Se está alineando con el lado divino de la realidad.

Así, en Juan 8:23 Él describe a sus interrogadores como "de abajo" y "de este mundo", mientras que Él es "de arriba" y no "de este mundo".

En Juan 8:28 Él se revela a sí mismo como el Hijo del Hombre a quien 'levantarán', y cuando lo hagan, sabrán que 'yo soy' (o leyendo en el 'él' es 'yo soy él') . Esta es una afirmación velada de divinidad o una afirmación velada de ser el Mesías. El 'yo soy' se hace más significativo debido a Juan 8:58 donde es mucho más claro.

Luego agrega, 'y que no hago nada por mí mismo, sino que como el Padre me enseñó, hablo estas cosas'. Como mínimo, es el portavoz único del Padre. Luego se declara el Hijo de la casa que puede hacerlos libres ( Juan 8:36 ). En todo esto, Él se alinea estrechamente con el Padre y se encuentra en una posición única.

En Juan 8:38 Él declara que 'hablo las cosas que he visto con mi Padre' y lo contrasta con lo que han escuchado de su padre (quien posteriormente resulta ser el Diablo - Juan 8:44 ). Tenga en cuenta el contraste entre "visto" y "oído".

Jesús habla de lo que ha visto. Otros solo han 'escuchado'. Luego declara que Abraham se había regocijado de ver Su día ( Juan 8:56 ), una clara afirmación mesiánica, porque había una tradición rabínica de que cuando Dios había hecho un pacto con Abraham, había visto el día del Mesías. Y esto eventualmente conduce a la declaración de Jesús de que Él es el 'Yo soy' que existió antes de Abraham ( Juan 8:58 ; compárese con Éxodo 3:14 ).

El velado 'yo ams' de Juan 8:28 ; Juan 8:28 , ahora se han convertido en patentes. Aunque expresado indirectamente, la afirmación es que Él es Dios el Hijo. Los judaizantes ciertamente reconocieron que Él quiso decir esto, porque en este punto toman piedras para apedrearlo, algo que solo estaba permitido en casos de blasfemia extrema.

Juan 5:18 resalta el significado de su acción. Una vez más, lo vieron afirmando ser igual a Dios. (Es práctica de John dejar que sus lectores infieran el significado de las cosas a partir de lo que ha dicho antes).

En el capítulo 9, Jesús sana al ciego de nacimiento y revela que actúa así porque es la luz del mundo, el que abre los ojos ( Juan 9:5 ). La curación de los ojos ciegos se consideraba un acto mesiánico ( Isaías 35:5 ; compárese con Mateo 11:5 ).

Esta curación en sábado suscita controversia, y posteriormente descubrimos que a pesar de la señal que se había dado ( Juan 9:16 ) nadie se atreve a afirmar que Jesús es el Mesías por temor a represalias ( Juan 9:22 ). Esto saca a relucir lo que la gente pensaba acerca de Él a pesar de que no se atrevieron a decirlo.

Juan luego resalta el significado de todo esto en las palabras del ex ciego, "aquí está la maravilla, que no sabéis de dónde está y, sin embargo, me ha abierto los ojos" ( Juan 9:30 ). Los lectores, sin embargo, saben inmediatamente de dónde está Él. Y el hombre agrega, 'desde que comenzó el mundo nunca se escuchó que alguien le abriera los ojos a un ciego de nacimiento' ( Juan 9:32 ).

El impacto que tuvo este milagro se manifiesta en las referencias posteriores a él, algo que es inusual con respecto a milagros de curación particulares ( Juan 10:21 ; Juan 11:37 ). Todo esto confirma el mesianismo de Jesús y conduce a la revelación de Jesús de sí mismo como 'el Hijo de Dios' (o 'el Hijo del Hombre') en quien los hombres deben creer, que se encuentra en Juan 9:35 .

En el capítulo 10, Jesús se revela como el Pastor que da su vida por las ovejas, mientras que el Padre es el Portero. Los dos trabajan juntos para velar por las ovejas, y Jesús tiene la función de salvación especial. El hecho de que Jesús es el Pastor único, y que 'todos los que vinieron antes que Él' eran ladrones y salteadores ( Juan 10:8 ), sugiere que Jesús pretendía que esto se viera como una imagen mesiánica, lo que explicaría por qué los profetas no son en mente (Él no los llamaría ladrones y salteadores.

Estaba hablando de pretendientes mesiánicos). Esto se relaciona con las profecías del Antiguo Testamento sobre la venida de David, quien será el pastor de su pueblo ( Ezequiel 34:23 ). Por lo tanto, el capítulo trata sobre el Mesías, el nuevo David, trabajando en sociedad con Su Padre, el Guardián. Trabajan juntos al unísono.

Aquí el Pastor se presenta como el Salvador (versículo 9) y el dador de vida ( Juan 10:10 ), temas previamente relacionados con Su mesianismo ( Juan 4:42 con Juan 4:25 ) y Su divinidad ( Juan 1:4 ). .

Señala que el Padre lo ama porque ha elegido dar su vida por su propia voluntad, para poder tomarla de nuevo, porque Él es quien tiene el poder de dar su vida y quitarla. arriba de nuevo Juan 10:17 ). Esto en sí mismo es un reclamo esencial a la deidad. El es el Señor de la vida.

Su pretensión de ser el Mesías es reconocida por los judaizantes ( Juan 10:24 ), y Jesús básicamente acepta su sugerencia de que Él es el Mesías sin hacer una afirmación abierta (que está de acuerdo con Su patrón habitual). Esto se relaciona con su desgana que se encuentra en los otros evangelios para usar el título en Judea y Galilea.

Su respuesta es que, en efecto, les ha dicho que Él es el Mesías, y que deben saberlo de todos modos por Sus obras que Él hace en el Nombre de Su Padre que dan testimonio de Él ( Juan 10:25 ; compare Mateo 11:5 ). Por tanto, acepta indirectamente el título.

Luego los diferencia de sus verdaderas ovejas. Sus verdaderas ovejas son las que escuchan su voz, las conoce y ellas lo siguen. Los judaizantes, en contraste, no son conocidos por Él y no escuchan su voz y no lo siguen. Jesús se convierte así en el centro alrededor del cual todos los hombres deben reunirse. (Este ha sido, de hecho, el énfasis constante del autor en todo momento, como se ve en el llamado constantemente reiterado a creer en Jesucristo).

Y una vez más, Él enfatiza Su unidad total con el Padre en que Sus ovejas están tanto en Su mano como en la mano de 'Su Padre' ( Juan 10:28 ). Por lo tanto, están totalmente seguros en la mano conjunta del Padre y del Hijo. Al alinearse con el Padre de esta manera en total responsabilidad por las ovejas fomenta la idea de su verdadera divinidad.

Como Él ha revelado constantemente, Él y Su Padre siempre actúan como uno. Y luego subraya esto con la declaración: 'Yo y el Padre uno somos' (versículo 30). En contexto, esto significa una unidad de pensamiento, voluntad y acción en todo lo que el Padre y el Hijo hacen. Trabajan juntos en igualdad y unidad total. Una vez más los judaizantes reconocen en esto un reclamo de deidad ( Juan 10:31 ). Reconocen que Él, como hombre, afirma ser Dios ( Juan 10:33 ).

En su respuesta, Jesús usa de sí mismo el término "Hijo de Dios", y se describe a sí mismo como Aquel a quien el Padre había apartado como santo para sí mismo y había enviado al mundo (versículo 36). Luego subraya esto señalando que Él está haciendo las obras de Su Padre (reveladas especialmente en Sus 'signos'), que deberían hacerles darse cuenta de que Él está en el Padre, y Su Padre está en Él de una manera única ( Juan 10:37 ; compare Juan 14:10 en contexto).

Este es un asunto muy diferente de nuestro estar en el Padre y en Cristo ( Juan 17:21 ). No estamos en tal unidad total y no somos capaces de tales signos. La nuestra es una unidad espiritual, pero, a diferencia de la de Jesús, no es tan perfecta como para hacer siempre la voluntad del Padre.

El capítulo 11 comienza con una indicación de que lo que está por describirse traerá gloria a Dios y hará que el Hijo de Dios, es decir, Jesús mismo, sea glorificado ( Juan 11:4 ). El significado de lo que está a punto de hacer se aclara al principio. Esto luego conduce a Su actividad en relación con el asunto de la muerte y resurrección de Lázaro.

La confianza suprema de Jesús se revela en que Él permite que Lázaro muera (porque, como sabemos por Juan 4:46 , Él podría haberlo sanado a distancia). Una confianza tan suprema no le habría correspondido a un simple hombre. Con el Hijo de Dios fue aceptable para hacer avanzar la gloria de Dios.

Cuando Marta se acerca a Jesús, él le dice: 'Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás' ( Juan 11:25 ). Notamos de inmediato que Él habla de creer, no en Dios, sino en Él, y lo hace sobre la base de que Él tiene el poder de resucitar a los muertos (Él es la resurrección) y de dar 'vida' ('en Él estaba la vida '- Juan 1:4 ).

Por lo tanto, está llamando a los hombres a centrar sus pensamientos en Él, y solo en Él. Tal demanda solo podía ser hecha por Aquel que era el Hijo de Dios, y co-igual al Padre, especialmente cuando la consecuencia de esa creencia era la vida eterna. Por lo tanto, nuevamente tenemos Su deidad brillando a través. A esto, Marta responde: "Sí, Señor, creo que tú eres el Cristo (Mesías), el Hijo de Dios, que debe venir al mundo" ( Juan 11:27 ).

Ella reconoce el significado de Su afirmación. Entonces, incluso antes de dar la señal final, se ha aclarado dos veces a los lectores quién es Jesús ( Juan 11:4 ; Juan 11:27 ), de modo que cuando se produzca el milagro interpretarán correctamente la señal.

De paso, debemos notar que en este capítulo la gente llama a Jesús "Señor" siete veces (con una octava referencia que se encuentra en la narración en Juan 11:2 ). Anteriormente, las personas solo lo habían llamado 'Señor' cuatro veces en el Evangelio hasta este momento. Esto fue por la multitud que lo buscaba con asombro después de la provisión milagrosa del pan ( Juan 6:34 ), por Pedro cuando los discípulos fueron desafiados sobre la posibilidad de dejarlo ( Juan 6:38 ), y por el hombre ciego de nacimiento. cuando Jesús se dio a conocer a él ( Juan 9:36 ; Juan 9:38 ), todos los momentos de crisis y tensión y por aquellos en el temor de Jesús.

Por lo tanto, ahora se está mostrando a los lectores el énfasis continuo de que Jesús no es solo un profeta, sino que es 'el Señor'. Es utilizado por las hermanas Marta y María en Juan 11:3 ; por Sus discípulos en Juan 11:11 ; por Martha en Juan 11:21 ; Juan 11:27 ; Juan 11:39 ; por María en Juan 11:32 ; por invitados en Juan 11:34 . Todo conduce a lo que está a punto de hacer.

Jesús se acercó a la tumba y ordenó que se quitara la piedra de su entrada. Luego, en este punto, oró. Sin embargo, se nos informa que su oración hablada fue solo para el beneficio de la multitud para que se dieran cuenta del significado de lo que estaba sucediendo ( Juan 11:41 ). Con respecto a sí mismo, sabía que no necesitaba orar.

Solo tenía que hablar y Lázaro se levantaría. Porque, como sabemos, Él ya ha dicho que tiene el poder de dar vida a quien quiera ( Juan 5:21 ). La unicidad de Jesús se pone así de nuevo en evidencia. Y efectivamente, a Su orden, Lázaro apareció de la tumba. Jesús había demostrado en embrión Su poder para criar hombres en el último día ( Juan 5:28 ), algo que normalmente se veía como un acto de Dios.

La consecuencia fue que muchos creyeron de verdad porque no solo vieron la señal, sino que la entendieron ( Juan 11:45 ). La suposición de lo que se había dicho antes ( Juan 11:27 ) es que ahora han reconocido en Él al Mesías, el Hijo de Dios. Lo que Marta había creído anteriormente, estos nuevos creyentes ahora también lo creían.

Mientras tanto, otros que no habían apreciado la señal se lo informaron a los enemigos de Jesús ( Juan 11:46 ). Esto resultó en hostilidad contra Él, y una profecía notable de que 'nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y que no todo el pueblo perezca' ( Juan 11:50 ).

Esto el autor luego interpreta como significando, 'y no solo para esa nación, sino también que Él debería reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos' ( Juan 11:52 ). Por lo tanto, ve a Jesús cumpliendo las profecías acerca del Siervo del Señor en Isaías 49:5 .

En el Targum de Jonatán (una paráfrasis aramea del Antiguo Testamento) el Siervo del Señor es llamado 'Siervo Mesías', y muchos ven una conexión similar con el Siervo hecha en Qumran. Por tanto, esto también es una referencia al Mesías.

En el capítulo 12, la posición de Jesús como Mesías es enfatizada por Su entrada a Jerusalén en un asno que el autor relaciona con la promesa del Rey Venidero que se encuentra en Zacarías ( Juan 12:15 ; compárese con Zacarías 9:9 ). Por lo tanto, es una nueva presentación de Jesús como el Mesías, aunque no como en esta etapa plenamente reconocido.

Esto nos lleva a las palabras de Jesús de que había llegado la hora de que 'el Hijo del Hombre' fuera glorificado ( Juan 12:23 ). La glorificación del Hijo del Hombre tiene en mente Daniel 7:13 donde el hijo del hombre llega al trono de Dios para recibir un reino y ser glorificado.

Esto también tiene un matiz mesiánico, algo enfatizado por la reacción de las multitudes festivas cuando cuestionaron a Jesús sobre si, con su discurso sobre la muerte, Él podría ser el Mesías, porque en su opinión, la Ley declaraba que 'el Mesías permanece para siempre' ( Juan 12:34 ). Una vez más, el lector conoce la respuesta a su pregunta.

Está consciente de la resurrección. Por lo tanto, sabe que esto no es un obstáculo para considerar a Jesús como el Mesías. A esto le sigue la aplicación a estas personas de ciertas profecías en Isaías que hablan de la ceguera espiritual de los hombres ( Juan 12:38 ). De especial importancia aquí es que uno de ellos es de Isaías 6 donde Isaías tuvo su visión de la gloria de Dios, y el autor comenta, 'Isaías dijo estas cosas cuando vio Su gloria y habló de Él'.

En contexto, los pronombres 'Su' y 'Él' parecen referirse a Jesús. Por tanto, aquí el autor identifica a Jesús con el Dios de las profecías de Isaías. Si es así, entonces tenemos en esto una declaración directa de la deidad esencial de Jesús.

El capítulo se cierra con la afirmación de Jesús de que ha venido como 'una luz al mundo' (una idea repetida de Juan 12:35 y, por lo tanto, enfatizada por la repetición) para que los hombres puedan escapar de la oscuridad al creer en Él ( Juan 12:46 ). Él es único en la historia.

Y la consecuencia es que en el último día los hombres serán juzgados por su respuesta a esa luz que se encuentra en Sus palabras, palabras que Su Padre ha puesto en Su boca ( Juan 12:48 ). Ningún profeta se había identificado jamás tan estrechamente con Dios como su Padre.

El capítulo 13 comienza con las palabras 'Jesús sabía que había llegado su hora de partir de este mundo a su Padre' ( Juan 13:1 ), y el resto del Evangelio (capítulos 13-21) luego continúa con lidiar con las circunstancias de esa partida. Esto es en sí mismo notable. Destaca el énfasis puesto por todos los escritores de los Evangelios en las horas finales de Jesús.

Fueron vistos como muy importantes, ya que no solo señalaron su propia partida, sino que fueron una preparación para el futuro. Y esto se hace más evidente en ninguna parte que en el Evangelio de Juan. Porque deja en claro que la vida de Jesús no debe verse como una parte pequeña y autónoma de la historia que debe terminar con su muerte después de su pequeña contribución a la historia (el destino de todos los hombres), sino más bien para ser visto como de una importancia tan vital que sus horas finales deben verse como preparación para lo que está por venir a través del ministerio de sus apóstoles y más allá, mientras llevan el mensaje de su perdón al mundo ( Juan 20:22 ), un mensaje basado en Su cruz que está en el centro de esa preparación.

Porque ya ha quedado claro que es Su muerte en la cruz, seguida de Su resurrección, lo que es crucial para el futuro de la humanidad. 'Mira al Cordero de Dios que quita los pecados del mundo' ( Juan 1:29 ). "Así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna" ( Juan 3:14 ).

'Cuando hayas levantado al Hijo del Hombre, entonces sabrás que yo soy' ( Juan 8:28 ). "Yo, si fuere levantado de la tierra, atraeré a todos a mí" ( Juan 12:32 ). Las esperanzas del mundo se basan en Su 'elevación'.

Juan 13:1 separa lo que ha sucedido antes, la autorrevelación de Jesús, de lo que sigue, Su preparación para el establecimiento de la Vid Nueva ( Juan 15:1 ), el nuevo Israel. La vida, muerte y resurrección de Jesús se ven así como únicas en el sentido de que, habiéndose revelado a sí mismo como lo que es, su muerte y resurrección son un punto de inflexión en la historia.

Destaca que lo que a primera vista parecería ser un final trágico, finalmente resultará en el establecimiento de una nueva obra de Dios que será la consecuencia de Su propia actividad como Cristo resucitado al dar Su Espíritu a Sus seguidores ( Juan 20:20 ).

Sin embargo, la autorrevelación continúa. Aprendemos inmediatamente que Jesús sabía que "el Padre había entregado todas las cosas en sus manos, y que había venido de Dios y se había ido a Dios" ( Juan 13:3 ). Su vida ha sido una especie de interludio entre el haber estado previamente con el Padre (comparar con Juan 17:5 ) y el estar con el Padre, durante el cual cumpliría lo que el Padre había entregado en sus manos.

Habiendo descendido del cielo, ahora ascendería al cielo ( Juan 3:13 ). Por un tiempo el Verbo se había hecho carne y había habitado entre nosotros ( Juan 1:14 ) para el cumplimiento de Sus propósitos, pero ahora Él regresaba a Su Padre. Nada resalta más la singularidad de Jesús, como preexistente y árbitro del futuro.

Notamos que a Jesús todavía se le llama 'Señor' ( Juan 13:9 ), como en el capítulo 11, algo que Jesús retoma cuando declara que Él es su 'Señor y Maestro' ( Juan 13:13 ). . Note Su cambio de 'Maestro y Señor' en Juan 13:13 a 'Señor y Maestro' en Juan 13:14 .

Ahora está enfatizando Su autoridad única sobre ellos. Lo habían visto como su Maestro. Ahora deben reconocerlo como su Señor. Más tarde hablará de ellos como 'amigos' ( Juan 15:1 ), pero por ahora Su énfasis está en el hecho de que Él es su Señor (compare Juan 13:16 ; Juan 15:20 ).

Su señoría se pone de manifiesto incluso por el hecho de que se le describe como en control de su propio destino cuando le ordena a Judas que lleve a cabo su acto de traición ( Juan 13:27 ).

Una vez que Judas se ha ido, Jesús se vuelve a sus otros discípulos y declara: 'Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en él. Y Dios lo glorificará en sí mismo, y luego lo glorificará '( Juan 13:32 ). El "ahora" se conecta con la partida de Judas en su malvada misión, e indica que lo que resultará de la traición es para la gloria de Dios y para la gloria de Jesús como el Hijo del Hombre.

Una vez más está en mente Daniel 7:13 . Jesús saldrá del sufrimiento para acercarse al trono de Dios y recibir la gloria y la realeza. Así se incluye la idea del Mesianismo. Esta idea de la revelación de la gloria de Jesús es una parte esencial de la descripción que hace el autor de quién es Jesús precisamente ( Juan 1:14 ; Juan 2:11 ; Juan 11:4 ; Juan 11:40 ; Juan 12:41 ; Juan 17:5 ; Juan 17:24 ).

Pero que Dios 'lo glorifique en sí mismo' va más allá del mero mesianismo, como revela Juan 17:5 donde Jesús orará, 'glorifícame contigo mismo, con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera'. La idea es que, como Hijo de Dios, volverá a estar unido a Su Padre en Su gloria suprema.

En el capítulo 14, Jesús hace una revelación más completa sobre sí mismo. Los discípulos han ido creciendo en entendimiento, pero ahora Él les deja en claro que Él es quien puede proporcionar un lugar para Sus seguidores en Su lugar de descanso celestial, y puede llevarlos allí porque es la casa de Su Padre ( Juan 14:1 ; compárese con Juan 17:24 ).

De hecho, enfatiza que Él es Aquel que, como la verdad y la vida, es el único camino al Padre ( Juan 14:4 ). Con esto, deja en claro que la verdad ya no debe buscarse en la Ley de Moisés, sino en la Palabra viva ( Juan 1:17 ), y continuará señalando que esta verdad vendrá de la obra de ' el Espíritu de verdad 'dentro de ellos ( Juan 14:17 ; Juan 15:26 ; Juan 16:13 ).

Esto será porque Jesús mismo es el Camino a la presencia de Dios, siendo tanto la Verdad como la Vida ( Juan 14:6 ). Así pues, la verdad plena reside ahora en Jesús, y el Espíritu de verdad les aclarará a los discípulos cuando les revele a Jesús, mientras que la vida verdadera, la vida que viene del Espíritu e ilumina a los hombres, también debe provenir de Él.

Y esto se debe a que Jesús es en sí mismo una completa revelación y manifestación del Padre (comparar con Juan 1:18 ). Por eso ahora puede decir a sus discípulos: "Si me conocieran, también a mi Padre conocerían; desde ahora lo conocen y lo han visto" ( Juan 14:7 ).

En otras palabras, conocer y haber visto a Jesús en su plenitud es conocer y haber visto al Padre, y de ahora en adelante reconocerán que han conocido y visto al Padre, ya que el Espíritu de verdad les ilumina. Note el avance de 'conocer al Padre' a 'conocerlo y verlo'.

Si lo hubiéramos dejado allí, podríamos haber visto esto como simplemente decir que a través de Su propia vida y enseñanza habían recibido un destello de cómo era el Padre. Pero eso queda descartado por lo que sigue. Porque Felipe se apodera de las palabras de Jesús y clama: "Señor, muéstranos al Padre y nos bastará". Quiere ver a Dios como lo tenían los hombres en la antigüedad. Exteriormente, Felipe podría haber parecido pedante, pero la conversación que sigue revela específicamente que Jesús vio el grito de Felipe como razonable y que, de hecho, tenía la intención de que Felipe viera que sus palabras significaban mucho más que eso.

Porque le enfatiza a Felipe que si tan solo lo hubiera  conocido verdaderamente  por lo que es, habría reconocido que  todo lo  que el Padre es ha sido representado en Él, y esto solo podría ser porque Él compartió el Ser y la Esencia de Su Padre. Su insistencia en este hecho va más allá de la idea de que de alguna manera los hombres podrían ver a Dios mientras miraban la vida de Jesús. Más bien indica que al verlo a Él en acción, han VISTO REALMENTE al Padre operando en la tierra. Él no está aquí, por supuesto, hablando de Su forma corporal, sino de Su Ser esencial y el de Su Padre.

Que Jesús pretendía que Felipe y los otros discípulos tomaran sus palabras literalmente y no 'espiritualmente' se pone de manifiesto en su siguiente declaración. No reprende a Felipe por tomarlo demasiado literalmente, lo reprende gentilmente por no haber reconocido la verdad acerca de Él. ¿Hace tanto tiempo que estoy contigo y aún no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre, ¿cómo entonces puedes decirnos muéstranos al Padre?

La frase final '¿cómo puedes decirnos muéstranos al Padre?' Solo puede significar que Él considera que la objeción de Felipe es inválida, porque ya ha visto al Padre. Pero Él no podría haber dicho eso si no hubiera querido decir literalmente 'visto', porque en cualquier otra interpretación de 'visto', la objeción de Felipe habría sido razonable, y habría sido un clamor por una visión literal del Padre. En otras palabras, quería que los discípulos vieran al Padre con sus propios ojos, como lo habían visto los líderes de Israel en el Sinaí ( Éxodo 24:10 ).

Si Jesús simplemente hubiera estado hablando 'espiritualmente' o 'parabólicamente', le habría explicado a Felipe que ningún hombre puede ver al Padre ( Juan 1:18 ), pero que deberían estar satisfechos de haber visto un reflejo del Padre en Él. Por lo tanto, su comentario deja en claro que eso NO fue lo que quiso decir. Lo que quiso decir fue que al ver a Jesús, en realidad habían   visto al Padre, porque Jesús y el Padre eran uno en el ser esencial.

Él está diciendo que si bien Su forma corporal podría ser la de un hombre, ellos necesitan reconocer que en Su Ser esencial Él es Dios. Él  'como es en sí mismo en su ser interior'  debe ser visto como una representación completa del Padre. Es cierto que esto es una indicación de la divinidad única de Jesús, porque nadie podría pretender revelar a Dios completamente de esta manera que no fuera Dios en sí mismo. Y no hay nada más importante para nosotros que ver esto.

Jesús ahora estaba demostrando que había pasado el tiempo de la ambigüedad y el lento desvelar. Ahora sus discípulos necesitaban reconocer más que nunca quién era él en esencia. Aquí tenemos una ampliación de Su afirmación anterior de que 'Yo y mi Padre somos uno' ( Juan 10:30 ), dejando en claro que no solo significaba uno en propósito e intención, sino uno en naturaleza esencial y siendo tal que ver uno era ver al otro.

Tenga en cuenta que se siente un poco preocupado de que Felipe y los otros discípulos no hayan deducido esto de lo que había dicho antes, por ejemplo, en Juan 5:17 , porque dice: '¿He estado con ustedes tanto tiempo y aún no lo han hecho? ¿Me conoces? ( Juan 14:9 ).

En otras palabras, mientras lo habían reconocido como el Santo de Dios ( Juan 6:69 ) y como el Mesías de Dios ( Mateo 16:16 y paralelos), lo que no habían reconocido era Su verdadera Deidad.

Luego confirma esta posición diciendo: '¿No creéis que yo soy en el Padre y el Padre en mí? Las palabras que les digo, no las hablo de mí mismo, sino que el Padre que permanece en mí hace sus obras ”. Aquí deja en claro que Él y Su Padre están en unión tan estrecha ('la Palabra estaba cara a cara con Dios' - Juan 1:2 ) que lo que Su boca habla no son Sus propias palabras, sino las palabras de Su Padre, y que De hecho, sus obras también las hace el Padre que permanece en él.

Luego añade: "Créanme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí, o créanme por las mismas obras". En otras palabras, deben reconocer que Él no podría haber realizado las cosas que hizo, a menos que el Padre lo hiciera a través de Él porque estaban en una unión tan estrecha.

Aquellos que se niegan a reconocer la verdad de lo que Jesús está diciendo aquí, que Jesús es verdaderamente Dios, aprovechen este versículo con júbilo (ignorando lo que se acaba de decir). Señalan que en otro lugar Jesús dice que Él y el Padre moran en los verdaderos creyentes ( Juan 14:23 ), y que 'en aquel día sabrán que yo estoy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes' ( Juan 14:20 ; compárese también con Juan 17:21 ).

Eso, dicen, es lo que Jesús quiso decir aquí. Pero eso simplemente no es correcto. Es sacar las palabras de contexto. Porque si Jesús hubiera querido decir que no le habría preguntado a Felipe cómo podía haber dicho lo que dijo, hubiera preferido decirle a Felipe que no había tenido la intención de que tomara sus palabras tan literalmente. Porque si Jesús hubiera querido decir simplemente lo que esta gente dice, la súplica de Felipe habría sido justificada.

La única razón por la que no estaba justificado fue porque Jesús consideró que deberían haber reconocido que al verlo en acción, habían visto real y literalmente a su Padre en acción en todo lo que hizo. Eso está lejos de ser cierto para los creyentes.

Jesús luego promete que orará al Padre para que les dé otro Ayudador para que ocupe Su lugar cuando Él se haya ido. La palabra "otro" indica "otro del mismo tipo". Y ese otro ha de ser el Espíritu de verdad a quien conocen porque mora con ellos y estará en ellos ( Juan 14:17 ). Y luego inmediatamente agrega: 'No los dejaré sin ayuda, vendré a ustedes' ( Juan 14:18 ).

Una vez más nos enfrentamos al hecho de que Jesús no solo se alinea con el Padre en estrecha unión, sino también con el Espíritu. Porque el Espíritu a quien 'conocen porque habita con ellos' sólo puede referirse a Jesús, algo confirmado por el hecho de que la venida del Espíritu de verdad será lo mismo que la venida de Jesús a ellos. Es un recordatorio de que todos los miembros del Dios trino ( Mateo 28:19 ) trabajan como Uno, y que donde está Uno están todos.

A partir de este punto, Jesús pasa a ocuparse de la relación que los discípulos (y los creyentes posteriores, Juan 17:20 ) disfrutarán con Él y el Padre. De una manera menor gozarán de una unión en el Espíritu. Incluso podrán hacer las obras que Jesús había hecho. Pero su experiencia no será la misma que la de Jesús con el Padre, porque revelarán al Padre de manera inadecuada.

Si bien alguien puede ver un indicio de cómo es el Padre de parte de los mejores creyentes, ningún creyente así podría decir verdadera y humildemente: 'el que me ha visto a mí, ha visto adecuadamente al Padre'. Pero la lección importante de esto para nuestro tema es que la relación del creyente con Dios ahora se define en términos del Padre, Jesús y el Espíritu Santo todos trabajando juntos por igual. Jesús y el Padre vendrán a ellos y habitarán en ellos ( Juan 14:23 ).

La venida del Espíritu de verdad a ellos será la venida de Jesús ( Juan 14:16 ). Esto implica la omnipresencia de Jesús y la igualdad con el Padre y el Espíritu. Son uno.

Inicialmente, esto puede parecer contradictorio con Juan 14:28 donde Jesús dice a sus discípulos: "si me amaran, se regocijarían porque dije que voy al Padre, porque mi Padre es mayor que yo". Pero no hay ninguna contradicción real. El punto de Jesús en estas palabras es que mientras vive en la tierra, ha tomado una posición subsidiaria.

Ha sido hecho menor que los ángeles y se ha hecho hombre ( Hebreos 2:7 ). En esta etapa, mientras Él camina y sufre como hombre, Su condición y el disfrute de la gloria que era intrínsecamente Suya, está por debajo de la de Su Padre (ver Juan 17:5 ). Ha tomado un lugar humilde como Siervo para dar su vida en rescate por muchos ( Marco 10:45 ).

Por lo tanto, en este momento, Él tiene un estatus inferior al de Su Padre, quien gobierna en los cielos y no está sujeto a tales limitaciones. Y esa es la razón por la que los discípulos deberían regocijarse por Él por su ir al Padre, porque entonces Él sería restaurado a Su estado anterior (ver Filipenses 2:5 ). Sería glorificado con la gloria que había tenido con el Padre antes de que existiera el mundo ( Juan 17:5 ). El Padre, siendo 'más grande que Él', era por tanto temporal.

El capítulo 15 continúa el tema del capítulo 14. Se considera que Jesús y el Padre continúan trabajando juntos por nuestra salvación. Esa salvación, sin embargo, se encuentra al ser hechos uno con Jesús, algo que solo es posible debido a Su omnipresencia. A menudo se pasa por alto el hecho de que lo que Jesús promete para el futuro día a día requiere que Él sea omnipresente. Además, Jesús les dará a conocer 'todas las cosas que ha oído de su Padre' ( Juan 15:15 ), y todo lo que pidan al Padre en Su Nombre, él se lo dará ( Juan 15:16 ).

Por tanto, Jesús continuará su ministerio para ellos y para todos los creyentes desde el cielo. La relación con Su Padre del capítulo 14 continúa. Pero especialmente prominente en este capítulo es el hecho de que es Jesús quien les enviará el Consolador del Padre, el Espíritu de la Verdad ( Juan 15:26 ). Anteriormente ha sido el Padre quien lo enviaría a pedido de Jesús ( Juan 14:16 ) o 'en el nombre de Jesús' ( Juan 14:26 ). Ahora también se ve a Jesús desempeñando el papel.

Estos pensamientos continúan en el capítulo 16. Es Jesús quien les enviará el Consolador (el Espíritu Santo) ( Juan 16:7 ). Y el Espíritu Santo, el Espíritu de la Verdad, no glorificará a Dios sino a Jesús ( Juan 16:13 ), porque Él recibirá de lo que es de Jesús y se lo mostrará.

Pero esto se debe a que 'todas las cosas que tiene el Padre son Mías, por eso dije que Él tomará de las Mías y se las mostrará'. Que todas las cosas que tiene el Padre pertenecen también a Jesús es una indicación más de que Él es Dios, porque ¿quién más podría poseer todo lo que pertenecía al Padre? Y hablar del Espíritu como enviado para glorificarlo a los ojos de los hombres sin mencionar a Dios sería una blasfemia si no fuera Dios.

Después de haber explicado algo de lo que les depara el futuro a sus discípulos, Jesús confirma que "todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, él os lo dará" ( Juan 16:23 ; compárese con Juan 15:16 ). Porque pedirán para promover los propósitos del Padre en Jesús.

Y les asegura que, si bien lo que les ha estado diciendo ha sido hasta cierto punto parabólico (deben haber estado mostrando que estaban confundidos), les aclarará todo en el futuro. Porque Él los mostrará claramente del Padre ( Juan 16:25 ).

Luego, cuando Su discurso se acerca a su fin, les asegura: “Salí del Padre y he venido al mundo. Otra vez dejo el mundo y voy a mi Padre '( Juan 16:28 ). Aquí, si las palabras significan algo, tenemos una declaración más clara de Su preexistencia (compárese con Juan 3:13 ; Juan 8:56 ; Juan 17:5 ), y una indicación de que cuando Él fue 'enviado' significaba literalmente de otro lugar, no solo que fue enviado espiritualmente como lo fueron los profetas. El Verbo, que había existido en el principio con Dios, y era Dios, se había hecho carne, pero ahora volvía a su gloria anterior.

En el capítulo 17, cuando terminó el discurso de Jesús a sus discípulos, ahora ora a su Padre. Las palabras iniciales de Su oración continúan el tema de que Jesús es el Hijo de Dios, y de hecho es Dios el Hijo, porque Él invoca al Padre para que lo glorifique como Hijo, a fin de que Él, como Hijo, pueda glorificar a Su Padre ( Juan 17:1 ). Una vez más, es evidente que se está pensando en mucho más que el Mesianismo, porque Jesús está pidiendo ser restaurado a Su gloria anterior, una gloria que había tenido con el Padre antes de que existiera el mundo ( Juan 17:5 ). Y a través de esto, el Padre también será glorificado.

Ya hemos notado que la gloria de Jesús se ha revelado en la tierra, tanto en la vida que vivió ( Juan 1:14 ), como en las señales que dio ( Juan 2:11 ; Juan 11:4 ).

También será revelado por Su muerte y resurrección por las cuales el Hijo del Hombre será glorificado ( Juan 7:39 ; Juan 13:31 ) y en aquellos que serán salvados por Su actividad ( Juan 17:10 ).

Pero esa es una gloria limitada. De lo que se habla aquí es de una gloria que supera con creces esa gloria. Es ilimitado. Es la gloria a la que se refiere Juan 12:41 , la gloria que siempre fue Suya como Dios antes de ' Filipenses 2:7 sí mismo' ( Filipenses 2:7 ), la gloria que ha sido Suya desde la eternidad pasada.

Es la gloria de la Palabra eterna, que por un tiempo había dejado de lado para lograr la redención, pero que ahora estaría recibiendo de nuevo. Luego describe el poder que el Padre le ha dado sobre toda carne, el poder de dar vida eterna (comparar con Juan 5:26 ) a todos los que el Padre le ha dado ( Juan 6:37 ).

Así, se considera que "el Padre" y "el Hijo" colaboran estrechamente en el plan de redención, cuyo objetivo es dar a los hombres la vida eterna. El Padre los escoge y los asigna, el Hijo les da la vida eterna, y lo hace dándose a conocer a ellos ya su Padre de tal manera que respondan ( Juan 17:2 ).

Porque conocer verdaderamente al único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien Él ha enviado, es tener vida eterna ( Juan 17:3 ). La distinción que se hace en estas palabras (como ha dejado claro el resto del Evangelio) no es que Jesucristo es de alguna manera distinto de Dios, sino que Él es la manifestación de Dios en la tierra que ha hecho posible que los hombres conoce a Dios.

Si esto no fuera así, la idea de que conocer al Padre por sí solo sería insuficiente también sería una blasfemia. Más bien, quiere que sepan que el Padre lo ha enviado desde dentro de la Deidad para llevar a cabo Su parte en el plan de redención, y la consecuencia es que conocerán al único Dios verdadero, Quien en contexto es 'el Padre'. ('Tú, el único Dios verdadero'), pero también incluye a Jesucristo como Aquel que ha manifestado al Padre.

Porque, como ya se ha revelado, conocer al Padre es conocer al Hijo, y conocer al Hijo es conocer al Padre ( Juan 14:7 ). Jesucristo ha sido el representante designado desde dentro de la Deidad cuya tarea era dar a conocer al Padre, en Su invisibilidad ( Juan 1:18 ; Juan 14:7 ).

Note que aquí tenemos la primera mención de Juan del Nombre combinado 'Jesucristo' desde Juan 1:17 . Jesús ahora se revela abiertamente como el Mesías distintivo, el 'enviado' de Dios, el instrumento 'ungido' de Dios para traer la salvación al mundo.

Si Juan 17:3 hubiera estado solo sin contexto, bien podríamos haberlo visto como una distinción entre 'el único Dios verdadero' de 'Jesucristo'. Pero no está solo. Inmediatamente se hace evidente que, al ser enviado, Jesucristo había abandonado la gloria que era Suya como el Dios eterno ( Juan 17:5 ).

Por lo tanto, la separación debe verse como una función y no como una esencia. El Padre estaba representando a la Deidad en el Cielo como 'el único Dios verdadero', también a quien los hombres deberían mirar en la adoración. El Hijo, habiéndose 'despojado de sí mismo', estaba representando a la Deidad como un hombre en la tierra, como el Mesías, revelando al Padre ( Juan 14:7 ).

Pero la unidad esencial del Padre y el Hijo ya ha sido enfatizada ( Juan 10:30 ; Juan 14:7 ), mientras que la idea de que había dos Dioses debía evitarse.

Jesús ahora vuelve a su misión en la tierra. Ora para que así como ha glorificado al Padre en la tierra al llevar a cabo Su obra, así el Padre le glorifique a Él consigo mismo, con la gloria que tuvo con Jesús antes que el mundo fuera ( Juan 17:4 ). Aquí se hace evidente que fue la tarea temporal de Jesús la razón por la que en esta etapa no disfrutó de la gloria de su divinidad.

Fue porque Él se había 'despojado' de Su Divinidad (lo que sea que eso signifique, porque está fuera de nuestro entendimiento, como de hecho Dios mismo lo está) para convertirse en hombre, de acuerdo con el propósito del Padre, que Él tuvo un estatus inferior temporal. . Pero ahora iba a ser restaurado nuevamente a su posición y estado anteriores. Por supuesto, no es posible para nosotros comprender todas las ramificaciones involucradas. Ese es un misterio más allá de la capacidad de nuestra comprensión limitada para apreciarlo plenamente.

Luego pasa a orar por sus discípulos. La oración refleja la asociación entre el Padre y el Hijo en la obra de redención ya descrita. Jesús ha manifestado el Nombre de Su Padre a los hombres que el Padre le ha dado fuera del mundo, y ellos saben que todo lo que el Padre le ha dado viene del Padre ( Juan 17:6 c).

En los propósitos eternos de Dios, el Padre ha hecho el regalo a Su Hijo de todos los verdaderos creyentes, el Hijo ha manifestado al Padre a estos verdaderos creyentes. 'Todo lo que el Padre le ha dado' puede referirse a los creyentes mismos como un regalo del Padre ( Juan 17:6 a), o puede referirse a las palabras y obras que Él ha realizado, pero el resultado de la asociación se hace bastante claro porque Él es el Hijo que obra en el Nombre de Su Padre ( Juan 17:2 ). Y esa idea continúa a lo largo de la oración.

Notamos que una vez más Él habla de que el Padre está en Él y Él en el Padre ( Juan 17:21 ), pero esta vez es para conducir al cumplimiento del propósito de Dios por medio de Su pueblo que también llega a estar 'en nosotros' ( Juan 17:21, Juan 17:21 ). Juan 17:21 ), y en consecuencia, como resultado, uno con el otro ( Juan 17:23 ).

Por lo tanto, en contraste específico con la unidad en el capítulo 14, donde se aclaró la literalidad de la unidad, esta unidad es una unidad espiritual, aunque muy real a pesar de todo (compare 1 Corintios 12:12 y sig.). No hay ninguna sugerencia de que ver a estos creyentes sea ver al Padre. La unidad es de un tipo diferente.

Hacia el final de su oración, luego ora por los creyentes: 'Padre, ruego que también los que me has dado, estén conmigo donde yo estoy, para contemplar mi gloria que me has dado en tu amor por mí antes de la fundación. del mundo '( Juan 17:24 ). Una vez más tenemos referencia a su gloria eterna (fue antes de que comenzara el mundo), que el Padre le estaría devolviendo ( Juan 17:5 ), situación basada en el amor que el Padre le había tenido desde antes de la fundación. del mundo.

Observamos de esto que el amor del Padre por el Hijo es eterno, siendo parte de su relación esencial desde toda la eternidad. "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba cara a cara con Dios, y el Verbo era Dios" ( Juan 1:1 ). Esta relación única entre Padre e Hijo se revela como distinta de todas las demás.

En contraste, los verdaderos creyentes solo deben contemplar esa gloria ('solo' siendo usado por nosotros para distinguir su posición secundaria, no para significar que contemplar esa gloria es algo menos que estupendo). Sin embargo, qué privilegio es este. Aquellos que son Suyos disfrutarán de la revelación de Su gloria (compare Apocalipsis 21:23 ; Apocalipsis 22:3 ).

Habiendo alcanzado el apogeo de la revelación en el capítulo 17, somos traídos inmediatamente de regreso a la tierra en el capítulo 18. Lo que es glorioso en el cielo debe realizarse en la tierra. Pero incluso aquí brilla la gloria del cielo, porque cuando los soldados llegan para arrestar a Jesús, Él se revela como el "Yo soy", y retroceden ante Él ( Juan 18:6 ).

John claramente tenía la intención de que este evento se viera como esencialmente significativo. Sin embargo, habiendo ocurrido eso (lo que demuestra que Jesús todavía estaba en control de los eventos), el arresto continúa con normalidad, y Jesús es llevado a juicio, donde se aclara que los cargos en su contra son injustificados ( Juan 18:23 ). El entretejido de las pruebas con las negaciones de Pedro pone de manifiesto el abandono total de Jesús ( Juan 18:12 ).

Todos lo han abandonado, tanto los líderes religiosos por un lado (ejemplificado en Anás el Sumo Sacerdote), y sus propios discípulos por el otro (ejemplificado en Pedro). El Cordero de Dios ( Juan 1:29 ), habiendo demostrado ser sin defecto (algo que será aún más prolongado en el juicio ante Pilato), está siendo apartado para la muerte.

Pero incluso Su prueba enfatiza Quién es Él. Pues Pilato le pregunta acerca de la acusación de que Él es el Rey de los judíos, es decir, el Mesías ( Juan 18:33 ), algo que lleva a la revelación de que el reinado de Jesús (y por lo tanto Su mesianismo) no es de este mundo. ( Juan 18:36 ).

Jesús continúa indicando que, de hecho, su reinado en la tierra, que él admite, se ha cumplido en el propósito para el que nació y para el que vino al mundo, es decir, en su testimonio de la verdad ( Juan 18:37 ). El capítulo termina con Pilato declarando que Jesús es el Rey de los judíos ( Juan 18:39 ).

El énfasis de que Jesús es 'el Rey de los judíos' (y por lo tanto el Mesías) continúa hasta el capítulo 19. Los soldados lo saludan como tal, de manera algo cruda ( Juan 19:3 ), e indirectamente lo reconocen como tal por Sus acusadores. ( Juan 19:12 ), declarado como tal por Pilato ( Juan 19:14 ), y descrito como tal en el encabezado de Su cruz ( Juan 19:19 ).

Y junto con esto hay un reconocimiento de Su afirmación de ser el Hijo de Dios ( Juan 19:7 ). Su asociación con el Cordero de Dios se manifiesta en el hecho de que ni un hueso de Él debía romperse ( Juan 19:32 ; Juan 19:36 ).

Finalmente, en el capítulo 20, Jesús se aparece a María Magdalena y le explica que aún no ha ascendido a su Padre ( Juan 20:17 a), y le dice a ella que informe a sus 'hermanos' que, 'asciendo a mi Padre y a vuestro Padre, para Dios mío y Dios vuestro '( Juan 20:17 b).

Está claro que la ascensión debe considerarse significativa (Pedro dirá que, como resultado, Él sería hecho tanto Señor como Cristo '- Hechos 2:36 ). Tenga en cuenta que Jesús no dice 'nuestro Padre' o 'nuestro Dios'. Él distingue su propia relación con el Padre de la de ellos. Esta distinción es real, porque la distinción entre 'Mi Padre' y 'vuestro Padre' es mantenida constantemente por Jesús, y se resalta especialmente en el Evangelio de Mateo, donde la última frase domina los primeros capítulos, y la primera toma el relevo en los primeros capítulos. capítulos posteriores a medida que aumenta la autorrevelación de Jesús.

Además, 'Mi Dios' indica que Dios era el Dios de Jesús de una manera diferente a como Él era el Dios de los discípulos y de todos los demás hombres. Inherente a la encarnación de Jesús fue que oraría a Dios como un verdadero hombre. Difícilmente podría haber sido un verdadero ser humano si no lo hubiera hecho. Pero cuando lo hizo fue únicamente como el Hijo hablando con el Padre. Fue una relación única. En el caso de los discípulos, oraban como niños adoptados hablando con su Padre, y podían orar "Padre nuestro", algo que Jesús nunca podría orar.

El capítulo continúa en un acto que recuerda a Génesis 2:7 . Así como Dios había soplado en el hombre para que se convirtiera en un ser vivo, ahora Jesús sopla en sus discípulos para que reciban el Espíritu Santo ( Juan 20:22 ). "En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres" ( Juan 1:4 ).

Porque esta inhalación del Espíritu no solo debe ser un símbolo de la 'vida eterna' que han recibido de Dios, y de la nueva creación, sino que también les trae poder e iluminación ( Lucas 24:45 ). Debe verse como el cumplimiento de sus promesas acerca del Espíritu de verdad en los capítulos 14-16. Estos hombres serán el fundamento de la nueva creación. Lo que sigue en Pentecostés será una investidura de poder ( Hechos 1:8 ).

Estos actos paralelos, uno en Génesis 2:7 comienza la existencia del hombre como un ser espiritual en la creación de Dios, y el otro que comienza a producir la nueva creación de Dios que resultará en la vida eterna para todos los verdaderos creyentes, ponen de manifiesto lo que ya ha sido declaró en Juan 1:1 , que Jesús es tanto el Dios de la creación ( Juan 1:3 ) como la Fuente de la vida ( Juan 1:4 a), y el Dios de la revelación ( Juan 1:4 ) y nueva creación ( Juan 1:12 ).

El capítulo, y la parte principal del Evangelio, terminan ahora con la declaración de Tomás acerca de Jesús, 'mi Señor y mi Dios' ( Juan 20:28 ), terminando así con la misma nota con la que comenzó el Evangelio, 'al principio era el Verbo --- y el Verbo era Dios '( Juan 1:1 ). La verdad ha comenzado a llegar a casa para aquellos que lo siguen.

El escritor ha cumplido así su promesa de presentar a sus lectores 'señales' que habían sido presenciadas por los discípulos, que revelaban que 'Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios', para que 'creyendo' puedan 'encontrar vida en Su nombre '( Juan 20:31 ). Sin embargo, incluso con su énfasis en estos puntos, debemos señalar que hay partes de la narrativa que evidentemente no fueron necesarias para este propósito.

Y la razón de esto fue que John los vio como una parte tan importante de la verdadera tradición de los testigos presenciales que sintió que tenía que incorporarlos. Al final, no fue John quien dio forma a la tradición, sino los verdaderos hechos históricos que dieron forma a la narrativa de John, una vez que había seleccionado su material. Se basó en la experiencia de primera mano, que era algo que sentía que no podía evitar y que finalmente determinó lo que John escribió.