Daniel 9:26

“Y después de los sesenta y dos sietes, el ungido será cortado y no tendrá nada, y el pueblo del príncipe venidero destruirá la ciudad y el santuario. Y su fin será con una inundación. E incluso hasta el final habrá guerra. Las desolaciones están determinadas ".

Ahora bien, si leemos este versículo sin nociones preconcebidas, y sin una teoría que sustente, la interpretación natural de este versículo es que el príncipe ungido, que vendría después de que hayan pasado los sesenta y nueve 'sietes', será cortado, y que luego su pueblo destruirá la ciudad y el santuario. Y esto está respaldado por el hecho de que el príncipe es un 'nagid' (un príncipe de Israel, ver anteriormente en el pasaje) en ambos casos.

Note especialmente que en esta interpretación Daniel 9:25 habla de 'el ungido, el príncipe', luego Daniel 9:26 refiere a él primero como 'el ungido' y luego como 'el príncipe'. Por lo tanto, las tres referencias encajan juntas para referirse a la misma persona de tres maneras diferentes, la primera combinando ambos términos y preparándose para los otros dos.

De hecho, sobre esta base, todo el pasaje encaja. Llega el príncipe. Se produce la rebelión. El príncipe es cortado (compárese con Levítico 7:20 ; Salmo 37:9 ; Isaías 53:8 ).

Entonces su pueblo rebelde destruye la ciudad y el santuario. Pero, ¿podría considerarse que esto le sucedió al príncipe ungido de Dios? ¿Podría ser que Aquel a quien Israel ha esperado debería ser cortado (condenado a muerte por pecado grave) y terminar sin nada?

Que eso podría verse como sucediendo se evidencia en la imagen de Isaías del profeta ungido que, personificando a Israel, viene a proclamar la verdad a Israel ( Isaías 49:1 ), es falsamente juzgado, herido, escupido y avergonzado ( Isaías 50:6 ; Isaías 53:7 ), y pone su rostro como un pedernal para ir hacia su destino ( Isaías 50:7 ), con el resultado de que se le hace sufrir y se le ofrece en sacrificio ( Isaías 53:3 ; Isaías 53:8 ; Isaías 53:10 ), cumpliendo así la voluntad de Dios ( Isaías 53:10 ).

Y finalmente Él debe ser exaltado, ensalzado y muy alto ( Isaías 52:13 ). Es muy posible que Daniel haya tenido esta imagen y este pensamiento en mente, especialmente si lo relacionamos con el profeta ungido en Isaías 61:1 .

El hecho es que todos esperaban la llegada de un Príncipe ungido ( Isaías 11:1 ; Isaías 9:6 ; Isaías 55:3 ; Oseas 3:4 ) o Profeta ( Deuteronomio 18:15 ; Deuteronomio 18:18 ; Isaías 42:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 61:1 ).

Pero los profetas se habían dado cuenta de que cuando llegara tal Uno, Israel lo rechazaría, porque no cumpliría con sus expectativas, lo rechazarían porque era demasiado justo (comparar Zacarías 13:7 ). Pero sobre todo reconocieron que de alguna manera, a pesar de lo que hicieron, los propósitos de Dios se cumplirían a través de ese rechazo.

Por supuesto, esta imagen no agradará a aquellos que quieran ver a Antíoco Epífanes como el príncipe que destruye el santuario (pero ¿por qué entonces un naguid?), Ni a aquellos que quieran verlo como una referencia a Tito o al rey del fin. dias. Pero es muy cuestionable si a alguno de ellos se le podría dar el título de 'nagid', que significa un príncipe ungido por Dios y elegido como Su hijo adoptivo. De hecho, es difícil ver por qué Antíoco Epífanes o el rey de los últimos días debería ser llamado "príncipe" en absoluto, o por qué se hablaría de ellos, únicamente, en términos de su gente.

Siempre se les conoce en otros lugares como "rey". Y realmente no hay ninguna razón por la que la invasión romana no deba atribuirse a un rey, ya que Tito estaba actuando bajo la autoridad de su padre. Pero estas dificultades a menudo se pasan por alto simplemente porque se interponen en el camino de una teoría.

Otro punto a destacar es que la referencia es a " la gente  del príncipe que viene". Ahora bien, si el príncipe ha sido cortado, podemos ver de inmediato por qué deberían describirse así. Por otro lado, Daniel normalmente no se refiere a "la gente". Se refiere directamente al rey o al reino, mientras que se asume a las personas que siguen al rey. Entonces, ¿por qué este cambio repentino? ¿Por qué dice 'el pueblo de Antíoco' o 'el pueblo de Tito'? De hecho, es muy extraño y va en contra de todos los precedentes.

Sin embargo, hay una circunstancia en la que se hace referencia a 'el pueblo' en lugar del príncipe, y es en Daniel 7:27 donde se hace referencia al pueblo de Dios en contraste con los reyes y sus reinos. Se les llama 'el pueblo de los santos del Altísimo'. Allí el énfasis está en la gente y no en el príncipe.

Por lo tanto, el uso general está en contra de que la frase 'el pueblo del príncipe venidero' se considere que significa un gobernante mundano y está a favor de que se refiera a Israel, aunque en este caso Israel en rebelión.

Pero, entonces, ¿cómo se cumplió esto? Ciertamente, un 'príncipe ungido' vino en Jesucristo (Jesús el Ungido), y ciertamente fue condenado a muerte y no tenía nada. Y ciertamente, por su acto de crucificar a Jesús, Israel trajo sobre sí mismo la ira de Dios que resultó en la destrucción de la ciudad y el santuario. Esto fue algo que Jesús señaló una y otra vez que sucedería. El acto de rechazarlo y crucificarlo lo conectaba constantemente con la idea de la destrucción de Jerusalén y el Templo.

Se habían negado a escucharle cuando trató de reunirlos como pollos bajo sus alas y, por lo tanto, su casa quedaría desolada para ellos ( Mateo 23:37 ; Mateo 24:2 ; compárese con Juan 2:19 ).

La higuera sería maldecida y la montaña sería arrojada al mar ( Marco 11:21 ). Jesús confiaba en que el Templo sería destruido, y eso seguramente debe haber sido con Su muerte venidera en mente ( Mateo 24 ; Marco 13 ; Lucas 21 ).

Compare cómo en el mismo contexto en Daniel que este versículo, la destrucción previa de Jerusalén vino de una maldición sobre ellos en Daniel 9:11 . Así que por este acto de cortar al Mesías, Daniel considera que el pueblo se vuelve a poner bajo maldición y, por lo tanto, provoca la destrucción efectiva de la ciudad y el santuario.

Además, debe tenerse en cuenta que, de hecho, el historiador judío Josefo utilizó un lenguaje muy similar en el siglo I d.C., quien también atribuyó la destrucción de Jerusalén a su propio pueblo y su comportamiento. Dice: "Me atrevo a decir que la sedición destruyó la ciudad y los romanos destruyeron la sedición". Y nuevamente, 'No me equivocaría si dijera que la muerte de Ananus fue el comienzo de la destrucción de la ciudad, y que  desde este mismo día se puede fechar el derrocamiento de sus muros '. (Las cursivas son nuestras).

Y cuando miramos lo que sucedió, podemos entender por qué lo dijo. Porque la historia del fin de Jerusalén en el año 70 d.C. es casi increíble. Los judíos se comportaron como locos. Lucharon entre sí incluso mientras los ejércitos de Roma se acercaban a la ciudad y, en consecuencia, saquearon gran parte de la ciudad. Incluso destruyeron los suministros de grano para evitar que sus rivales los usaran. Las distintas facciones defendieron entonces diferentes lugares desde los que se miraron entre sí, y se lanzaron contra los demás, aunque al final también, con mucha valentía, luchando contra los romanos.

Y debe parecer muy probable que deliberadamente prendieran fuego a su propio templo para evitar que Tito lo profanara (Tito había dado órdenes estrictas para la preservación del Templo). Entonces, la sugerencia de que destruyeron su propia ciudad es ciertamente históricamente cierta, y si Josefo pudo así fechar esta destrucción de Jerusalén a partir de la muerte de Ananus, cuánto más podría datarse de la muerte de su Mesías enviado por Dios.

Qué conmovedora es la imagen. Habiéndose construido la ciudad y el santuario, llega el príncipe ungido. Pero la gente es tan pecadora que lo 'cortan' (una frase que normalmente significa alguien cortado por un pecado grave) y luego, con sus acciones, provocan la destrucción de la misma ciudad y santuario que tanto habían anhelado. Retribución de hecho. Por ella, la pecaminosidad del hombre se revela en su máxima extensión.

Pero por ella también se terminan la ciudad y el santuario. Están dados de baja. La esperanza ahora está totalmente en Dios. En otras palabras, esta revelación enfatiza que la esperanza final no debe colocarse en la ciudad de Jerusalén o en el Templo.

Debemos hacer una pausa por un momento para considerar esta imagen. Daniel ha visto y ha conocido el proceso de la primera destrucción de Jerusalén, que ha sido testigo de la pecaminosidad de su pueblo, se le ha informado del sacrilegio que sucederá contra el segundo templo en los días de Antíoco Epífanes, que iba a ser el final de los días de indignación contra los pecados de su pueblo ( Daniel 8:19 ), y ahora se entera de que Jerusalén y el santuario serán destruidos una vez más, esta vez por su propio pueblo. El mensaje solo podría ser que una vez más su pueblo en su conjunto no responderá verdaderamente a Dios, que no se puede poner esperanza en ellos, aunque se les haya dado otra oportunidad.

Y su fin será con una inundación. E incluso hasta el final habrá guerra. Las desolaciones están determinadas. Las Escrituras a menudo describen a los invasores en términos de una inundación. Vea Daniel 11:22 ; Isaías 8:7 ; Isaías 17:13 ; Jeremias 46:8 .

Entonces Israel, habiendo matado a su Mesías, experimentará el diluvio de la ira de Dios ( Nahúm 1:8 ). Se hace referencia a "su fin", que llega de repente, y luego al "fin". Esto podría ser hasta el final de un nuevo período de indignación de Dios contra ellos (comparar con Daniel 8:19 ), o posiblemente hasta el final de los tiempos.

De cualquier manera, se describe en términos de guerra. Jesús bien pudo haber tenido este versículo en mente cuando habló de guerras y rumores de guerras ( Marco 13:7 ). Algunos han tratado de ver "incluso hasta el final" como una brecha entre la semana sesenta y nueve y la septuagésima. Pero si eso fuera así, dejaría que la destrucción de la ciudad y el Templo ocurriera antes de la brecha, y por lo tanto en el sesenta y nueve. Para su teoría, es simplemente contraproducente. Y es difícil ver "hasta el final" como algo distinto de lo que dice. Hasta el final de los setenta 'sietes'.

"Las desolaciones están determinadas". El mundo y su pecaminosidad es tal que solo puede haber desolaciones. El hombre en su corazón interior no cambia a menos que sea transformado por el poder de Cristo. Por lo tanto, su continua pecaminosidad resultará en desolaciones, y es la razón por la que Dios determina desolaciones sobre él. La guerra y las desolaciones serán el futuro de la humanidad.

Nota sobre el príncipe que vendrá.

La interpretación natural del príncipe que vendrá en el contexto, dado que la referencia es a su pueblo, es que se refiere al príncipe ya descrito como venidero en Daniel 9:25 . Ha sido aislado y, por lo tanto, su pueblo debe actuar por su cuenta. Esto se relacionaría con el uso de nagid, que casi siempre se refiere a un rey de Israel designado por Dios, y también lo vincularía a él y su muerte con la destrucción de la ciudad y el Templo, algo que los Evangelios hacen de la muerte. de Jesús.

Sin embargo, hay otro punto de vista popular (aunque no entre la mayoría de los eruditos) que intenta ver en esta descripción una referencia a un rey que vendrá antes de la segunda venida de Cristo. La idea es que se mencione a su pueblo (que ellos ven como los romanos) señalando el hecho de que el rey de esos últimos días de la era también estará conectado con el imperio romano, un imperio romano que revivió. Pero este punto de vista debe rechazarse por varias razones:

· Primero porque el término nagid no es el término que Daniel usaría para referirse a tal rey. Usaría sar o melech. Solo en otros lugares usa nagid de un príncipe israelita.

· En segundo lugar, porque la gente que destruyó la ciudad y el templo no sería su gente. Serían la gente del emperador que gobernaba el imperio romano en ese momento. Por tanto, es demasiado sutil. Seguramente si Daniel hubiera tenido la intención de transmitir tal mensaje, podría haberlo hecho refiriéndose directamente al rey e indicando su conexión con la cuarta bestia. Se necesitaron las mentes sutiles de la era moderna para tejer tal patrón de diferentes partes de Daniel.

· En tercer lugar porque parece una forma muy de revés en la que presentar a un personaje tan importante sin dar más información sobre él.

· En cuarto lugar, porque aquellos que sostienen este punto de vista lo ven como un extranjero 'confirmando el pacto' con los judíos. Pero en este caso estaría haciendo el pacto sin confirmarlo. Entonces, ¿por qué usar la idea de "confirmar"? Y además, la palabra 'pacto' no es la que se usa para los tratados y alianzas hechas por reyes extranjeros en Daniel. En otros lugares solo se usa para el pacto con Dios, lo que entonces tendría sentido que se confirmara porque ya existía, y habiendo sido roto requería confirmación.

· En quinto lugar, porque normalmente en hebreo el antecedente de 'él' se buscaría en el sujeto de una oración anterior, a menos que haya buenas razones para ver lo contrario. Y un príncipe no mencionado anteriormente difícilmente sería un buen motivo.

Por lo tanto, todo lo relacionado con esta interpretación es incorrecto.

Fin de la nota.