Deuteronomio 33:1

Capítulo 33 La bendición final de Moisés sobre su pueblo.

En aquellos días se consideraba que las últimas palabras de un hombre justo tenían un significado especial. Se reconoció que en ese momento un hombre podría recibir percepciones inusuales y, de hecho, se consideró que sus palabras afectaban ese futuro de alguna manera. No se nos da ningún contexto para la bendición que simplemente se desliza aquí como las palabras finales de Moisés.

Deuteronomio 33:1

" Y esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, bendijo a los hijos de Israel antes de su muerte".

Se dice que este poema es una bendición dada por Moisés, 'el hombre de Dios' (compárese con 'hombre de Dios' Josué 14:6 ; 1Sa 9: 6; 1 Samuel 9:10 ; 1 Reyes 13:1 ; 1Re 13 : 8; 1 Reyes 17:18 , etc.

), el gran profeta, como una bendición para los hijos de Israel con su muerte a la vista (compárese con Jacob en Génesis 49 para una bendición similar de la que de hecho se basa este). Se consideró que las palabras de un hombre al morir estaban imbuidas de gran poder y formadoras para el futuro, especialmente cuando ese hombre era un profeta. Y esta bendición fue especialmente significativa en vista del hecho de que Moisés sabía que su muerte marcaría un nuevo comienzo para Israel al entrar en la tierra prometida.

El mensaje básico en sus palabras es la revelación del Dios del Sinaí y la grandeza de su poder, ideas que comienzan y terminan el poema, algo muy relevante para lo que Israel estaba a punto de enfrentar. Su futuro está atrapado en la grandeza de Yahvé. La mención del Sinaí sugiere que el poema fue originalmente escrito por separado y posteriormente incorporado al Deuteronomio por Moisés o su escriba como parte de su bendición.

En otras partes de Deuteronomio, el Sinaí nunca se menciona, Moisés siempre se refiere a Horeb, que probablemente indicaba el área más amplia en la que estaba situado el Monte Sinaí para incluir el lugar donde se reunía la gente (esto sería similar a su uso de 'el lugar' que Yahweh elegir, en lugar de mencionar el Santuario real). Pero esto era poesía y requería viveza y franqueza, por lo que el Sinaí se menciona claramente, y en el poema es importante que sea la Montaña de Dios.

Entre estas revelaciones de la gloria y el poder de Yahweh al principio y al final se encuentran las bendiciones detalladas sobre las tribus. Los detalles sobre las tribus tienen muy en mente las últimas palabras de Jacob en Génesis 49 , pero son variadas como resultado de las propias experiencias de Moisés con las tribus. A medida que pasaban los años, los había visto por lo que eran, sus debilidades y sus fortalezas, y tenía en su instinto profético cierta comprensión de lo que podría ser su futuro si obedecían a Yahvé.

Quedará claro que exteriormente sentía más entusiasmo por unos que por otros. Los había observado a lo largo de los años y los conocía íntimamente, pero solo se vuelve elocuente con dos, Leví, que es exaltado debido a su lugar vital en la obra de Dios a favor de su pueblo, y José. Pero esto último es en parte el resultado de Génesis 49 , donde también se trata extensamente a Joseph y del que extrae algo de material. Sin embargo, también puede deberse en parte a que tiene grandes esperanzas para ellos en vista de su tamaño y lo que Jacob prometió para ellos.

Se notará inmediatamente que no se menciona a Simeón entre las doce tribus. Para nosotros eso no es más que un tecnicismo que requiere explicación, pero para la tribu de Simeón debe haber sido devastador. Quedarse fuera de tal bendición se habría considerado muy significativo. Entonces, ¿por qué se omitieron?

Nota: La no mención de Simeón.

Solo puede haber una de las dos posibles explicaciones para la no mención de Simeón, ya que no pudo haber sido por inadvertencia. La primera es que hubo alguna razón especial para su omisión, probablemente de tipo disciplinario, y la segunda que la tribu de Simeón tenía cuando se escribió el poema se desvaneció en la insignificancia.

La evidencia se opone firmemente al segundo. La evidencia demuestra que Simeón siguió apareciendo a lo largo de los siglos como vivo y coleando. Ver por ejemplo 1 Crónicas 12:25 ; 1 Crónicas 27:16; 2 Crónicas 15:9 ; 2 Crónicas 34:6 .

Está claro que, en la tradición, se consideraba que Simeón podía proporcionar numerosos guerreros en varios momentos, y se consideraba que tenía numerosas ciudades en la época de Josías. Podemos optar por ignorar la evidencia, pero está ahí, y hay poca evidencia real al revés. Porque a pesar de que en Jueces 1 tocaron el segundo violín de Judá, no hubo ninguna sugerencia de que fueran absorbidos por ellos. Todavía se consideraba que su existencia separada continuaba.

Entonces, si el hecho de que Simeón no sea mencionado en la bendición no se debe a la desaparición de Simeón de la historia, algo que de hecho, según la evidencia, no sucedió, ¿a qué se le puede atribuir?

Una razón fue sin duda porque una tribu tuvo que abandonar el poema para mantener el número sagrado doce si se mencionaban tanto a Efraín como a Manasés. Notamos que las tribus de Israel se enumeran varias veces a lo largo de la Escritura y siempre se mantienen en doce, con el resultado de que cuando Efraín y Manasés eran vistos como tribus separadas, siempre había que omitir otra. En la lista de Génesis 49 se enumeraron los doce hijos reales, como era de esperar.

Aquí en esta lista se omite a Simeón. En 1 Crónicas 27:16 se omitieron Aser y Gad mientras se reintrodujo a Simeón, siendo la duodécima tribu la media tribu de Manasés. En Apocalipsis 7 se omitieron los nombres de Efraín y Dan, aunque Efraín aparece como José. Pero, ¿por qué debería Moisés seleccionar a Simeón para ser omitido en este momento?

La razón probable se encuentra en el comportamiento reciente de la tribu de Simeón. Porque el hecho era que recientemente, y muy severamente, habían manchado su reputación, tanto que la omisión de su nombre probablemente tenía la intención de ser un indicador de la desaprobación de Dios, una advertencia de que si no reformaban su nombre ser borrado de Israel por completo. Demostró que en ese momento Yahvé no estaba complacido con ellos y que nada se esperaba de ellos, ni podían esperar nada de Él, porque lo habían desafiado abiertamente ( Números 25:14 ).

Por lo tanto, la indicación es que debían verse a sí mismos como todavía en libertad condicional por ese incidente y que, por lo tanto, estaban siendo ignorados en silencio. Se les pedía que purgaran su desprecio.

Incluso antes de este incidente, Simeon había tenido una mala reputación. Al igual que Rubén debido a su comportamiento con la concubina de su padre, Simeón también originalmente había sido objeto de ira por su comportamiento, junto con Levi, en el asunto de Siquem que Jacob nunca olvidó ( Génesis 49:5 compárese con Génesis 34 ).

Pero a diferencia de Levi, no habían hecho nada para redimirse. Más bien, habían empeorado su situación. Porque en la primera gran prueba que siguió al movimiento hacia la tierra prometida después de años de espera, fueron prominentes en su desobediencia a Yahvé. Esto ocurrió en Baal-peor ( Números 25 ). Aquí Israel demostró algo de lo que depararía el futuro al fallar la primera vez que estuvo en estrecho contacto con la idolatría local.

Mientras residían en Sitim, algunos de ellos comenzaron a prostituirse con las hijas de Moab y 'se unieron a Baal-peor' ( Números 25:1 ). Se involucraron con la religión moabita local y su mala conducta sexual. El resultado fue que todos los involucrados, especialmente los jefes, fueron condenados a muerte ( Deuteronomio 33:4 ).

Y ahí podría haber terminado. Pero lo peor estaba por venir. Un príncipe / cacique de la tribu de Simeón desafió deliberadamente a Yahweh y a Moisés, e incluso mientras los hijos de Israel venían a Yahweh en duelo por su pecado ( Deuteronomio 33:6 ), él trajo descaradamente al campamento a una mujer madianita, aparentemente con el apoyo y aliento de sus compañeros de la tribu ('traído a sus hermanos' - Deuteronomio 33:14 ), y esto claramente en conexión con la participación en el culto idólatra. Fue un acto abierto de desafío contra Yahvé y contra Moisés en lo mismo que había sido condenado, y se llevó a cabo en el mismo campamento de Israel y ante los ojos de Yahvé.

Y fue entonces, como antes en el incidente del becerro fundido, que Leví intervino para apoyar el nombre de Yahvé, esta vez a través de la acción de Finees, hijo de Eliezer, hijo de Aarón, quien tomando una lanza, siguió al príncipe simeonita a su tienda. y lo mató a él y a la mujer. Así Simeón y Leví fueron divididos delante de Yahvé, y Yavé alababa a Finees por su acto de justicia y el príncipe de Simeón murió avergonzado, habiendo muerto por deshonrar a Israel.

Leví era prominente en justicia y Simeón estaba en profunda desgracia. De hecho, Leví había evitado la plaga que Simeón había traído a Israel. Esto entonces casi con certeza explica por qué Simeón fue dejado caer aquí, en contraste con la bendición de 'Simeón y Leví' en Génesis 49:5 , con la bendición yendo solo a Leví. El nombre ennegrecido de Simeón no se podía mencionar junto con el de Levi (como había sido en la bendición de Jacob).

Pero eso no quiere decir que Simeón fuera excluido por completo de la confederación. Todavía podemos ver la bendición de 'las doce tribus' en su conjunto como una confirmación de que todo Israel iba a recibir las bendiciones de una manera general, y eso por lo tanto incluiría a Simeón, pero no como una identidad separada. Porque el caso era que Simeón estaba excluido de los rasgos distintivos que pertenecían a los demás.

No fueron nombrados. No había nada que decir sobre ellos. Un gemelo fue exaltado, el otro no mencionado. Fue una clara advertencia tanto para Simeón como para todo Israel de lo que había significado su rebelión y lo que tal rebelión podría significar en el futuro. Fue un "disparo a través de la proa" de advertencia. Fue un firme recordatorio de que aquellos que se rebelaron estaban en peligro de ser borrados.

Simeón no debía ver que fueron totalmente rechazados, que fueron borrados de Israel, sino más bien que estaban en desgracia y en necesidad de arrepentimiento y contrición. Era una advertencia de lo que habían perdido y de que debían tener cuidado en el futuro si querían recuperar el favor. Era una advertencia del peligro de ser borrado. Tenían que reconocer que para ser nombrados en Israel debían demostrar que eran dignos. Y el mismo mensaje llegaría a toda la congregación de Israel cada vez que se cantara la canción. La advertencia coincidiría con la de la muerte de Moisés.

Pero el abandono de su nombre significaba entonces (y esto también fue posiblemente en parte una causa también) que se tenía que encontrar una manera de mantener el pacto 'doce'. Esto se logró al incluir tanto a Efraín como a Manasés. Doce era un número que debía mantenerse a toda costa porque el número se consideraba significativo y sagrado para la unión de las tribus. Tener doce (o en otros lugares seis) en tal confederación parece haber sido visto como un requisito sagrado para tal confederación. alianza entre las tribus Taré y Abrahámica, compare Génesis 22:20 ; Génesis 25:13 .

Simeón y Levi eran aparentemente gemelos, y claramente habían trabajado juntos regularmente en reciprocidad en el pasado, y en el pasado, cuando habían sido bendecidos, habían sido bendecidos juntos ( Génesis 49:5 ). Ahora, la caída deliberada del nombre de Simeón hablaba en voz alta de cómo Leví había sido restaurado al favor para que fueran los benditos de Yahweh, mientras que la no mención de Simeón declaraba todo lo contrario sobre ellos. Como Moisés, no fueron totalmente excluidos del favor de Yahvé, pero sin embargo tuvieron que ser castigados por su fracaso en Baal-peor.

Había algo más marcado que se destacó por la omisión de su nombre. Era que su lazo con Levi ya no existía. El incidente del becerro fundido, con su consecuente resultado para Leví, bien puede verse como haber roto esta reciprocidad, y el incidente de la mujer madianita lo confirmó. Levi ahora no podía mostrarle ningún favor especial a Simeon. Tenían una responsabilidad para con Yahvé, y Simeón se salió de la cuenta.

Por lo tanto, Simeón reconocería como resultado de los eventos que tendrían que buscar otro socio entre las tribus Leah. Ya no estaban cerca de Levi. Después de todo, los Levi ya no eran una tribu común y trabajar junto con ellos sería difícil. Ahora eran posesión de Yahvé. Así que Simeón bien puede que incluso en este momento, y posiblemente incluso antes, se haya vuelto hacia su tribu hermana de Judá.

Porque el hecho es que Simeón más tarde ( Jueces 1 ) llegaría a ser visto como trabajando en estrecha colaboración con Judá, posiblemente incluso desarrollando un liderazgo conjunto de ancianos de ambas tribus, de tal manera que ambos se verían a sí mismos, mientras mantenían su identidades distintivas, como pertenecientes al mismo paraguas. De hecho, puede ser que la deshonra del cacique simeonita de una manera tan severa haya tenido como resultado que Simeón cayera bajo el liderazgo de Judá y, por lo tanto, no se distinguiera en este momento como una tribu separada para el propósito de la bendición (habían perdido una buena número de sus principales líderes - Números 25:4 ). Esto explicaría por qué las ciudades simeonitas también se enumeran como ciudades de Judá en Josué 15 .

Sin embargo, estas relaciones entre elementos de vecindad requieren largos períodos de reciprocidad para establecerse. Solo después de que Levi obtuviera su posición única, Simeón, sintiéndose despojado, bien podría haber buscado otro socio mutuo en la subconfederación de Leah, durante la larga estadía alrededor de Kadesh y en el desierto, encontrando uno en Judá. También es interesante notar que en Jueces también la mención de Simeón se elimina silenciosamente una vez que se han introducido inicialmente. Parece que de alguna manera se han convertido en algo secundario. Su vergüenza aún se cernía sobre ellos.

Esto luego explicaría aún más por qué, en el libro de Josué, a Judá y Simeón se les dio un lote conjunto, luego divididos entre ellos, como se sugiere en las listas de ciudades asignadas a cada uno (ver Josué 19:9 ). Siendo esto así, puede ser que en esta bendición Simeón pudiera verse a sí mismo como bendecido en Judá. Sin embargo, el Cronista demuestra claramente que Simeón conservó su identidad separada dentro de la alianza ( 1 Crónicas 12:25 ; 1 Crónicas 27:16 ; 2 Crónicas 15:9 ; 2 Crónicas 34:6 ).

Nunca se fusionaron totalmente con Judá, como también deja en claro la narrativa de Jueces 1 . Por lo tanto, su no mención todavía se habría visto como un golpe. Era una indicación de la forma en que se consideraba que sus acciones en Baal-peor los habían disminuido.

(Pero no es por esto que veamos a Simeón y Judá como separados de la invasión general. De hecho, su campaña progresó de norte a sur, no de sur a norte. Aunque actuaron por separado, lo hicieron como parte del movimiento general fuera de Jericó y Gilgal. Judá había sido un líder entre sus hermanos, reemplazando a Rubén ( Génesis 43:3 ; Génesis 43:8 ) y este sentido de superioridad posiblemente inconsciente sin duda se había transmitido a medida que la tribu crecía.

Con la obvia superioridad de José en Egipto, era natural que Judá, por esta razón, tendiera a aislarse y mantenerse al margen, incluso mientras seguía siendo parte de la confederación familiar relajada. No podían aceptar ser subordinados. Pero a lo largo de los años, a medida que la posición de 'José' se debilitó con el cambio de faraones, la posición mejoraría, pero se mantendría de todos modos, y Moisés sin duda era plenamente consciente de las tensiones que producía).

(Fin de la nota).

El poema probablemente fue escrito por Moisés con miras a recitarlo en las fiestas anuales, como recordatorio y garantía de las promesas de Yahvé para el futuro. Como líder competente, querría asegurar el futuro de su pueblo y darles la seguridad permanente de las bendiciones venideras de Dios. Es posible que en la ceremonia oral original celebrada por el líder moribundo se haya dado alguna indicación de la inclusión de Simeón, a pesar de que estaban en desgracia.

Pero la 'bendición del pacto' requería que solo hubiera doce nombres y el error de Simeón era demasiado reciente. Por lo tanto, fueron omitidos deliberadamente. Pero el mantenimiento del número "doce" se consideró sagrado y se mantuvo más tarde, e incluyó dentro de su paraguas a todo Israel. Porque Israel fue visto más tarde como dividido en 'diez' y 'dos' ( 1 Reyes 11:31 ; 1 Reyes 11:35 ; 1 Reyes 12:21 ). No se nos dice cómo encajó Simeón en eso, pero se vio claramente que su existencia continuaba.