Génesis 6:3

"Entonces Yahweh dijo:" Mi Espíritu (ruach) no contenderá con (ni permanecerá en, ni defenderá la causa) con el hombre para siempre, en que él también es carne, sino que sus días serán ciento veinte años ".

Cualquiera de las dos traducciones es posible (dada la enmienda del texto), y cualquiera que sea la opción que seleccionemos, la idea general puede verse como la misma, que la actividad de Dios dentro del hombre cesaría.

El verbo yathon (de thyn) - que en qal como aquí significa 'juzgar' o posiblemente 'gobernar' - es difícil, pero podría significar aquí 'defender la causa con' (el 'con', presente en hebreo, impide simplemente significa 'juez'). Se esperaría que 'Esforzarse' fuera el niphal yathin. 'Cumplir' se encuentra en las versiones, lo que podría sugerir que lo leyeron (o lo cambiaron a) yathor o yalun.

Algunos ven el uso de 'espíritu' como espíritu con minúsculas y como básicamente significando que la vida del hombre a través del aliento de Dios no permanecerá para siempre, refiriéndose así al hecho de que después de ciento veinte años morirán (comparar 6: 17; 7:22 donde ruach se usa nuevamente con este significado de aliento). Esto señalaría la unidad del pasaje con la narrativa del Diluvio.

Sin embargo, aquí "espíritu" está calificado por "Mi" y, por lo tanto, es mucho más probable que signifique el Espíritu de Dios, ya que este es el significado habitual de ruach cuando está tan estrechamente conectado con Dios. Dios ha visto cómo han revelado su carnalidad e indignidad. Han elegido responder a los poderes del mal y, por lo tanto, Él les retirará Su actividad en ellos a través de Su Espíritu, Su Poder.

La tabla de los patriarcas ya ha enfatizado que la vida se retira para que el hombre no viva para siempre ('y murió'), de modo que si el versículo 3 solo significa que es algo inofensivo. Nadie pensó ahora que el hombre viviría para siempre. Pero como una declaración de que los tratos de Dios con el hombre finalizarán, es poderosa.

“En eso también él es carne” o 'en su extravío'. Cualquiera es posible dependiendo de las vocales, que no están en el original. Lo primero, que es más probable, significaría que el hombre, con su comportamiento, ha revelado su naturaleza carnal básica y que no era digno de recibir la vida de Dios. Esto último significaría que su comportamiento ha traído el juicio de Dios sobre ellos.

En contexto, los ciento veinte años se refieren al período de tiempo hasta que Dios envía el diluvio. Aquí Dios está, por pacto, dando al hombre una última oportunidad para cambiar. Tiene que dar tiempo a Noah para que haga sus preparativos, y desea dar tiempo a los hombres para que reconsideren.

Alternativamente, podría considerarse que significa una reducción prevista en la esperanza de vida. Pero si esto último es el caso, está claro que esto no sucede durante un tiempo considerable, ver la genealogía en Génesis 11 , (aunque la lenta reducción en la esperanza de vida podría verse como una introducción gradual del límite). Además, en ningún otro lugar hay ninguna sugerencia de una duración de ciento veinte años para la vida humana, a pesar de que Moisés tenía 120 años cuando murió ( Deuteronomio 34:7 ).

Por lo tanto, la sugerencia anterior de que se refería al período hasta el diluvio parecería mucho más probable y tendría más significado en el contexto, y eso sugeriría que el verbo se tradujera como 'abogar por la causa' o 'luchar' sobre la base de que Dios convenios para poner un límite al tiempo que procurará llevar a los hombres al arrepentimiento.

De modo que Dios, a través de una teofanía, advierte al hombre del peligro de su juicio venidero y, sin embargo, da la sugerencia de que la misericordia aún está disponible.