AMOS
POR EL PROFESOR MAURICE A. CANNEY
AMOS es el primero de los profetas del Antiguo Testamento que buscaron preservar sus declaraciones proféticas en forma de libro. Porque no hay ninguna buena razón para dudar de que una gran parte de nuestro libro se dedicó a escribir durante la vida del profeta, ya sea por él mismo o por su dictado. La inscripción ( Amós 1:1 ) es de origen posterior; pero la fecha parece ser sustancialmente correcta, ya que está confirmada por la evidencia del libro mismo en cuanto al trasfondo histórico general. Dejando tiempo para que la prosperidad del reinado de Jeroboam II se convierta en un estado de lujo y licencia como lo describe Amos, el libro en su forma original puede asignarse aproximadamente al 760 a. C.
Amós nos dice que él no era profeta de ascendencia y profesión, sino pastor. Fue uno de esos hombres que, siguiendo su vocación ordinaria, de pronto se dan cuenta de una misión divina. La llamada probablemente le llegó en forma de visiones, como se describen en Amós 7:1 a Amós 9:8 y pueden haber formado la primera parte del libro original.
En cualquier caso, llegó la llamada y, aunque él mismo era un Judea ( Amós 7:12 ), fue en el Reino del Norte al que se sintió impulsado a entregar su mensaje. No hay nada que demuestre que alguna vez ministró como profeta en Judá. Las referencias a Judá son quizás inserciones posteriores. Aprendemos de Amós 7:10 que Amós fue a Betel a profetizar, y fue interrumpido allí por Amasías, el sacerdote de Betel. Esto puede explicar su determinación de preservar sus declaraciones por escrito. Parecería haber regresado a Tekoa y allí haber escrito o dictado su mensaje.
El profesor GA Smith describe a Amos como un pastor del desierto con el odio de los nómadas hacia los edificios y el desprecio del lujo ( Early Poetry of Israel , 1912, p. 41). Si esta fuera una descripción correcta, deberíamos permitir alguna exageración en el cuadro de las debilidades y vicios de Israel. Pero no es necesariamente correcto. Se sabe que las naciones cultivadas arrasan con los edificios hermosos y preciosos sin odiarlos.
Amos era más bien un pastor de ovejas, que estaba en estrecho contacto con la naturaleza y extraía de ella lecciones que los habitantes de las ciudades rara vez o nunca aprenden. Tuvo predecesores, pero desarrolló una religión propia que estaba muy por delante de su época y sigue siendo, en gran medida, un ideal. Tenía un amor apasionado por la justicia y el derecho; un odio divino por el mal y la opresión. La piedad falsa y el lujo sin sentido siempre denotan una negación de la rectitud y la justicia.
En general, el texto del libro se ha conservado bien. Reproduce las declaraciones del profeta en gran medida en la forma, si no en el orden, en que fueron dichas. Sólo se ha editado el libro original, y en el proceso se ha reorganizado y hasta cierto punto ampliado. En cuanto a la fecha posterior de varios pasajes ( por ejemplo, Amós 1:1 f.
, Amós 1:9 sig., Amós 1:11 sig., Amós 2:4 sig., Amós 3:1 ; Amós 3:7 ; Amós 3:13 , Amós 4:11 ; Amós 4:13 ; Amós 5:8 f. Amós 3:1, Amós 3:7, Amós 3:13Amós 4:11, Amós 4:13, Amós 5:8
, Amós 6:2 ; Amós 6:9 sigs., Amós 9:5 sigs., Amós 9:9 ) hay acuerdo entre varios eruditos eminentes.
De hecho, en un texto que revela tantas señales de autenticidad, no deberíamos asumir a la ligera que los pasajes que presentan dificultades son secundarios o espurios. Por lo tanto, la cautela y la moderación de académicos como SR Driver y GA Smith son muy dignas de elogio. Al mismo tiempo, comentaristas más recientes como Riessler y Ehrlich han reforzado el caso contra varios pasajes. Harper, Duhm, Baumann y Riessler han intentado reconstrucciones o reordenamientos bastante elaborados.
Los de los tres primeros son métricos. Riessler, que es el más radical, no lo es. En cuanto a la métrica, se puede cuestionar si los profetas la emplearon a menudo deliberadamente. El don de profecía es similar al de la poesía. Los profetas se sintieron impulsados a hablar y escribir en términos poéticos. A menudo, sin duda, sus frases se enmarcaban de una manera casi métrica; Tanto es así, de hecho, que es posible podarlos y recortarlos para adaptarlos a los tipos de medidores habituales. Pero el resultado de tal adaptación es, en sustancia y forma, probablemente algo muy diferente de lo que los profetas hablaron o escribieron.
Literatura. Comentarios: Para aquellos sobre todos los profetas menores, consulte Bibliografías generales. ( a) Driver y Lanchester (CB), Edghill (West. C); ( b) Mitchell ( Amos: An Essay in Exegesis ); WR Harper (ICC); ( C ) Guthe en Kautzsch Oseas 3, P. Riessler; ( d) M c Fadyen, Un grito por la justicia. Otra literatura: Meinhold y Lietzmann ( Der Proph.
Amós: Heb. u. Gramo. ); GA Cooke (Introducción a la comunicación de Edghill); Oesterley, Estudios en las versiones griega y latina del Libro de Amós. Véanse también los artículos de los diccionarios bíblicos, las discusiones en Introductions to OT (Cornill, Driver, Gray, Box) y AS Peake, The Religion of Israel , 1908.
LA LITERATURA PROFÉTICA
POR EL EDITOR
ESTE artículo está restringido a la crítica literaria de los libros proféticos. Sobre la naturaleza de la profecía, véanse las págs. 426-430, sobre su carácter literario, véanse las págs. 24 y sig., Sobre su historia y la enseñanza de los profetas, véanse las págs. 69-78, 85-93, y los comentarios sobre los profetas individuales.
El más antiguo de nuestros profetas canónicos es Amós. No sabemos si alguno de los profetas anteriores escribió sus oráculos. Si es así, con la dudosa excepción de Isaías 15 f. probablemente ninguno de ellos sobrevive, Joel, que solía ser considerado como el más antiguo, ahora se considera uno de los más recientes. Por el estilo acabado de su libro y su dominio de la forma y el vocabulario, podemos suponer que Amos se debió a un largo desarrollo, pero esto pudo haber sido oral.
Ciertamente, no tenemos indicios de que sus grandes predecesores, Elías y Eliseo, hayan escrito alguna de sus profecías. No sabemos por qué los profetas canónicos complementaron orales con declaraciones escritas. Amós fue silenciado por el sacerdote en Betel, quien lo acusó de traición y le ordenó que regresara a Judá. Pudo haber recurrido a la escritura porque le estaba prohibido hablar. Entonces podría seguirse su ejemplo sin sus razones.
Isaías parece haber escrito algunas de sus profecías debido al fracaso de su predicación y la incredulidad de la gente. La palabra escrita confiada a sus discípulos será reivindicada por la historia, y la autenticidad de su inspiración puede ser atestiguada apelando a los documentos.
La profecía hebrea tiene una forma poética. El paralelismo (p. 23), que es el rasgo más característico de Heb. la poesía es un rasgo frecuente, aunque no invariable, en él, y el ritmo a menudo se puede rastrear en él, incluso si dudamos en hablar de métrica. En el período posterior, la profecía se convirtió menos en el precipitado escrito de la palabra hablada y más en una composición literaria. Fue diseñado para el lector más que para el oyente. Detrás de no poco de él probablemente no hubo palabra hablada en absoluto.
Daniel es un apocalipsis más que una profecía, los profetas canónicos parecerían ser quince tres mayores y doce menores. Realmente los escritores fueron mucho más numerosos. Varios de los libros son compuestos. Contienen el trabajo de dos o más escritores. Las profecías originalmente anónimas se adjuntaban a los oráculos de escritores conocidos, tanto más fácilmente si seguían inmediatamente el trabajo de otro escritor sin ninguna indicación de que estaba comenzando un nuevo trabajo.
La comunidad de sujetos puede ser responsable de ampliar las obras de un profeta mediante oráculos afines de autores desconocidos. El Libro de Isaías es el ejemplo más conspicuo. La expresión popular, dos Isaías, es una caricatura de la mirada crítica. Implica que Isaías 1-39 fue obra de un profeta, Isaías 40-66 de otro. Incluso cuando los últimos veintisiete capítulos se consideraron una unidad, había poca justificación para la frase.
Es cierto que tenemos la obra de dos grandes profetas Isaías, y el gran profeta desconocido del exilio, llamó por conveniencia al Segundo Isaías, pero estaba claro que en Isaías 1-39 había ciertas secciones que no eran Isaiánicas, y que estas no todos pudieron ser asignados al Segundo Isaías. Estas secciones obviamente no Isaiánicas fueron Isaías 13:1 a Isaías 14:23 ; Isaías 21:1 , Isaías 24-27.
Isaías 34 f. A estos se agregaría ahora, por consenso bastante común, Isaías 11:10 , Isaías 12, 33, siendo generalmente considerados los capítulos históricos 36-39 como mucho más tarde que la época de Isaías. Pero varios eruditos harían ahora adiciones considerables a esta lista. De manera similar con el Libro de Jeremías.
Contiene secciones biográficas extensas, probablemente de Baruch el secretario, además de los oráculos auténticos del profeta; pero estos últimos han sido ampliamente glosados por suplementadores posteriores, y se han insertado en él algunas secciones completamente no jeremianas. En este caso, el texto permaneció durante mucho tiempo en un estado fluido, como se desprende de las notables variaciones entre el MT y la LXX. Es probable que el Libro de Habacuc incluya un oráculo más antiguo de fines del siglo VII, junto con una profecía de mediados del exilio y un salmo posexílico.
Zacarías 9-14 es de otro autor o autores y de otro período que Zacarías 1-8. Algunos eruditos sostienen que Joel es el trabajo de dos escritores, y probablemente no todo el Libro de Miqueas pertenece al contemporáneo de Isaías.
Tocamos un punto relacionado cuando preguntamos hasta qué punto se han revisado sistemáticamente las profecías anteriores al exilio para satisfacer las necesidades y las aspiraciones de la comunidad posexílica. La diferencia crucial entre la profecía antes y la profecía después de la destrucción de Jerusalén es que la primera fue principalmente, aunque de ninguna manera exclusivamente, profecía de juicio, y la segunda en la profecía principal de consuelo y restauración.
No debemos llevar esto al extremo, pero tiene una importante relación con la crítica. Se ha extraído la inferencia escéptica de que casi todas las profecías del futuro feliz pertenecen al período posexílico. Por supuesto, debe reconocerse que las profecías del regreso del exilio nunca quedaron obsoletas, porque el regreso que tuvo lugar fue muy parcial y las condiciones de la comunidad en Judá fueron muy miserables.
Era natural que los primeros escritos de juicio mejoraran su severidad para alegrar a un pueblo que había sido sometido a pruebas y necesitaba desesperadamente aliento. Naturalmente, al final de las profecías individuales o de libros enteros se podrían agregar descripciones resplandecientes de la gloria de los últimos días. Es una grave falta de método rechazar por principio el origen preexílico de tales pasajes. Eso no es crítica sino prejuicio.
Deben estar presentes fundamentos materiales, como diferencias estilísticas, discontinuidad con el contexto, inconsistencia con el punto de vista del escritor o alguna causa similar. Si, por ejemplo, los versos finales de Amós se consideran una inserción post-exílica, esto se justifica por su incompatibilidad con el tenor de la enseñanza del profeta. El caso es completamente diferente con el último capítulo de Oseas, cuya doctrina fundamental del amor de Yahweh hace que tal mensaje de consuelo sea completamente apropiado como cierre de su libro.
Y de manera similar, otros casos deben resolverse en función de sus méritos, no mediante ideas preconcebidas sobre lo que un profeta anterior al exilio puede o no puede haber dicho. Otro rasgo de la crítica más reciente ha sido la tendencia a relegar grandes secciones de la literatura profética no simplemente al período post-exílico en general, sino a una fecha muy tardía en ese período. El Comentario de Duhm sobre Isaías, publicado en 1892, abrió el camino.
La opinión generalmente aceptada había sido que el Canon de los Profetas se cerró alrededor del año 200 a. C. Duhm, sin embargo, asignó no poco al período macabeo. Martí desarrolló esta posición de una manera aún más profunda, y más recientemente Kennett, quien también sostiene que la mayor parte de Isaías 40-66 es macabeo. La historia del Canon no es tan clara como para considerar imposible una fecha macabea, por convincente que sea la evidencia interna.
El presente autor no está convencido, sin embargo, de que se haya hecho un caso para el origen de alguna parte de Isaías en el período macabeo. Tampoco cree todavía que sea necesario descender tan tarde por alguna sección de Jeremías. Si alguna parte del Canon profético es de origen macabeo, Zacarías 9-14 podría asignarse de manera más plausible a ese período. En la actualidad, sin embargo, hay una reacción representada especialmente por Gunkel, Gressmann y Sellin no sólo contra la datación excesivamente tardía, sino contra la negación a sus reputados autores de una proporción tan grande de los escritos que pasan bajo sus nombres.
Literatura (para este y el siguiente artículo). Además de comentarios, artículos en diccionarios (especialmente Profecía y profetas en HDB), trabajos sobre OTI y OTT y la Historia de Israel, lo siguiente: WR Smith, Los Profetas de Israel; AB Davidson, Profecía del Antiguo Testamento; Kuenen, Los profetas y la profecía en Israel; Duhm, Die Theologie der Propheten; Kirkpatrick, Doctrina de los profetas; Listón.
El profeta hebreo; Cornill, los profetas de Israel; Giesebrecht, Die Berufsbegabung der alttest, Profeta; Hö lscher, Die Profeten; Sellin, Der alttest. Profetismo; Findlay, Los libros de los profetas; Buttenwieser, los profetas de Israel; Knudson, The Beacon Lights of Prophecy; Joyce, La inspiración de la profecía; Edghill, Una investigación sobre el valor probatorio de la profecía; Jordan, Ideas e ideales proféticos; Gordon, Los profetas del AT.
PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO
POR DR. GC JOYCE
En el estudio bíblico, como en todas las ciencias vivientes, debe haber un progreso continuo. Surgen nuevos problemas, cuya investigación requiere el uso de nuevos instrumentos de investigación. Entre los modos de estudio recientes, el método comparativo ha adquirido últimamente una considerable popularidad. Pretende marcar un avance sobre el método histórico anterior. A este último pertenece el mérito de basar sus conclusiones en datos definidos, para los cuales se podría producir evidencia histórica.
Pero en nombre del primero, se insta a que las leyes generales que determinan el desarrollo de la religión se vean sólo cuando se haga un estudio amplio sobre un campo amplio que abarque muchas naciones en muchos niveles diferentes de civilización. Hacer esta encuesta es la tarea asignada a Religión Comparada.
El problema de la profecía del Antiguo Testamento invita al estudio a lo largo de estas dos líneas de enfoque. Está íntimamente relacionado con cuestiones de gran interés histórico. Hay documentos que hay que investigar, ordenar cronológicamente e interpretar de acuerdo con el espíritu de la época en que fueron escritos. Al mismo tiempo, el estudio histórico más diligente e ingenioso dejará necesariamente muchas cuestiones sin resolver e incluso sin tocar.
Debe establecerse una comparación entre la profecía tal como la conocemos en Israel y los fenómenos paralelos (si existen) presentados por otras religiones. De esta manera puede resultar posible desentrañar más de ese misterioso secreto de la profecía que la ha convertido en una fuerza tan grande para promover el progreso religioso del mundo. Los dos métodos, el histórico y el comparativo, deberán mantenerse en estrecha alianza. Una dependencia mutua los une, el uno avanza con seguridad solo cuando es apoyado por el otro.
El material para el estudio de la profecía, disponible en el Antiguo Testamento, es de gran valor. Es contemporáneo; es variado; es, en cierto sentido, abundante. Cualesquiera que sean las dudas que puedan surgir sobre pasajes particulares, no puede haber duda razonable de que la mayor parte de los escritos proféticos conservados en el Canon judío son productos genuinos de la era profética y fueron compuestos entre los siglos VIII y V a.
C. Las palabras llevan el sello de originalidad. Palpitan con las emociones vivas de la esperanza y el miedo, de la euforia y el desaliento, excitados por los cambios repentinos y las oportunidades a las que, durante ese período lleno de acontecimientos, estuvo expuesta la vida nacional. En ellos no encontramos una teoría política o histórica cuidadosamente consistente, elaborada a partir de la reflexión sobre los registros del pasado, sino una respuesta vívida y continuamente cambiante del corazón del profeta a los eventos que se tramitan ante sus ojos o que se informan a sus oídos.
El lector de estos escritos se pone en contacto inmediato con personalidades definidas que exhiben rasgos de carácter marcados y distintivos. Al ser todos vehículos iguales de una revelación divina para el pueblo de Dios, los profetas forman una clase por sí mismos. Pero no había ningún molde o patrón común que borrara sus idiosincrasias. Amós y Oseas, Isaías y Miqueas, expresan cada uno su propio mensaje en términos que le son propios.
El carácter individual se manifiesta de manera inconfundible, a pesar del tono similar de las advertencias pronunciadas y las esperanzas alentadas. Sin duda, los libros proféticos del Antiguo Testamento, tal como existen hoy, no representan más que un pequeño remanente sobreviviente de una literatura mucho más amplia. Mucho ha ido más allá de la memoria. Y, sin embargo, ¡qué extraordinaria providencia ha conservado para el uso del mundo los escritos de un pasado lejano, compuestos en un rincón del Asia occidental por los súbditos de un pequeño reino eclipsado por vecinos mucho más poderosos y mucho más civilizados! Era inevitable que en el transcurso de los siglos estos escritos sufrieran un cierto grado de dislocación y corrupción.
No son pocos los pasajes en los que el crítico debe ejercitar su ingenio al intentar resolver el enigma de un texto obviamente dañado en la transcripción. Pero cuando se han hecho todas las deducciones necesarias, sigue siendo cierto que las características de la profecía del Antiguo Testamento se destacan con sorprendente claridad y precisión. Captan la atención y desafían la explicación.
El comienzo de la era de los profetas literarios cae en el siglo VIII a. C. Sin embargo, la institución del orden profético (si se le puede llamar así) data de un período anterior. Fue un nacimiento gemelo con la monarquía. E incluso más atrás, en el período oscuro de los vagabundeos por el desierto, y en los tiempos turbulentos de los jueces, la historia nacional estuvo controlada por grandes personalidades para quienes el nombre de profeta no es inapropiado.
Este, al menos, fue el punto de vista favorecido por los mismos profetas posteriores ( Jeremias 7:25 ). Pero es en la sorprendente figura de Samuel donde encontramos al antepasado inmediato de la verdadera línea profética. De su influencia en el lanzamiento de la nueva monarquía, la tradición habla con una claridad inconfundible. Aunque el asunto se presenta de manera diferente en los documentos anteriores y posteriores combinados en 1 S.
, ambas narrativas dan testimonio de su responsabilidad por un desarrollo político grande con posibilidades para el futuro. Su sucesor, Nathan, fue un digno seguidor de sus pasos, no se inmutó en el deber de administrar la reprimenda y estaba listo para enfrentar las consecuencias del descontento real. De ahí en adelante y en repetidas ocasiones intervino la profecía para determinar el canal por el que debía correr la historia nacional.
Un profeta instigó la ruptura de los dos reinos. Elías, la figura más impresionante de todo el AT, tronó contra la política de asimilar la religión de Israel a la de Fenicia. La revolución que colocó a la dinastía de Jehú en el trono debió su impulso original a la sugerencia de Eliseo. El profeta obtuvo su fin. La casa de Acab fue derrocada. Se frenó la inclinación popular hacia el culto a Baal.
Pero la estrecha alianza así iniciada entre los discípulos de Eliseo y la casa real parece haber ejercido una influencia perjudicial sobre el orden profético. Es significativo que, poco después, Amós, el primero de los profetas cuyos escritos se conservan, tenga cuidado de disociarse de la casta profesional ( Amós 7:14 ). Mientras profetizaban cosas tranquilas, él predijo el espantoso desastre nacional, que, de hecho, no se demoró mucho.
En el reino del sur, la profecía alcanzó su momento de triunfante popularidad cuando la política de resistencia de Isaías contra los asirios fue vindicada brillantemente por la huida de la ciudad en el último momento de una destrucción aparentemente inevitable. Pero fue un triunfo de corta duración. La reacción violenta bajo Manasés mostró cuán poco arraigo habían ganado los principios de la religión profética en la mente de la gente en general.
Un poco más tarde, el serio esfuerzo de la Reforma Deuteronómica, apoyado con entusiasmo por el rey y el profeta, no tuvo suficiente vitalidad para sobrevivir al desastre de Meguido. Jeremías conoció la angustia de hablar a oídos sordos y de esforzarse en vano por contener a un pueblo testarudo para que no pise el camino de la ruina. Así, las sucesivas crisis de la historia sirven para exhibir la figura del profeta en una luz conspicua.
Pero a medida que estos dramáticos momentos revelan los principios de la acción profética de manera instructiva, es igualmente importante recordar cómo, durante años largos y sin incidentes, los profetas trabajaron silenciosa y discretamente contribuyendo con su parte a la configuración de la religión nacional. Era una religión con varios aspectos. Algunos estudiantes del Antiguo Testamento llegan a decir que prácticamente había tres religiones coexistiendo una al lado de la otra.
En primer lugar, estaba la religión del campesinado, una fe simple e ingenua, pero gravemente inestable, y demasiado fácilmente inclinada hacia el culto a la naturaleza, con los males concomitantes de una idolatría degradada y degradación moral. En segundo lugar, la religión organizada de los sacerdotes dio fuerza y solidez a la tradición, y en una medida que de otro modo no podía lograrse aseguró la transmisión de la verdad de generación en generación.
El conocimiento religioso, una vez adquirido, se consagró en fórmulas apropiadas y gradualmente se convirtió en propiedad común. En tercer lugar, la religión de los profetas poseía una cualidad propia. Protestó no solo contra las corrupciones impuras de la religión campesina, sino también contra la rigidez y el formalismo de los sacerdotes. El profeta fue, en el verdadero sentido de la palabra, un innovador. Fue el hombre de visión espiritual a quien le llegaron revelaciones de una nueva verdad y de la obligación de aplicar los viejos principios en formas novedosas.
En los escritos de los profetas, ordenados cronológicamente, es posible trazar un progreso de pensamiento, una convicción cada vez más profunda de la santidad y majestad divinas, una visión más integral del mundo y sus problemas. Imaginar, como han hecho algunos escritores, una oposición radical y esencial entre el sacerdote como oscurantista y el profeta como portador de luz es interpretar mal la historia. Sacerdote y profeta eran igualmente factores necesarios, cumpliendo funciones complementarias, uno preservando, el otro iniciador.
Que el iniciador haya incurrido repetidamente en oposición e incluso persecución por parte del conservador es suficientemente inteligible. Por lo general, la nueva verdad está mal vista. El profeta debe pagar por el privilegio de estar antes de su tiempo. En toda la historia de la religión hay pocos capítulos más interesantes que el que traza el crecimiento del conocimiento de Dios por parte del hombre, junto con la elevación gradual del ideal moral, a medida que la llama celestial pasaba de mano en mano en el orden del profetas.
El estudio histórico cuidadoso del AT fue suficiente en sí mismo para mostrar que la antigua definición de profecía como historia escrita antes del evento era engañosa e inexacta. El profeta fue, en primera instancia, un mensajero para su propia generación, un predicador de justicia, un misionero del arrepentimiento, un defensor de la reforma. Todo esto es ciertamente cierto; y, sin embargo, es necesario tener cuidado para que una reacción contra la cruda concepción de la profecía como predicción oscurezca la verdad de que el profeta, de hecho, añadió fuerza a sus exhortaciones al señalar el futuro.
No fue ni un mero pronosticador de acontecimientos aislados ni un mero predicador moral; fue inspirado con una visión de la venida del Reino de Dios. La forma asumida por esa visión en el corazón del profeta estaba necesariamente determinada por la idiosincrasia de su propio genio, por las circunstancias de la época en que escribió y por la inteligencia espiritual de sus oyentes. Cuando la monarquía davídica se estableció nuevamente y las doce tribus estuvieron unidas y prósperas durante un tiempo, la esperanza de un reino ordenado por Dios parecía cercana.
Fue concebido como un reino terrenal y estrechamente asociado con la casa del fundador de la dinastía ( 2 Samuel 7:8 y sig.). Pero estas brillantes expectativas se vieron defraudadas. La ruptura de los dos reinos, el creciente desorden social interno y la obvia inminencia de una invasión externa, eran circunstancias que los profetas no podían ignorar.
Bajo la iluminación del Espíritu de Dios, fueron conscientes de la pecaminosidad de su nación y reconocieron la inevitable necesidad de una disciplina de castigo. Nada podría ser más significativo que el contraste entre el brillo incondicional de la perspectiva de Nathan y la pesada oscuridad de las predicciones de Amos. Este pionero de la profecía en su forma nueva y más severa se esforzó al máximo por abrir los ojos de su pueblo a la naturaleza de la catástrofe que se avecinaba.
¿Por qué queréis tener el día del Señor? Es oscuridad y no luz ( Amós 5:18 ). ¿Cómo podían esperar liberación los que habían sido infieles a su Dios? Oseas, el sucesor profético de Amós, aunque hablaba de juicio y condenación, insistía en la fuerza invencible del amor de Dios por su pueblo.
Isaías vio en la preservación milagrosa de la ciudad una confirmación de su fe en que Dios no acabaría por completo con la nación pecadora. Debería dejarse un remanente y ser los destinatarios de la bondad Divina en el futuro. Las angustias nacionales interpretadas por la intuición divinamente inspirada de los profetas condujeron continuamente a nuevas concepciones del Reino de Dios. A Jeremías le llegó la revelación, a la vez desoladora y tranquilizadora, de que ni siquiera la destrucción de la amada ciudad y su Templo podría frustrar permanentemente el cumplimiento del plan divino.
Un nuevo pacto debería reemplazar al antiguo, y surgiría un nuevo reino, cuyo principio inspirador debería ser el conocimiento de Dios. Aún más amplia y gloriosa se volvió la perspectiva del profeta desconocido del exilio (Isaías 40 y sigs.). El Dios de Israel será reconocido como Dios de toda la tierra, y su nombre será honrado en todas partes. Esta es la esperanza del profeta; esta es su visión del futuro.
La interpretación de la profecía ha pasado así por varias etapas. Durante mucho tiempo, los apologistas cristianos lo consideraron una conveniente colección de pruebas. A continuación, los estudiantes de historia bíblica lo explicaron como esencialmente una protesta de indignación moral contra los vicios nacionales. Ahora se ha llegado a reconocer como inteligible sólo cuando se refiere a una visión de desastre venidero y liberación venidera.
Pero en cuanto a la fuente de esa visión, hay mucha diferencia de opinión. En el momento actual, es una de las cuestiones más debatidas relacionadas con el AT. Hasta hace poco se asumió que la perspectiva de los profetas, su previsión de tristeza y gloria, y de un gobernante predestinado, era peculiar de Israel. Se suponía que su fe incondicional en el poder personal de Dios, su convicción de Su elección de Israel para Su pueblo, su profundo sentido de la injusticia nacional, proporcionarían una explicación adecuada de su lectura del futuro.
¿Qué más (al parecer) podía esperar un profeta sino que Dios juzgaría a su pueblo, castigaría a los malvados y, después de la purificación, otorgaría al remanente paz y prosperidad bajo un gobernante designado por él mismo? Es evidente que hay verdad en este relato psicológico del asunto. ¿Pero es toda la verdad? Se ha sugerido que había otros factores en juego y que estas ideas sobre el futuro pueden haber sido menos exclusivamente monopolio de los profetas de Israel de lo que se suponía hasta ahora. Es una sugerencia que debe considerarse a la luz de la contribución que la religión comparada puede hacer al estudio de la profecía.
La arqueología bíblica es una ciencia relativamente reciente, pero ya ha acumulado una cantidad sorprendente de información sobre el carácter de la civilización del antiguo Oriente. Ningún erudito de principios del siglo XIX habría considerado creíble que el conocimiento detallado de la vida en Babilonia y Egipto contemporánea e incluso anterior a los días del Antiguo Testamento debería ponerse a disposición del estudiante.
Sin embargo, esto ha sucedido realmente. La pala del arqueólogo, junto con el ingenioso desciframiento de escrituras antiguas, ha logrado desentrañar muchos de los secretos del pasado. El TO ya no es un documento aislado, una autoridad única, un registro único. No solo hay inscripciones contemporáneas de Nínive, Babilonia y Egipto mediante las cuales se pueden verificar sus declaraciones históricas, sino que lo que es aún más importante, sus imágenes de la vida y las costumbres y modos de pensamiento en Israel se pueden poner al lado de nuestro conocimiento. de asuntos similares en todo el antiguo Oriente.
Tan pronto como se instituyó la comparación, la estrecha semejanza entre la religión del antiguo Israel y el tipo general de religión contemporánea en Oriente se hizo claramente evidente. En todos los asuntos externos, los puntos de semejanza son numerosos e importantes. Los lugares sagrados, los pozos sagrados, los árboles sagrados, las piedras sagradas son una característica común de las religiones orientales, incluida la religión de Israel. Ciertamente fue así en tiempos patriarcales.
La revelación mosaica tampoco borró estas semejanzas. Externamente y para un observador superficial, bien podría haber parecido que, incluso en los tiempos de la monarquía, la religión de Israel era distinguible sólo en ciertos puntos menores de las religiones de las tribus vecinas. Los mismos libros del AT dan testimonio de la prontitud con que se introdujeron y acogieron los ritos extranjeros. Sin duda, las similitudes externas hicieron que el proceso fuera fácil de realizar.
Dado que Israel y las naciones vecinas veneraban el mismo tipo de objetos sagrados, queda por plantear una cuestión importante. ¿Había en los países vecinos hombres santos similares a los hombres santos de Israel, los hombres de Dios? Hasta hace poco, se asumía generalmente que los profetas de Israel se mantenían aparte, y que ninguno como ellos se encontraría en otra parte. Recientemente, sin embargo, se ha presentado una opinión contraria y se ha presentado una cierta cantidad de evidencia en su apoyo.
Es cierto que otras tribus semíticas tenían videntes que creían que eran mensajeros de Dios. Así, la siguiente oración aparece en una inscripción de un rey de Hamat, que data de c. 800 aC, la misma edad en que los profetas de Israel comenzaban a escribir: El Señor del Cielo me envió un oráculo a través de los videntes. Y el Señor de los Cielos me dijo: No temas, porque yo te he puesto por rey. En Israel, el vidente había sido el progenitor espiritual del profeta.
La verdad se revela con gran claridad en una sección de la narrativa compuesta de 1 S. A Samuel, los hombres videntes van en busca de ayuda en asuntos prácticos, como el descubrimiento de bienes perdidos, y están dispuestos a pagar una tarifa por sus servicios ( 1 Samuel 9:6 y sigs.). Es exactamente el tipo de figura que se presenta una y otra vez en las religiones étnicas.
Es el hombre cuyos poderes psíquicos anormales o supernormales, en particular el poder de la clarividencia, le dan una inmensa supremacía sobre sus semejantes. En Israel, el vidente se transformó en profeta. Samuel el clarividente se convierte en Samuel el defensor de la religión de Yahvé, el campeón de la justicia nacional, el vehículo para la revelación de la voluntad divina. ¿Puede demostrarse que se produjo alguna transformación similar fuera de Israel?
Hace más de cincuenta años se escribió una monografía comparando al vidente griego con el profeta hebreo. Y ciertamente el vidente griego es en casi todos los aspectos idéntico al vidente del antiguo Oriente. Pero es históricamente cierto que nada que se parezca en lo más mínimo a la profecía hebrea surgió de la adivinación griega y de los oráculos griegos. Entre los griegos, el desarrollo del vidente fue descendente.
En lugar de levantarse en respuesta a sus oportunidades, cedió sin reservas a las tentaciones propias de su profesión. Prostituyó sus poderes para adquirir riqueza e influencia. La degradación fue el resultado inevitable. El vidente que en los poemas homéricos ocupa al menos una posición digna se convierte con el paso del tiempo en una figura lamentable, poco mejor que un tramposo y charlatán detectado, capaz de imponerse sólo a los rangos menos educados y más crédulos de la sociedad.
En general, mucho más digno de crédito fue el registro del oráculo de Delfos. Es justo reconocer que el famoso centro de la religión griega ayudó en muchos aspectos a mantener un estándar de rectitud pública. Hizo algo más que emitir acertijos pronósticos de un futuro dudoso. Usó su influencia religiosa para señalar una línea de conducta correcta, que declaró ser la voluntad del cielo. Pero aunque esto puede decirse a favor de Delfos, nunca logró dar a luz nada parecido a la profecía, y finalmente se hundió en la decadencia y el deshonor.
Pero mientras que hace cincuenta años el único campo de comparación abierto a los estudiosos lo proporcionaba la literatura griega y latina, ahora el caso ha cambiado por completo. Hoy en día es posible no sólo preguntarse sin rumbo, sino esperar una respuesta a la pregunta de si alguna figura como la del profeta hebreo apareció alguna vez en Mesopotamia o Egipto. A pesar de la declaración de algunos eruditos, que parecen considerar toda la religión y la cultura israelita como un plagio de los estados más grandes, sigue siendo cierto que no se dispone de pruebas satisfactorias para probar este punto.
Una oscura referencia en un texto asirio a un hombre que ofrece intercesión por un rey asirio y reclama la recompensa correspondiente, ofrece pocas razones para suponer que fue como uno de los profetas hebreos. En cierta medida, tanto Egipto como Babilonia reconocen que la ley moral es la voluntad de sus dioses. Los reyes asirios decían ser el protector de la viuda y el huérfano. Pero aunque hechos como estos revelan el vínculo esencial entre religión y ética, no prueban en modo alguno la existencia de una orden de hombres cuya vocación era ser portavoces del Dios de los débiles y oprimidos y, en su nombre, denunciar. opresión incluso desafiando la majestad del rey.
Pero mientras que los profetas, en lo que respecta a la evidencia, se considera que pertenecen a Israel y solo a Israel, es cierto que en sus imágenes del futuro parecen estar haciendo uso de materiales ampliamente difundidos por todo Oriente. Por ejemplo, se presta gran interés a la interpretación de un papiro egipcio, que se supone que data del período de los hicsos (págs. 52, 54) o incluso antes.
En este escrito, algunos eruditos han pensado que han descubierto una expectativa del futuro que se asemeja a la esperanza mesiánica de Israel. Se dice que el vidente predice un tiempo de miseria que será seguido por una era de salvación bajo el gobierno de un gobernante designado por Dios. La complejidad del problema puede ilustrarse por el hecho de que el mismo papiro en el que se basaron inferencias tan importantes ha sido sometido recientemente a una investigación adicional y, en consecuencia, se ha vuelto a traducir de tal manera que se eliminan la mayoría de los supuestos paralelismos con Profecía hebrea [ cf.
AH Gardiner, Las amonestaciones de un sabio egipcio (Leipzig, 1909)]. Sin embargo, aunque esta pieza de evidencia en particular puede haber resultado poco confiable, aún existen razones suficientes para reconocer la existencia de una expectativa general de alguna gran catástrofe mundial seguida de una gran restauración. Así, aunque todavía es imposible hablar con certeza, es probable que los profetas hebreos no fueran los creadores de una escatología de la fatalidad, sino que se valieron de una concepción ya vigente y le dieron un profundo significado ético.
Si este es el relato verdadero del asunto, la inspiración bajo la cual pronunciaron sus advertencias y sus ánimos no se considerará menos digna de honor. Precisamente así como la revelación a los patriarcas y a Moisés radicaba en la transformación y purificación de ideas que ya prevalecían en la antigua religión semítica más que en el origen de una fe completamente nueva, así pudo haber sido con los profetas y sus visiones del futuro. .
Además, las esperanzas a las que dio vigencia la profecía hebrea se cumplieron. El Prometido Gobernante y Salvador salió, como lo habían predicho, de la casa de David. Y no era casualidad que la expectativa del Mesías hubiera sido así fomentada; su existencia en Palestina cuando Cristo vino proporcionó material sobre el cual trabajó. En la actividad de los profetas se manifiesta la operación del Espíritu de Dios, preparando con mucha anticipación las condiciones necesarias para la revelación que vendría en la plenitud de los tiempos.
Tampoco es sólo el silencio de los registros antiguos lo que lleva a la conclusión de que sólo en Israel se encontraban profetas hablando en nombre de un Dios de justicia. En materia de adivinación, hay una diferencia significativa entre la atmósfera religiosa de Israel y la de Babilonia. En todas las religiones primitivas, la adivinación juega un papel importante. Para los miembros de la tribu es de fundamental importancia que en los momentos críticos se declare la voluntad de su Dios.
Así sucedió en los primeros tiempos de Israel. Allí, como en otras naciones, se utilizaron medios específicos para descubrir la voluntad de Yahvé. Por ejemplo, el Urim y Tumim (págs. 100 y sig.) Eran evidentemente alguna forma de suerte sagrada, mediante la cual se podían tomar decisiones fatídicas. En Israel, sin embargo, hubo un avance gradual, aunque a menudo interrumpido, hacia niveles más altos de creencias religiosas. El empleo de medios tan toscos y mecánicos para descubrir el propósito divino cayó cada vez más en un segundo plano.
El profeta los hizo innecesarios. Se adelantó afirmando poseer el poder de entrar en el significado de la intención divina. A medida que la profecía se elevaba de una altura a otra de la percepción religiosa, incluso el sueño y la visión extática jugaron un papel menos esencial. El hombre, en la plenitud de sus poderes conscientes de sí mismo, fue admitido a tener relaciones sexuales con su Hacedor. En Babilonia, por el contrario, la religión siguió una línea de desarrollo diferente.
Allí la adivinación ganó una supremacía total. La interpretación de los presagios llegó a considerarse un arte. Se practicaron todas las formas posibles de magia. Los caldeos y los adivinos eran famosos en todo el mundo oriental. El contraste con Israel es patente. La profecía sólo puede desarrollarse cuando la personalidad cuenta mucho. En Babilonia, en la medida en que la evidencia permite que se forme un juicio, no cuenta para nada.
Lo que encontró favor allí no fue el carácter rudo y sobresaliente del hombre de Dios, sino la habilidad suave y flexible del lector profesional de presagios. La exagerada prevalencia de la adivinación implica la presencia de condiciones que deben haber sofocado la profecía. La verdad es que la profecía es la flor de la fe en el Dios viviente. Donde tal fe está ausente, es inútil buscar un profeta.
Por lo tanto, si se pregunta por qué, a pesar de su civilización altamente desarrollada, su vida compleja y su conocimiento elaborado, Babilonia fracasó donde Israel triunfó, la respuesta no es difícil de encontrar. Fue porque la idea de Dios en Babilonia era fundamentalmente diferente de la que se obtuvo en Israel. No hay duda de que las concepciones monoteístas se afianzaron en Babilonia. Marduk fue colocado en una posición de superioridad aislada sobre sus competidores divinos.
Pero el Dios Altísimo de Babilonia era esencialmente otro que el Altísimo de Israel. El Dios de Babilonia era una personificación de los fenómenos naturales. Se identificó con la luz en la que se manifestó. La concepción de su naturaleza en la mente de sus adoradores era vaga y fluida, fusionándose fácilmente con la de otros dioses en su panteón. Fue muy diferente con Yahvé, como lo concibieron los profetas.
Se manifestó en la tormenta (Salmos 18), pero no fue la tormenta. Se sentó en la realeza encima de él. Tampoco podía identificarse con otros dioses. Aunque en los primeros días de la monarquía el título de Baal (Señor) se le concedía sin escrúpulos al Dios de Israel, Elías había aprendido que entre el Dios de Israel y el dios de Fenicia había una oposición irreconciliable. Yahvé era antes de todas las cosas el Dios personal, que se dio a conocer en grandes hechos históricos, como cuando con mano poderosa y brazo extendido libró a su pueblo de la servidumbre de Egipto.
Y de este Ser Divino personal la cualidad característica era la santidad. No es que el uso de las palabras Santo Dios fuera peculiar de Israel. Era casi una expresión técnica de la religión semítica. Los médicos lo usaban constantemente. Pero en Israel podemos rastrear la transformación del significado del término bajo la influencia de la enseñanza profética. Lo que al principio significó poco más que un distanciamiento sobrenatural, que implicaba peligro para el adorador que, como Uza.
( 2 Samuel 6:7 ), demasiado apretado, llegó a connotar las más altas cualidades éticas: pureza, verdad y misericordia. El Dios en cuya naturaleza estas virtudes encontraron su perfecta expresión las exigió también a sus adoradores. Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios ( Levítico 19:2 ).
Los términos metafísicos están notablemente ausentes del vocabulario de Israel. Los profetas no discutieron la trascendencia divina y la santidad divina en el lenguaje de la filosofía abstracta. Sin embargo, estaban encantados con la conciencia de ellos. Toda su religión estaba gobernada por la concepción del Santo que fue elevado a una altura infinita sobre el mundo, y sin embargo condescendía a dar a conocer Sus designios a Sus siervos los profetas.
Esta concepción de la naturaleza divina fue la raíz de la cual toda profecía derivó su vida. Entonces, ¿cómo había llegado al corazón del profeta? En esa pregunta radica el problema fundamental no solo del Antiguo Testamento, sino de toda religión revelada. Lo que los profetas mismos pensaban sobre el asunto se aclara en sus escritos. Para ellos, su creencia en Dios no era un producto de sus propias reflexiones ni una inferencia extraída de un estudio de los fenómenos del mundo.
Una y otra vez afirmaron su convicción de que la voz de Dios les había hablado. Les había mostrado su gloria. Lo conocían porque se les había revelado. No cabe duda de la fuerza abrumadora de esta confianza en la realidad de su propia inspiración. Los puso nerviosos para la lucha de sus vidas. Los mantuvo en su tarea. Los preparó para enfrentar la deshonra, la persecución y la muerte en el cumplimiento de su deber.
Dudar de su sinceridad sería absurdo. Pero la investigación debe retrasarse más. ¿Cuál es la justificación para pensar que tenían razón? ¿Qué razón hay para creer que realmente habían estado en contacto con el Dios viviente y eran ministros de Su revelación?
La afirmación de hablar como mensajeros de Dios fue hecha originalmente por los profetas sobre la base de experiencias similares a las del vidente y el adivino. En todas las sociedades primitivas, los estados mentales anormales de visión y éxtasis son tan profundamente impresionantes para los espectadores como para el hombre que los experimenta. Tanto él como ellos están convencidos de que estos misterios son una prueba concluyente de la relación con el mundo espiritual.
En opinión de sus oyentes, no menos que en la suya propia, el éxtasis ya no es él mismo; se ha convertido en el agente de un poder espiritual e incluso en el portavoz de su Dios. La religión comparada ha producido abundantes pruebas que muestran cuán universalmente prevaleciente ha sido esta interpretación de los fenómenos mentales en cuestión. Tampoco hay razón para objetar la afirmación de que la profecía psicológicamente hebrea surgió de este origen.
Incluso hasta la última profecía estaba orgánicamente conectada con la capacidad psíquica de ver y oír cosas para las que no se podía asignar una causa material. Fue una peculiaridad a la que el profeta en primera instancia debió su influencia. Pero ahora la actitud general hacia estas circunstancias concomitantes de inspiración temprana se ha invertido por completo. El temperamento psíquico inestable, con su tendencia a caer en trances, en lugar de despertar el respeto como antaño, es objeto de sospecha.
El hecho de que cualquier aspirante a inspiración estuviera sujeto a trances y otras perturbaciones mentales plantearía hoy en muchos lugares dudas sobre su cordura y, sin duda, debilitaría la fuerza de su testimonio. Sin embargo, es posible que la fuerte aversión actual a cualquier cosa que no sea el proceso normal del pensamiento cotidiano puede ser menos justificable de lo que supone. El estudio de la psicología anormal del genio se encuentra todavía en sus etapas iniciales.
Pero aun así parece indicar que algo similar al éxtasis o al trance ha jugado un papel no pequeño en los logros de los escritores y artistas supremos del mundo. Está de moda referir cualquier cosa por el estilo a la supuesta acción de la conciencia subliminal. Grandes verdades y grandes concepciones, habiendo sido elaboradas en los estratos inferiores y ocultos de la vida mental, emergen repentinamente a la conciencia.
El proceso es ciertamente anormal. Teniendo en cuenta sus resultados, sería ridículo llamarlo morboso. Y la distinción entre lo anormal y lo mórbido debe tenerse constantemente en cuenta cuando se investiga la psicología de la inspiración profética. Sin duda, los profetas fueron anormales. Eran hombres de genio. Fueron visionarios. Cada uno de los grandes profetas se cuida de contar una vívida experiencia psíquica a través de la cual se sintió llamado a desempeñar el papel de mensajero de Dios.
Que estas fueron las únicas ocasiones en las que les sucedieron tales experiencias es en sí mismo improbable; y el testimonio de sus escritos, aunque no exento de ambigüedad, sugiere al menos algunas recurrencias del trance profético.
La evidencia de la verdad de la revelación profética no debe buscarse en ninguna circunstancia particular, como el trance o la visión, que asistieron a su recepción original por parte del profeta, sino en su posterior verificación a través de la experiencia espiritual de la humanidad. La teología de Isaías está garantizada no por el hecho de que cayó en trance en el Templo, sino por la poderosa influencia que su enseñanza sobre Dios ha ejercido sobre los corazones de las generaciones venideras, y por la respuesta que sigue provocando.
Además, es evidente que en el desarrollo gradual de la religión de Israel, los propios profetas llegaron a darle menos importancia a la visión. De su propia experiencia espiritual aprendieron cómo se reconoce la verdad divina en la relación diaria con el Espíritu de Dios. Bien puede ser que en ciertas ocasiones aparecieran nuevas verdades en mentes absortas en trance o éxtasis, pero no fue ni el único ni necesariamente el método más elevado por el cual Dios se reveló a Sus profetas.
Ya sea que la inspiración llegara de repente o de forma gradual, ciertamente no extinguió la personalidad individual del profeta. No lo redujo a un mero instrumento pasivo como la lira en manos del intérprete. Una época posterior del judaísmo, cuando la corriente de la vida espiritual se estaba agotando, estableció esta cruda teoría mecánica de la inspiración. Era una fabricación a priori , que representaba lo que sus autores imaginaban que debería haber sido la forma en que Dios hablaba a la humanidad.
No puede ser respaldado por evidencia de los propios escritos proféticos. Nada puede ser más cierto que el hecho de que los profetas se sintieron transmisores de los mensajes que habían recibido. Al mismo tiempo, nada puede ser más claro que estos mismos profetas fueron dotados de una vida intensamente individual más allá de lo ordinario. Su inspiración acentuó su individualidad. Produjo una plenitud de vida personal.
La misma inspiración profética sirvió también para promover la plenitud de la vida corporativa. Fortaleció y definió la vida del pueblo de Dios. Con frecuencia el profeta se vio forzado por la inspiración dentro de él a colocarse en oposición directa a la mayoría de sus compatriotas. Según su propia generación, fue considerado un extraterrestre e incluso un traidor. Sin embargo, fue él quien se dio cuenta de la verdadera unidad y continuidad de la vida nacional y de la magnificencia de la tarea que se le confió a Israel.
Sintió que estaba ayudando a elaborar un gran plan Divino. Y no se equivocó. El significado de la profecía del Antiguo Testamento se perderá por completo, a menos que se reconozca que los diversos profetas contribuyeron todos a una obra. La profecía es una unidad. Un gran propósito de conexión lo atraviesa, uniéndolo todo. También forma parte de una unidad aún mayor y más augusta. Es un elemento esencial en el esquema divino de la redención del mundo por medio de Cristo.
Su trabajo descansaba sobre el de ellos. Su revelación del Padre fue la consumación y la vindicación de su revelación del Dios de Israel. Dios, que en tiempos pasados y de diversas maneras habló a los padres por medio de los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo ( Hebreos 1:1 ).
( Ver también Suplemento )