DANIEL
POR EL PROFESOR HT ANDREWS
INTRODUCCIÓN
El punto de vista tradicional sostiene que el libro de Daniel fue escrito por el mismo Daniel y, por lo tanto, es un registro contemporáneo de los eventos que registra. Este punto de vista, aunque fue desafiado por Porfirio el neoplatónico (fallecido en 303 d.C.), prácticamente mantuvo el campo hasta finales del siglo XVIII, cuando Corrodi avanzó audazmente la teoría moderna que se ha ganado el apoyo de eruditos tan distinguidos como Eichhorn. Gesenius, Bleek, Ewald, Wellhausen, Cheyne, Driver, Charles, GA Smith, por mencionar solo algunos. De hecho, se puede decir que ningún erudito del Antiguo Testamento de ninguna reputación sostiene ahora que el Libro fue escrito por Daniel.
Las razones del abandono de la visión tradicional. Las bases sobre las cuales la erudición moderna abandona la opinión de que el Libro fue obra de Daniel se pueden enunciar de la siguiente manera: (1) El Libro nunca pretende ser obra de Daniel. Es cierto que la primera persona, yo Daniel, aparece con frecuencia, pero esto no implica necesariamente que Daniel compuso el Libro. El mismo fenómeno se encuentra en Eclesiastés, donde el escritor habla en el carácter de Salomón, yo, el predicador, era rey sobre Israel en Jerusalén.
Hoy nadie sostiene seriamente que Eclesiastés fue escrito por Salomón. El uso de la primera persona es un recurso literario común empleado para dar viveza a la narración. (2) El Libro nunca se cita o alude en la literatura judía antes del siglo II a.C. El silencio del Eclesiástico ( c. 190 a.C.), que menciona en su lista de dignos a Isaías, Jeremías, Ezequiel y los doce profetas menores, pero no dice nada de Daniel, es muy significativo.
Su autor apenas podría haber perdido la oportunidad de registrar las hazañas heroicas de Daniel si las hubiera conocido, ni hubiera sido probable que hubiera dicho: Tampoco hubo un hombre nacido como José (Sir_49: 15), desde la vida de Daniel presenta muchos paralelismos con la carrera de José. Las primeras referencias al Libro de Daniel se encuentran en los Oráculos Sibilinos ( c. 140 a . C.), el Testamento de los Doce Patriarcas (109-107 a . C.).
C.) y el Primer Libro de los Macabeos ( c . 100 a. C.). Parece haber sido bastante desconocido, por lo tanto, antes de la segunda mitad del siglo II a. C. (3) El lugar que ocupa el Libro en el Canon del AT es igualmente decisivo. El Canon judío se compone de tres divisiones: ( a) La Ley o Pentateuco, ( b) los Profetas (incluidos los libros históricos anteriores), ( c ) los Hagiographa, e.
gramo. los Salmos, la literatura sapiencial, etc. Ahora bien, si Daniel hubiera sido un registro contemporáneo, debe haber tenido un lugar en la segunda división del Canon, que no se completó hasta el siglo II a. C. El hecho de que pertenece a la tercera división prueba concluyentemente que fue de origen posterior a la fecha en que se presume que Daniel vivió. (4) El conocimiento del escritor del período en el que vivió Daniel está lleno de inexactitudes, mientras que su esbozo profético de la historia de los siglos III y II a.
C. es notablemente correcto. Si el punto de vista tradicional fuera correcto, ciertamente deberíamos encontrar lo contrario. El escritor habría sido exacto al registrar la historia de su propio tiempo, pero su conocimiento de los siglos siguientes estaba destinado a ser confuso e indefinido. Entre los errores históricos más flagrantes se pueden mencionar muchos ( a) La descripción de Belsasar como el hijo y sucesor de Nabucodonosor ( Daniel 5:1 ; Daniel 7:1 ; Daniel 8:1 ).
De hecho, Belsasar no era rey de Babilonia ni hijo de Nabucodonosor ( Daniel 5:1 *). ( b) Se describe que Darío el Medo recibió el reino después de la conquista de Babilonia (531, 91). Como dice Driver (CB, p. 53), parece, sin embargo, no haber lugar para tal gobernante: según todas las demás autoridades, Ciro es el sucesor inmediato de Nabuna- 'id, y el gobernante de todo el persa. Imperio (ver también Daniel 5:31 *).
( c) La suposición de que el idioma de la corte en Babilonia era el arameo ( Daniel 2:4 ). ( d) La declaración de que Joacim fue transportado en el tercer año de su reinado ( Daniel 1:2 *). Para más inexactitudes, consulte Cent.B, p. 36, CB, págs.
47-56. (5) El lenguaje del Libro apunta a una fecha tardía. No es fácil aclarar este punto a quienes no están familiarizados con los idiomas originales en los que se escribió el Libro. En pocas palabras, los hechos son los siguientes: ( a) Se utilizan varias palabras en persa (quince por lo menos). Que estas palabras debieran ser usadas por Daniel bajo la supremacía babilónica o en la descripción de las instituciones babilónicas antes de la conquista de Ciro, es en el último grado improbable (Driver, p.
57). ( b) Se usan tres palabras griegas , y no es en absoluto probable que estas palabras fueran conocidas en Babilonia ya en el 550 aC ( c ) Una gran parte del Libro está escrita en arameo (p. 36), y el particular El tipo de arameo usado delata signos de una fecha posterior. [Ver en respuesta a las restricciones de RD Wilson, las adiciones de Driver a su IOT 9, pp. Xxxiv- xxxviii. ASP] ( d) El hebreo, en el que se componen las porciones restantes del Libro, también se caracteriza por formas y construcciones posteriores. Todo el argumento del estilo está bien elaborado por Driver, CB, págs. 56-63.
La fecha real del libro. Los fundamentos sobre los que los eruditos modernos sostienen que el Libro fue escrito durante el período macabeo pueden enunciarse así: (1) Alcanza su clímax en la época de Antíoco Epífanes, cuyo ataque a la religión judía en 168 a. C. produjo la revuelta macabea. Antíoco es el cuerno pequeño de Daniel 8:9 que se engrandeció sobremanera hacia el sur y hacia el oriente, y el rey de semblante feroz entendiendo oraciones oscuras, de Daniel 8:23 .
(2) El estudio de la historia en Daniel 11 concluye con una larga descripción del gobierno de Antíoco Epífanes. Los períodos anteriores se descartan en frases simples, pero la descripción de Antíoco es completa y vívida y se extiende a lo largo de veinticuatro versos, mostrando que el interés principal del escritor está en la gran persecución iniciada por él. (3) La enseñanza general del Libro parece tener como objetivo animar al pueblo judío a permanecer leal y fiel en un momento de tensión y prueba.
Las historias de Daniel y los tres jóvenes obviamente tienen la intención de transmitir un mensaje de esperanza a los hombres que se encuentran en una situación similar. Directamente colocamos el Libro en el período macabeo, se vuelve luminoso y claro. Si lo damos en el período babilónico, su significado es oscuro e ininteligible. Es increíble que Daniel se haya interesado tan poco por los hechos de sus contemporáneos, y que todo el tema del Libro se haya dirigido a los acontecimientos que sucedieron 400 años después de su tiempo.
(4) El punto de vista tradicional no está en armonía con el espíritu general de la profecía hebrea. Los profetas hablaron de su propia época. Cuando pronunciaron predicciones sobre el futuro, esas predicciones fueron, por regla general, expresadas en un lenguaje vago. Su mensaje a su propia época fue definido y específico. Su mensaje para el futuro fue mucho más confuso e indistinto. Por lo tanto, fechar el Libro de Daniel en el período babilónico es hacer que el profeta sea único y una excepción a la regla general.
Colocarlo en la era macabea es alinearlo con el resto de la profecía. (5) La visión moderna es la única teoría que explica el punto en el que se detiene el Libro. El escritor es más exacto en sus detalles de las persecuciones, pero comete un grave error en Daniel 8:14 al estimar el tiempo que transcurriría antes de la re-dedicación del Templo, y describe solo el comienzo de la época macabea. Campaña.
Él predice la muerte de Antíoco, pero está bastante equivocado sobre el lugar y las circunstancias ( Daniel 11:45 ). Ahora, suponiendo que el Libro pertenezca al período babilónico, es imposible explicar por qué sus declaraciones deben ser absolutamente exactas hasta cierto punto, y después de que se ha llegado a ese punto deben contener errores.
La previsión sobrenatural que permitió al profeta prever el futuro con claridad hasta el año 167 a. C. también debería haberlo llevado al 164 a. C. ¿Por qué su pronóstico pierde su precisión en los últimos años? La teoría tradicional no tiene respuesta a esa pregunta, pero la visión moderna tiene una explicación que se ajusta exactamente a los hechos. El Libro de Daniel, según su hipótesis, fue escrito entre los años 167-165 aC. En general, por lo tanto, describe eventos que habían sucedido y estaban sucediendo ante los ojos del escritor (ver p. 48).
La situación histórica (véase pág. 607) El libro de Daniel fue escrito, como hemos visto, para animar a los judíos a ser leales a su fe frente a la persecución bajo Antíoco Epífanes. Antíoco fue rey de Siria entre el 175 y el 164 a. C., y Palestina, que había sido sometida por su predecesor Antíoco III en el 202 a. C., formaba parte de su dominio. La política de Antíoco Epífanes fue conquistar y helenizar la mayor parte del mundo posible.
Palestina, y especialmente Judea, bajo el sumo sacerdote Onías III, se había resistido hasta entonces obstinadamente a todos los intentos de introducir las ideas y costumbres griegas. Uno de los primeros pasos que dio Antíoco fue deponer a Onías y nombrar a Jasón (p. 581), que estaba mucho más dispuesto a cumplir sus deseos, como su sucesor. Bajo el liderazgo de Jason, se estableció un gimnasio griego en Jerusalén, y los sacerdotes alentaron a la gente a participar en los juegos.
En 171, Menelao ofreció a Antíoco una gran suma de dinero para el cargo de Sumo Sacerdote, y Jason fue depuesto en su favor. El dinero se obtuvo saqueando el tesoro del templo. Onías III protestó contra este acto de sacrilegio y, como consecuencia, sufrió el martirio. Al año siguiente, llegó a Jerusalén un rumor de que Antíoco había caído en su campaña contra Egipto, y con esa fuerza los judíos intentaron revertir su política.
Sin embargo, el rumor resultó ser falso y Antíoco se vengó rápidamente. Hubo una masacre en Jerusalén en la que un gran número de personas perdieron la vida. Pero este fue solo el comienzo de la tragedia. En 169 a. C., Antíoco, frustrado por la oposición del Imperio Romano en su intento de conquistar Egipto, decidió completar la subyugación y helenización de Palestina. Sorprendió a Jerusalén con un ataque repentino y estableció sus fuerzas dentro del recinto del Templo.
Los principios más apreciados de la religión judía, por ejemplo , la observancia del sábado y el rito de la circuncisión, fueron declarados ilegales. Se abolieron el culto y los sacrificios judíos y se destruyeron los libros sagrados. Y como coronación de la profanación el 15 de diciembre de 168, se instaló un altar pagano en el templo mismo en honor de un dios pagano, la Abominación de la Desolación, como se la llamaba, y como si esto no fuera un horror suficiente en unos pocos días. más tarde se sacrificaron cerdos sobre ella.
No es de extrañar que los judíos se hayan rebelado. Estalló una insurrección, encabezada por Mattathias y sus cinco heroicos hijos, y ellos, después de una larga lucha, finalmente recuperaron para el pueblo judío su libertad de culto. Fue justo en esta crisis, e inmediatamente después del estallido de la rebelión contra Antíoco, que se escribió el Libro de Daniel. Surgió, como dice Ewald, de las necesidades más profundas y de los impulsos más nobles de la época.
Es el llamado de un verdadero patriota a su pueblo para que permanezca firme e impasible en la fe a pesar del sufrimiento e incluso del martirio. El consuelo e inspiración que trajo a los judíos en su hora de prueba le aseguró un lugar imperecedero en su literatura, y fue entregado al cristianismo como un legado invaluable.
El estudio histórico en el libro. Aunque el Libro de Daniel trata específicamente de la época de Antíoco Epífanes, como la escena se sitúa en Babilonia alrededor del 550 a. C., tiene que atravesar los siglos intermedios antes de que se alcance su objetivo. Ch. 11, por ejemplo, ofrece un breve resumen de la historia de casi cuatrocientos años, 550-167 aC El mismo período también está representado pictóricamente en la visión de la estatua colosal (Daniel 2), la visión de las cuatro bestias (Daniel 7 ), y la visión del carnero y el macho cabrío (Daniel 8).
Daniel 9, con su explicación de los setenta años de Jeremías, cubre el mismo tramo de la historia. Para comprender las alusiones en el Libro, por lo tanto, el lector debe estar familiarizado con la tendencia general de la historia durante los siglos que cubre. Se divide en los siguientes períodos, y las fechas más significativas se pueden tabular así:
I. El período babilónico
605 a. C. Batalla de Carquemis, en la que Nabucodonosor derrocó al poder egipcio.
604 a. C. Comienzo del reinado de Nabucodonosor.
561 a.C. Muerte de Nabucodonosor.
561-559 a. C. Reinado de Amel Marduk (Evil-Merodach).
559-556 a. C. Reinado de Nergal-Sharezer (Neriglissar).
555-538 a. C. Reinado de Nabuna- 'id, el último de los reyes babilónicos.
II. El período persa
538 a. C. Conquista de Babilonia por Ciro.
538-529 a. C. Reinado de Ciro.
529-522 a. C. Reinado de Cambises.
522-485 a. C. Reinado de Darío (Hystaspis).
485-465 a. C. Reinado de Jerjes (llamado Asuero en el AT).
465-425 aC Reinado de Artajerjes.
425-331 a. C. Varios reyes comparativamente sin importancia.
III. El período griego
331. La conquista de Palestina por Alejandro Magno.
323. La muerte de Alejandro, seguida de la división del imperio.
301. La lucha entre Siria y Egipto por la posesión de Palestina, y la victoria de este último, con el resultado de que Palestina se convierte en una provincia de Egipto hasta 202.
202. Conquista de Palestina por Antíoco III.
176. Antíoco Epífanes se convierte en rey de Siria. Deposición del Sumo Sacerdote, Onías III.
171. Intento de revuelta de los judíos. Antíoco saquea el templo e instiga una masacre de judíos.
169. Antíoco, frustrado en el intento de conquistar Egipto por la oposición del Imperio Romano, se venga de Jerusalén e intenta suprimir la religión judía. Se instala un altar pagano en el templo.
167. Revuelta de los judíos.
165. Recuperación de Jerusalén. La limpieza y re-dedicación del Templo.
La lista de reyes de los dos imperios durante el período griego es la siguiente:
A. Siria: Las Seieucidæ
Seleuco I 312-280.
Antíoco I, Soter. 279-261.
Antíoco II, Theos. 261-246.
Seleuco II, Callinicus. 246-226.
Seleuco III, Ceraunos. 226-223.
Antíoco III, El Grande. 223-187.
Seleucus IV, Philopator. 186-176.
Antíoco IV, Epífanes. 175-164.
B. Egipto: los Ptolomeos
Ptolomeo I, Soter. 322-285.
Ptolomeo II, Filadelfo. 285-247.
Ptolomeo III, Euergetes. 247-222.
Ptolomeo IV, Philopator. 222-205.
Ptolomeo V, Epífanes. 205-182.
Ptolomeo VI, Filometor. 182-164.
Ptolomeo VII, Euergetes II, gobernante conjunto con Filometor. 170-164.
Ptolomeo VII, Euergetes II, único rey. 164-146.
Literatura; Comentarios: ( a) Conductor (CB), Charles (Cent. B); ( b) Bevan, Prince, Wright, Daniel y sus críticos (conservadores); ( c ) Hitzig (KEH), Meinhold (KHS), Behrmann (HK), Marti (KHC); ( d) Farrar (Ejemplo B). Otra literatura: Pusey, Daniel the Prophet ; Wright, Daniel y sus profecías ; Deane, Daniel (Hombres de la Biblia).
LA LITERATURA PROFÉTICA
POR EL EDITOR
ESTE artículo está restringido a la crítica literaria de los libros proféticos. Sobre la naturaleza de la profecía, véanse las págs. 426-430, sobre su carácter literario, véanse las págs. 24 y sig., Sobre su historia y la enseñanza de los profetas, véanse las págs. 69-78, 85-93, y los comentarios sobre los profetas individuales.
El más antiguo de nuestros profetas canónicos es Amós. No sabemos si alguno de los profetas anteriores escribió sus oráculos. Si es así, con la dudosa excepción de Isaías 15 f. probablemente ninguno de ellos sobrevive, Joel, que solía ser considerado como el más antiguo, ahora se considera uno de los más recientes. Por el estilo acabado de su libro y su dominio de la forma y el vocabulario, podemos suponer que Amos se debió a un largo desarrollo, pero esto pudo haber sido oral.
Ciertamente, no tenemos indicios de que sus grandes predecesores, Elías y Eliseo, hayan escrito alguna de sus profecías. No sabemos por qué los profetas canónicos complementaron orales con declaraciones escritas. Amós fue silenciado por el sacerdote en Betel, quien lo acusó de traición y le ordenó que regresara a Judá. Pudo haber recurrido a la escritura porque le estaba prohibido hablar. Entonces podría seguirse su ejemplo sin sus razones.
Isaías parece haber escrito algunas de sus profecías debido al fracaso de su predicación y la incredulidad de la gente. La palabra escrita confiada a sus discípulos será reivindicada por la historia, y la autenticidad de su inspiración puede ser atestiguada apelando a los documentos.
La profecía hebrea tiene una forma poética. El paralelismo (p. 23), que es el rasgo más característico de Heb. la poesía es un rasgo frecuente, aunque no invariable, en él, y el ritmo a menudo se puede rastrear en él, incluso si dudamos en hablar de métrica. En el período posterior, la profecía se convirtió menos en el precipitado escrito de la palabra hablada y más en una composición literaria. Fue diseñado para el lector más que para el oyente. Detrás de no poco de él probablemente no hubo palabra hablada en absoluto.
Daniel es un apocalipsis más que una profecía, los profetas canónicos parecerían ser quince tres mayores y doce menores. Realmente los escritores fueron mucho más numerosos. Varios de los libros son compuestos. Contienen el trabajo de dos o más escritores. Las profecías originalmente anónimas se adjuntaban a los oráculos de escritores conocidos, tanto más fácilmente si seguían inmediatamente el trabajo de otro escritor sin ninguna indicación de que estaba comenzando un nuevo trabajo.
La comunidad de sujetos puede ser responsable de ampliar las obras de un profeta mediante oráculos afines de autores desconocidos. El Libro de Isaías es el ejemplo más conspicuo. La expresión popular, dos Isaías, es una caricatura de la mirada crítica. Implica que Isaías 1-39 fue obra de un profeta, Isaías 40-66 de otro. Incluso cuando los últimos veintisiete capítulos se consideraron una unidad, había poca justificación para la frase.
Es cierto que tenemos la obra de dos grandes profetas Isaías, y el gran profeta desconocido del exilio, llamó por conveniencia al Segundo Isaías, pero estaba claro que en Isaías 1-39 había ciertas secciones que no eran Isaiánicas, y que estas no todos pudieron ser asignados al Segundo Isaías. Estas secciones obviamente no Isaiánicas fueron Isaías 13:1 a Isaías 14:23 ; Isaías 21:1 , Isaías 24-27.
Isaías 34 f. A estos se agregaría ahora, por consenso bastante común, Isaías 11:10 , Isaías 12, 33, siendo generalmente considerados los capítulos históricos 36-39 como mucho más tarde que la época de Isaías. Pero varios eruditos harían ahora adiciones considerables a esta lista. De manera similar con el Libro de Jeremías.
Contiene secciones biográficas extensas, probablemente de Baruch el secretario, además de los oráculos auténticos del profeta; pero estos últimos han sido ampliamente glosados por suplementadores posteriores, y se han insertado en él algunas secciones completamente no jeremianas. En este caso, el texto permaneció durante mucho tiempo en un estado fluido, como se desprende de las notables variaciones entre el MT y la LXX. Es probable que el Libro de Habacuc incluya un oráculo más antiguo de fines del siglo VII, junto con una profecía de mediados del exilio y un salmo posexílico.
Zacarías 9-14 es de otro autor o autores y de otro período que Zacarías 1-8. Algunos eruditos sostienen que Joel es el trabajo de dos escritores, y probablemente no todo el Libro de Miqueas pertenece al contemporáneo de Isaías.
Tocamos un punto relacionado cuando preguntamos hasta qué punto se han revisado sistemáticamente las profecías anteriores al exilio para satisfacer las necesidades y las aspiraciones de la comunidad posexílica. La diferencia crucial entre la profecía antes y la profecía después de la destrucción de Jerusalén es que la primera fue principalmente, aunque de ninguna manera exclusivamente, profecía de juicio, y la segunda en la profecía principal de consuelo y restauración.
No debemos llevar esto al extremo, pero tiene una importante relación con la crítica. Se ha extraído la inferencia escéptica de que casi todas las profecías del futuro feliz pertenecen al período posexílico. Por supuesto, debe reconocerse que las profecías del regreso del exilio nunca quedaron obsoletas, porque el regreso que tuvo lugar fue muy parcial y las condiciones de la comunidad en Judá fueron muy miserables.
Era natural que los primeros escritos de juicio mejoraran su severidad para alegrar a un pueblo que había sido sometido a pruebas y necesitaba desesperadamente aliento. Naturalmente, al final de las profecías individuales o de libros enteros se podrían agregar descripciones resplandecientes de la gloria de los últimos días. Es una grave falta de método rechazar por principio el origen preexílico de tales pasajes. Eso no es crítica sino prejuicio.
Deben estar presentes fundamentos materiales, como diferencias estilísticas, discontinuidad con el contexto, inconsistencia con el punto de vista del escritor o alguna causa similar. Si, por ejemplo, los versos finales de Amós se consideran una inserción post-exílica, esto se justifica por su incompatibilidad con el tenor de la enseñanza del profeta. El caso es completamente diferente con el último capítulo de Oseas, cuya doctrina fundamental del amor de Yahweh hace que tal mensaje de consuelo sea completamente apropiado como cierre de su libro.
Y de manera similar, otros casos deben resolverse en función de sus méritos, no mediante ideas preconcebidas sobre lo que un profeta anterior al exilio puede o no puede haber dicho. Otro rasgo de la crítica más reciente ha sido la tendencia a relegar grandes secciones de la literatura profética no simplemente al período post-exílico en general, sino a una fecha muy tardía en ese período. El Comentario de Duhm sobre Isaías, publicado en 1892, abrió el camino.
La opinión generalmente aceptada había sido que el Canon de los Profetas se cerró alrededor del año 200 a. C. Duhm, sin embargo, asignó no poco al período macabeo. Martí desarrolló esta posición de una manera aún más profunda, y más recientemente Kennett, quien también sostiene que la mayor parte de Isaías 40-66 es macabeo. La historia del Canon no es tan clara como para considerar imposible una fecha macabea, por convincente que sea la evidencia interna.
El presente autor no está convencido, sin embargo, de que se haya hecho un caso para el origen de alguna parte de Isaías en el período macabeo. Tampoco cree todavía que sea necesario descender tan tarde por alguna sección de Jeremías. Si alguna parte del Canon profético es de origen macabeo, Zacarías 9-14 podría asignarse de manera más plausible a ese período. En la actualidad, sin embargo, hay una reacción representada especialmente por Gunkel, Gressmann y Sellin no sólo contra la datación excesivamente tardía, sino contra la negación a sus reputados autores de una proporción tan grande de los escritos que pasan bajo sus nombres.
Literatura (para este y el siguiente artículo). Además de comentarios, artículos en diccionarios (especialmente Profecía y profetas en HDB), trabajos sobre OTI y OTT y la Historia de Israel, lo siguiente: WR Smith, Los Profetas de Israel; AB Davidson, Profecía del Antiguo Testamento; Kuenen, Los profetas y la profecía en Israel; Duhm, Die Theologie der Propheten; Kirkpatrick, Doctrina de los profetas; Listón.
El profeta hebreo; Cornill, los profetas de Israel; Giesebrecht, Die Berufsbegabung der alttest, Profeta; Hö lscher, Die Profeten; Sellin, Der alttest. Profetismo; Findlay, Los libros de los profetas; Buttenwieser, los profetas de Israel; Knudson, The Beacon Lights of Prophecy; Joyce, La inspiración de la profecía; Edghill, Una investigación sobre el valor probatorio de la profecía; Jordan, Ideas e ideales proféticos; Gordon, Los profetas del AT.
PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO
POR DR. GC JOYCE
En el estudio bíblico, como en todas las ciencias vivientes, debe haber un progreso continuo. Surgen nuevos problemas, cuya investigación requiere el uso de nuevos instrumentos de investigación. Entre los modos de estudio recientes, el método comparativo ha adquirido últimamente una considerable popularidad. Pretende marcar un avance sobre el método histórico anterior. A este último pertenece el mérito de basar sus conclusiones en datos definidos, para los cuales se podría producir evidencia histórica.
Pero en nombre del primero, se insta a que las leyes generales que determinan el desarrollo de la religión se vean sólo cuando se haga un estudio amplio sobre un campo amplio que abarque muchas naciones en muchos niveles diferentes de civilización. Hacer esta encuesta es la tarea asignada a Religión Comparada.
El problema de la profecía del Antiguo Testamento invita al estudio a lo largo de estas dos líneas de enfoque. Está íntimamente relacionado con cuestiones de gran interés histórico. Hay documentos que hay que investigar, ordenar cronológicamente e interpretar de acuerdo con el espíritu de la época en que fueron escritos. Al mismo tiempo, el estudio histórico más diligente e ingenioso dejará necesariamente muchas cuestiones sin resolver e incluso sin tocar.
Debe establecerse una comparación entre la profecía tal como la conocemos en Israel y los fenómenos paralelos (si existen) presentados por otras religiones. De esta manera puede resultar posible desentrañar más de ese misterioso secreto de la profecía que la ha convertido en una fuerza tan grande para promover el progreso religioso del mundo. Los dos métodos, el histórico y el comparativo, deberán mantenerse en estrecha alianza. Una dependencia mutua los une, el uno avanza con seguridad solo cuando es apoyado por el otro.
El material para el estudio de la profecía, disponible en el Antiguo Testamento, es de gran valor. Es contemporáneo; es variado; es, en cierto sentido, abundante. Cualesquiera que sean las dudas que puedan surgir sobre pasajes particulares, no puede haber duda razonable de que la mayor parte de los escritos proféticos conservados en el Canon judío son productos genuinos de la era profética y fueron compuestos entre los siglos VIII y V a.
C. Las palabras llevan el sello de originalidad. Palpitan con las emociones vivas de la esperanza y el miedo, de la euforia y el desaliento, excitados por los cambios repentinos y las oportunidades a las que, durante ese período lleno de acontecimientos, estuvo expuesta la vida nacional. En ellos no encontramos una teoría política o histórica cuidadosamente consistente, elaborada a partir de la reflexión sobre los registros del pasado, sino una respuesta vívida y continuamente cambiante del corazón del profeta a los eventos que se tramitan ante sus ojos o que se informan a sus oídos.
El lector de estos escritos se pone en contacto inmediato con personalidades definidas que exhiben rasgos de carácter marcados y distintivos. Al ser todos vehículos iguales de una revelación divina para el pueblo de Dios, los profetas forman una clase por sí mismos. Pero no había ningún molde o patrón común que borrara sus idiosincrasias. Amós y Oseas, Isaías y Miqueas, expresan cada uno su propio mensaje en términos que le son propios.
El carácter individual se manifiesta de manera inconfundible, a pesar del tono similar de las advertencias pronunciadas y las esperanzas alentadas. Sin duda, los libros proféticos del Antiguo Testamento, tal como existen hoy, no representan más que un pequeño remanente sobreviviente de una literatura mucho más amplia. Mucho ha ido más allá de la memoria. Y, sin embargo, ¡qué extraordinaria providencia ha conservado para el uso del mundo los escritos de un pasado lejano, compuestos en un rincón del Asia occidental por los súbditos de un pequeño reino eclipsado por vecinos mucho más poderosos y mucho más civilizados! Era inevitable que en el transcurso de los siglos estos escritos sufrieran un cierto grado de dislocación y corrupción.
No son pocos los pasajes en los que el crítico debe ejercitar su ingenio al intentar resolver el enigma de un texto obviamente dañado en la transcripción. Pero cuando se han hecho todas las deducciones necesarias, sigue siendo cierto que las características de la profecía del Antiguo Testamento se destacan con sorprendente claridad y precisión. Captan la atención y desafían la explicación.
El comienzo de la era de los profetas literarios cae en el siglo VIII a. C. Sin embargo, la institución del orden profético (si se le puede llamar así) data de un período anterior. Fue un nacimiento gemelo con la monarquía. E incluso más atrás, en el período oscuro de los vagabundeos por el desierto, y en los tiempos turbulentos de los jueces, la historia nacional estuvo controlada por grandes personalidades para quienes el nombre de profeta no es inapropiado.
Este, al menos, fue el punto de vista favorecido por los mismos profetas posteriores ( Jeremias 7:25 ). Pero es en la sorprendente figura de Samuel donde encontramos al antepasado inmediato de la verdadera línea profética. De su influencia en el lanzamiento de la nueva monarquía, la tradición habla con una claridad inconfundible. Aunque el asunto se presenta de manera diferente en los documentos anteriores y posteriores combinados en 1 S.
, ambas narrativas dan testimonio de su responsabilidad por un desarrollo político grande con posibilidades para el futuro. Su sucesor, Nathan, fue un digno seguidor de sus pasos, no se inmutó en el deber de administrar la reprimenda y estaba listo para enfrentar las consecuencias del descontento real. De ahí en adelante y en repetidas ocasiones intervino la profecía para determinar el canal por el que debía correr la historia nacional.
Un profeta instigó la ruptura de los dos reinos. Elías, la figura más impresionante de todo el AT, tronó contra la política de asimilar la religión de Israel a la de Fenicia. La revolución que colocó a la dinastía de Jehú en el trono debió su impulso original a la sugerencia de Eliseo. El profeta obtuvo su fin. La casa de Acab fue derrocada. Se frenó la inclinación popular hacia el culto a Baal.
Pero la estrecha alianza así iniciada entre los discípulos de Eliseo y la casa real parece haber ejercido una influencia perjudicial sobre el orden profético. Es significativo que, poco después, Amós, el primero de los profetas cuyos escritos se conservan, tenga cuidado de disociarse de la casta profesional ( Amós 7:14 ). Mientras profetizaban cosas tranquilas, él predijo el espantoso desastre nacional, que, de hecho, no se demoró mucho.
En el reino del sur, la profecía alcanzó su momento de triunfante popularidad cuando la política de resistencia de Isaías contra los asirios fue vindicada brillantemente por la huida de la ciudad en el último momento de una destrucción aparentemente inevitable. Pero fue un triunfo de corta duración. La reacción violenta bajo Manasés mostró cuán poco arraigo habían ganado los principios de la religión profética en la mente de la gente en general.
Un poco más tarde, el serio esfuerzo de la Reforma Deuteronómica, apoyado con entusiasmo por el rey y el profeta, no tuvo suficiente vitalidad para sobrevivir al desastre de Meguido. Jeremías conoció la angustia de hablar a oídos sordos y de esforzarse en vano por contener a un pueblo testarudo para que no pise el camino de la ruina. Así, las sucesivas crisis de la historia sirven para exhibir la figura del profeta en una luz conspicua.
Pero a medida que estos dramáticos momentos revelan los principios de la acción profética de manera instructiva, es igualmente importante recordar cómo, durante años largos y sin incidentes, los profetas trabajaron silenciosa y discretamente contribuyendo con su parte a la configuración de la religión nacional. Era una religión con varios aspectos. Algunos estudiantes del Antiguo Testamento llegan a decir que prácticamente había tres religiones coexistiendo una al lado de la otra.
En primer lugar, estaba la religión del campesinado, una fe simple e ingenua, pero gravemente inestable, y demasiado fácilmente inclinada hacia el culto a la naturaleza, con los males concomitantes de una idolatría degradada y degradación moral. En segundo lugar, la religión organizada de los sacerdotes dio fuerza y solidez a la tradición, y en una medida que de otro modo no podía lograrse aseguró la transmisión de la verdad de generación en generación.
El conocimiento religioso, una vez adquirido, se consagró en fórmulas apropiadas y gradualmente se convirtió en propiedad común. En tercer lugar, la religión de los profetas poseía una cualidad propia. Protestó no solo contra las corrupciones impuras de la religión campesina, sino también contra la rigidez y el formalismo de los sacerdotes. El profeta fue, en el verdadero sentido de la palabra, un innovador. Fue el hombre de visión espiritual a quien le llegaron revelaciones de una nueva verdad y de la obligación de aplicar los viejos principios en formas novedosas.
En los escritos de los profetas, ordenados cronológicamente, es posible trazar un progreso de pensamiento, una convicción cada vez más profunda de la santidad y majestad divinas, una visión más integral del mundo y sus problemas. Imaginar, como han hecho algunos escritores, una oposición radical y esencial entre el sacerdote como oscurantista y el profeta como portador de luz es interpretar mal la historia. Sacerdote y profeta eran igualmente factores necesarios, cumpliendo funciones complementarias, uno preservando, el otro iniciador.
Que el iniciador haya incurrido repetidamente en oposición e incluso persecución por parte del conservador es suficientemente inteligible. Por lo general, la nueva verdad está mal vista. El profeta debe pagar por el privilegio de estar antes de su tiempo. En toda la historia de la religión hay pocos capítulos más interesantes que el que traza el crecimiento del conocimiento de Dios por parte del hombre, junto con la elevación gradual del ideal moral, a medida que la llama celestial pasaba de mano en mano en el orden del profetas.
El estudio histórico cuidadoso del AT fue suficiente en sí mismo para mostrar que la antigua definición de profecía como historia escrita antes del evento era engañosa e inexacta. El profeta fue, en primera instancia, un mensajero para su propia generación, un predicador de justicia, un misionero del arrepentimiento, un defensor de la reforma. Todo esto es ciertamente cierto; y, sin embargo, es necesario tener cuidado para que una reacción contra la cruda concepción de la profecía como predicción oscurezca la verdad de que el profeta, de hecho, añadió fuerza a sus exhortaciones al señalar el futuro.
No fue ni un mero pronosticador de acontecimientos aislados ni un mero predicador moral; fue inspirado con una visión de la venida del Reino de Dios. La forma asumida por esa visión en el corazón del profeta estaba necesariamente determinada por la idiosincrasia de su propio genio, por las circunstancias de la época en que escribió y por la inteligencia espiritual de sus oyentes. Cuando la monarquía davídica se estableció nuevamente y las doce tribus estuvieron unidas y prósperas durante un tiempo, la esperanza de un reino ordenado por Dios parecía cercana.
Fue concebido como un reino terrenal y estrechamente asociado con la casa del fundador de la dinastía ( 2 Samuel 7:8 y sig.). Pero estas brillantes expectativas se vieron defraudadas. La ruptura de los dos reinos, el creciente desorden social interno y la obvia inminencia de una invasión externa, eran circunstancias que los profetas no podían ignorar.
Bajo la iluminación del Espíritu de Dios, fueron conscientes de la pecaminosidad de su nación y reconocieron la inevitable necesidad de una disciplina de castigo. Nada podría ser más significativo que el contraste entre el brillo incondicional de la perspectiva de Nathan y la pesada oscuridad de las predicciones de Amos. Este pionero de la profecía en su forma nueva y más severa se esforzó al máximo por abrir los ojos de su pueblo a la naturaleza de la catástrofe que se avecinaba.
¿Por qué queréis tener el día del Señor? Es oscuridad y no luz ( Amós 5:18 ). ¿Cómo podían esperar liberación los que habían sido infieles a su Dios? Oseas, el sucesor profético de Amós, aunque hablaba de juicio y condenación, insistía en la fuerza invencible del amor de Dios por su pueblo.
Isaías vio en la preservación milagrosa de la ciudad una confirmación de su fe en que Dios no acabaría por completo con la nación pecadora. Debería dejarse un remanente y ser los destinatarios de la bondad Divina en el futuro. Las angustias nacionales interpretadas por la intuición divinamente inspirada de los profetas condujeron continuamente a nuevas concepciones del Reino de Dios. A Jeremías le llegó la revelación, a la vez desoladora y tranquilizadora, de que ni siquiera la destrucción de la amada ciudad y su Templo podría frustrar permanentemente el cumplimiento del plan divino.
Un nuevo pacto debería reemplazar al antiguo, y surgiría un nuevo reino, cuyo principio inspirador debería ser el conocimiento de Dios. Aún más amplia y gloriosa se volvió la perspectiva del profeta desconocido del exilio (Isaías 40 y sigs.). El Dios de Israel será reconocido como Dios de toda la tierra, y su nombre será honrado en todas partes. Esta es la esperanza del profeta; esta es su visión del futuro.
La interpretación de la profecía ha pasado así por varias etapas. Durante mucho tiempo, los apologistas cristianos lo consideraron una conveniente colección de pruebas. A continuación, los estudiantes de historia bíblica lo explicaron como esencialmente una protesta de indignación moral contra los vicios nacionales. Ahora se ha llegado a reconocer como inteligible sólo cuando se refiere a una visión de desastre venidero y liberación venidera.
Pero en cuanto a la fuente de esa visión, hay mucha diferencia de opinión. En el momento actual, es una de las cuestiones más debatidas relacionadas con el AT. Hasta hace poco se asumió que la perspectiva de los profetas, su previsión de tristeza y gloria, y de un gobernante predestinado, era peculiar de Israel. Se suponía que su fe incondicional en el poder personal de Dios, su convicción de Su elección de Israel para Su pueblo, su profundo sentido de la injusticia nacional, proporcionarían una explicación adecuada de su lectura del futuro.
¿Qué más (al parecer) podía esperar un profeta sino que Dios juzgaría a su pueblo, castigaría a los malvados y, después de la purificación, otorgaría al remanente paz y prosperidad bajo un gobernante designado por él mismo? Es evidente que hay verdad en este relato psicológico del asunto. ¿Pero es toda la verdad? Se ha sugerido que había otros factores en juego y que estas ideas sobre el futuro pueden haber sido menos exclusivamente monopolio de los profetas de Israel de lo que se suponía hasta ahora. Es una sugerencia que debe considerarse a la luz de la contribución que la religión comparada puede hacer al estudio de la profecía.
La arqueología bíblica es una ciencia relativamente reciente, pero ya ha acumulado una cantidad sorprendente de información sobre el carácter de la civilización del antiguo Oriente. Ningún erudito de principios del siglo XIX habría considerado creíble que el conocimiento detallado de la vida en Babilonia y Egipto contemporánea e incluso anterior a los días del Antiguo Testamento debería ponerse a disposición del estudiante.
Sin embargo, esto ha sucedido realmente. La pala del arqueólogo, junto con el ingenioso desciframiento de escrituras antiguas, ha logrado desentrañar muchos de los secretos del pasado. El TO ya no es un documento aislado, una autoridad única, un registro único. No solo hay inscripciones contemporáneas de Nínive, Babilonia y Egipto mediante las cuales se pueden verificar sus declaraciones históricas, sino que lo que es aún más importante, sus imágenes de la vida y las costumbres y modos de pensamiento en Israel se pueden poner al lado de nuestro conocimiento. de asuntos similares en todo el antiguo Oriente.
Tan pronto como se instituyó la comparación, la estrecha semejanza entre la religión del antiguo Israel y el tipo general de religión contemporánea en Oriente se hizo claramente evidente. En todos los asuntos externos, los puntos de semejanza son numerosos e importantes. Los lugares sagrados, los pozos sagrados, los árboles sagrados, las piedras sagradas son una característica común de las religiones orientales, incluida la religión de Israel. Ciertamente fue así en tiempos patriarcales.
La revelación mosaica tampoco borró estas semejanzas. Externamente y para un observador superficial, bien podría haber parecido que, incluso en los tiempos de la monarquía, la religión de Israel era distinguible sólo en ciertos puntos menores de las religiones de las tribus vecinas. Los mismos libros del AT dan testimonio de la prontitud con que se introdujeron y acogieron los ritos extranjeros. Sin duda, las similitudes externas hicieron que el proceso fuera fácil de realizar.
Dado que Israel y las naciones vecinas veneraban el mismo tipo de objetos sagrados, queda por plantear una cuestión importante. ¿Había en los países vecinos hombres santos similares a los hombres santos de Israel, los hombres de Dios? Hasta hace poco, se asumía generalmente que los profetas de Israel se mantenían aparte, y que ninguno como ellos se encontraría en otra parte. Recientemente, sin embargo, se ha presentado una opinión contraria y se ha presentado una cierta cantidad de evidencia en su apoyo.
Es cierto que otras tribus semíticas tenían videntes que creían que eran mensajeros de Dios. Así, la siguiente oración aparece en una inscripción de un rey de Hamat, que data de c. 800 aC, la misma edad en que los profetas de Israel comenzaban a escribir: El Señor del Cielo me envió un oráculo a través de los videntes. Y el Señor de los Cielos me dijo: No temas, porque yo te he puesto por rey. En Israel, el vidente había sido el progenitor espiritual del profeta.
La verdad se revela con gran claridad en una sección de la narrativa compuesta de 1 S. A Samuel, los hombres videntes van en busca de ayuda en asuntos prácticos, como el descubrimiento de bienes perdidos, y están dispuestos a pagar una tarifa por sus servicios ( 1 Samuel 9:6 y sigs.). Es exactamente el tipo de figura que se presenta una y otra vez en las religiones étnicas.
Es el hombre cuyos poderes psíquicos anormales o supernormales, en particular el poder de la clarividencia, le dan una inmensa supremacía sobre sus semejantes. En Israel, el vidente se transformó en profeta. Samuel el clarividente se convierte en Samuel el defensor de la religión de Yahvé, el campeón de la justicia nacional, el vehículo para la revelación de la voluntad divina. ¿Puede demostrarse que se produjo alguna transformación similar fuera de Israel?
Hace más de cincuenta años se escribió una monografía comparando al vidente griego con el profeta hebreo. Y ciertamente el vidente griego es en casi todos los aspectos idéntico al vidente del antiguo Oriente. Pero es históricamente cierto que nada que se parezca en lo más mínimo a la profecía hebrea surgió de la adivinación griega y de los oráculos griegos. Entre los griegos, el desarrollo del vidente fue descendente.
En lugar de levantarse en respuesta a sus oportunidades, cedió sin reservas a las tentaciones propias de su profesión. Prostituyó sus poderes para adquirir riqueza e influencia. La degradación fue el resultado inevitable. El vidente que en los poemas homéricos ocupa al menos una posición digna se convierte con el paso del tiempo en una figura lamentable, poco mejor que un tramposo y charlatán detectado, capaz de imponerse sólo a los rangos menos educados y más crédulos de la sociedad.
En general, mucho más digno de crédito fue el registro del oráculo de Delfos. Es justo reconocer que el famoso centro de la religión griega ayudó en muchos aspectos a mantener un estándar de rectitud pública. Hizo algo más que emitir acertijos pronósticos de un futuro dudoso. Usó su influencia religiosa para señalar una línea de conducta correcta, que declaró ser la voluntad del cielo. Pero aunque esto puede decirse a favor de Delfos, nunca logró dar a luz nada parecido a la profecía, y finalmente se hundió en la decadencia y el deshonor.
Pero mientras que hace cincuenta años el único campo de comparación abierto a los estudiosos lo proporcionaba la literatura griega y latina, ahora el caso ha cambiado por completo. Hoy en día es posible no sólo preguntarse sin rumbo, sino esperar una respuesta a la pregunta de si alguna figura como la del profeta hebreo apareció alguna vez en Mesopotamia o Egipto. A pesar de la declaración de algunos eruditos, que parecen considerar toda la religión y la cultura israelita como un plagio de los estados más grandes, sigue siendo cierto que no se dispone de pruebas satisfactorias para probar este punto.
Una oscura referencia en un texto asirio a un hombre que ofrece intercesión por un rey asirio y reclama la recompensa correspondiente, ofrece pocas razones para suponer que fue como uno de los profetas hebreos. En cierta medida, tanto Egipto como Babilonia reconocen que la ley moral es la voluntad de sus dioses. Los reyes asirios decían ser el protector de la viuda y el huérfano. Pero aunque hechos como estos revelan el vínculo esencial entre religión y ética, no prueban en modo alguno la existencia de una orden de hombres cuya vocación era ser portavoces del Dios de los débiles y oprimidos y, en su nombre, denunciar. opresión incluso desafiando la majestad del rey.
Pero mientras que los profetas, en lo que respecta a la evidencia, se considera que pertenecen a Israel y solo a Israel, es cierto que en sus imágenes del futuro parecen estar haciendo uso de materiales ampliamente difundidos por todo Oriente. Por ejemplo, se presta gran interés a la interpretación de un papiro egipcio, que se supone que data del período de los hicsos (págs. 52, 54) o incluso antes.
En este escrito, algunos eruditos han pensado que han descubierto una expectativa del futuro que se asemeja a la esperanza mesiánica de Israel. Se dice que el vidente predice un tiempo de miseria que será seguido por una era de salvación bajo el gobierno de un gobernante designado por Dios. La complejidad del problema puede ilustrarse por el hecho de que el mismo papiro en el que se basaron inferencias tan importantes ha sido sometido recientemente a una investigación adicional y, en consecuencia, se ha vuelto a traducir de tal manera que se eliminan la mayoría de los supuestos paralelismos con Profecía hebrea [ cf.
AH Gardiner, Las amonestaciones de un sabio egipcio (Leipzig, 1909)]. Sin embargo, aunque esta pieza de evidencia en particular puede haber resultado poco confiable, aún existen razones suficientes para reconocer la existencia de una expectativa general de alguna gran catástrofe mundial seguida de una gran restauración. Así, aunque todavía es imposible hablar con certeza, es probable que los profetas hebreos no fueran los creadores de una escatología de la fatalidad, sino que se valieron de una concepción ya vigente y le dieron un profundo significado ético.
Si este es el relato verdadero del asunto, la inspiración bajo la cual pronunciaron sus advertencias y sus ánimos no se considerará menos digna de honor. Precisamente así como la revelación a los patriarcas y a Moisés radicaba en la transformación y purificación de ideas que ya prevalecían en la antigua religión semítica más que en el origen de una fe completamente nueva, así pudo haber sido con los profetas y sus visiones del futuro. .
Además, las esperanzas a las que dio vigencia la profecía hebrea se cumplieron. El Prometido Gobernante y Salvador salió, como lo habían predicho, de la casa de David. Y no era casualidad que la expectativa del Mesías hubiera sido así fomentada; su existencia en Palestina cuando Cristo vino proporcionó material sobre el cual trabajó. En la actividad de los profetas se manifiesta la operación del Espíritu de Dios, preparando con mucha anticipación las condiciones necesarias para la revelación que vendría en la plenitud de los tiempos.
Tampoco es sólo el silencio de los registros antiguos lo que lleva a la conclusión de que sólo en Israel se encontraban profetas hablando en nombre de un Dios de justicia. En materia de adivinación, hay una diferencia significativa entre la atmósfera religiosa de Israel y la de Babilonia. En todas las religiones primitivas, la adivinación juega un papel importante. Para los miembros de la tribu es de fundamental importancia que en los momentos críticos se declare la voluntad de su Dios.
Así sucedió en los primeros tiempos de Israel. Allí, como en otras naciones, se utilizaron medios específicos para descubrir la voluntad de Yahvé. Por ejemplo, el Urim y Tumim (págs. 100 y sig.) Eran evidentemente alguna forma de suerte sagrada, mediante la cual se podían tomar decisiones fatídicas. En Israel, sin embargo, hubo un avance gradual, aunque a menudo interrumpido, hacia niveles más altos de creencias religiosas. El empleo de medios tan toscos y mecánicos para descubrir el propósito divino cayó cada vez más en un segundo plano.
El profeta los hizo innecesarios. Se adelantó afirmando poseer el poder de entrar en el significado de la intención divina. A medida que la profecía se elevaba de una altura a otra de la percepción religiosa, incluso el sueño y la visión extática jugaron un papel menos esencial. El hombre, en la plenitud de sus poderes conscientes de sí mismo, fue admitido a tener relaciones sexuales con su Hacedor. En Babilonia, por el contrario, la religión siguió una línea de desarrollo diferente.
Allí la adivinación ganó una supremacía total. La interpretación de los presagios llegó a considerarse un arte. Se practicaron todas las formas posibles de magia. Los caldeos y los adivinos eran famosos en todo el mundo oriental. El contraste con Israel es patente. La profecía sólo puede desarrollarse cuando la personalidad cuenta mucho. En Babilonia, en la medida en que la evidencia permite que se forme un juicio, no cuenta para nada.
Lo que encontró favor allí no fue el carácter rudo y sobresaliente del hombre de Dios, sino la habilidad suave y flexible del lector profesional de presagios. La exagerada prevalencia de la adivinación implica la presencia de condiciones que deben haber sofocado la profecía. La verdad es que la profecía es la flor de la fe en el Dios viviente. Donde tal fe está ausente, es inútil buscar un profeta.
Por lo tanto, si se pregunta por qué, a pesar de su civilización altamente desarrollada, su vida compleja y su conocimiento elaborado, Babilonia fracasó donde Israel triunfó, la respuesta no es difícil de encontrar. Fue porque la idea de Dios en Babilonia era fundamentalmente diferente de la que se obtuvo en Israel. No hay duda de que las concepciones monoteístas se afianzaron en Babilonia. Marduk fue colocado en una posición de superioridad aislada sobre sus competidores divinos.
Pero el Dios Altísimo de Babilonia era esencialmente otro que el Altísimo de Israel. El Dios de Babilonia era una personificación de los fenómenos naturales. Se identificó con la luz en la que se manifestó. La concepción de su naturaleza en la mente de sus adoradores era vaga y fluida, fusionándose fácilmente con la de otros dioses en su panteón. Fue muy diferente con Yahvé, como lo concibieron los profetas.
Se manifestó en la tormenta (Salmos 18), pero no fue la tormenta. Se sentó en la realeza encima de él. Tampoco podía identificarse con otros dioses. Aunque en los primeros días de la monarquía el título de Baal (Señor) se le concedía sin escrúpulos al Dios de Israel, Elías había aprendido que entre el Dios de Israel y el dios de Fenicia había una oposición irreconciliable. Yahvé era antes de todas las cosas el Dios personal, que se dio a conocer en grandes hechos históricos, como cuando con mano poderosa y brazo extendido libró a su pueblo de la servidumbre de Egipto.
Y de este Ser Divino personal la cualidad característica era la santidad. No es que el uso de las palabras Santo Dios fuera peculiar de Israel. Era casi una expresión técnica de la religión semítica. Los médicos lo usaban constantemente. Pero en Israel podemos rastrear la transformación del significado del término bajo la influencia de la enseñanza profética. Lo que al principio significó poco más que un distanciamiento sobrenatural, que implicaba peligro para el adorador que, como Uza.
( 2 Samuel 6:7 ), demasiado apretado, llegó a connotar las más altas cualidades éticas: pureza, verdad y misericordia. El Dios en cuya naturaleza estas virtudes encontraron su perfecta expresión las exigió también a sus adoradores. Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios ( Levítico 19:2 ).
Los términos metafísicos están notablemente ausentes del vocabulario de Israel. Los profetas no discutieron la trascendencia divina y la santidad divina en el lenguaje de la filosofía abstracta. Sin embargo, estaban encantados con la conciencia de ellos. Toda su religión estaba gobernada por la concepción del Santo que fue elevado a una altura infinita sobre el mundo, y sin embargo condescendía a dar a conocer Sus designios a Sus siervos los profetas.
Esta concepción de la naturaleza divina fue la raíz de la cual toda profecía derivó su vida. Entonces, ¿cómo había llegado al corazón del profeta? En esa pregunta radica el problema fundamental no solo del Antiguo Testamento, sino de toda religión revelada. Lo que los profetas mismos pensaban sobre el asunto se aclara en sus escritos. Para ellos, su creencia en Dios no era un producto de sus propias reflexiones ni una inferencia extraída de un estudio de los fenómenos del mundo.
Una y otra vez afirmaron su convicción de que la voz de Dios les había hablado. Les había mostrado su gloria. Lo conocían porque se les había revelado. No cabe duda de la fuerza abrumadora de esta confianza en la realidad de su propia inspiración. Los puso nerviosos para la lucha de sus vidas. Los mantuvo en su tarea. Los preparó para enfrentar la deshonra, la persecución y la muerte en el cumplimiento de su deber.
Dudar de su sinceridad sería absurdo. Pero la investigación debe retrasarse más. ¿Cuál es la justificación para pensar que tenían razón? ¿Qué razón hay para creer que realmente habían estado en contacto con el Dios viviente y eran ministros de Su revelación?
La afirmación de hablar como mensajeros de Dios fue hecha originalmente por los profetas sobre la base de experiencias similares a las del vidente y el adivino. En todas las sociedades primitivas, los estados mentales anormales de visión y éxtasis son tan profundamente impresionantes para los espectadores como para el hombre que los experimenta. Tanto él como ellos están convencidos de que estos misterios son una prueba concluyente de la relación con el mundo espiritual.
En opinión de sus oyentes, no menos que en la suya propia, el éxtasis ya no es él mismo; se ha convertido en el agente de un poder espiritual e incluso en el portavoz de su Dios. La religión comparada ha producido abundantes pruebas que muestran cuán universalmente prevaleciente ha sido esta interpretación de los fenómenos mentales en cuestión. Tampoco hay razón para objetar la afirmación de que la profecía psicológicamente hebrea surgió de este origen.
Incluso hasta la última profecía estaba orgánicamente conectada con la capacidad psíquica de ver y oír cosas para las que no se podía asignar una causa material. Fue una peculiaridad a la que el profeta en primera instancia debió su influencia. Pero ahora la actitud general hacia estas circunstancias concomitantes de inspiración temprana se ha invertido por completo. El temperamento psíquico inestable, con su tendencia a caer en trances, en lugar de despertar el respeto como antaño, es objeto de sospecha.
El hecho de que cualquier aspirante a inspiración estuviera sujeto a trances y otras perturbaciones mentales plantearía hoy en muchos lugares dudas sobre su cordura y, sin duda, debilitaría la fuerza de su testimonio. Sin embargo, es posible que la fuerte aversión actual a cualquier cosa que no sea el proceso normal del pensamiento cotidiano puede ser menos justificable de lo que supone. El estudio de la psicología anormal del genio se encuentra todavía en sus etapas iniciales.
Pero aun así parece indicar que algo similar al éxtasis o al trance ha jugado un papel no pequeño en los logros de los escritores y artistas supremos del mundo. Está de moda referir cualquier cosa por el estilo a la supuesta acción de la conciencia subliminal. Grandes verdades y grandes concepciones, habiendo sido elaboradas en los estratos inferiores y ocultos de la vida mental, emergen repentinamente a la conciencia.
El proceso es ciertamente anormal. Teniendo en cuenta sus resultados, sería ridículo llamarlo morboso. Y la distinción entre lo anormal y lo mórbido debe tenerse constantemente en cuenta cuando se investiga la psicología de la inspiración profética. Sin duda, los profetas fueron anormales. Eran hombres de genio. Fueron visionarios. Cada uno de los grandes profetas se cuida de contar una vívida experiencia psíquica a través de la cual se sintió llamado a desempeñar el papel de mensajero de Dios.
Que estas fueron las únicas ocasiones en las que les sucedieron tales experiencias es en sí mismo improbable; y el testimonio de sus escritos, aunque no exento de ambigüedad, sugiere al menos algunas recurrencias del trance profético.
La evidencia de la verdad de la revelación profética no debe buscarse en ninguna circunstancia particular, como el trance o la visión, que asistieron a su recepción original por parte del profeta, sino en su posterior verificación a través de la experiencia espiritual de la humanidad. La teología de Isaías está garantizada no por el hecho de que cayó en trance en el Templo, sino por la poderosa influencia que su enseñanza sobre Dios ha ejercido sobre los corazones de las generaciones venideras, y por la respuesta que sigue provocando.
Además, es evidente que en el desarrollo gradual de la religión de Israel, los propios profetas llegaron a darle menos importancia a la visión. De su propia experiencia espiritual aprendieron cómo se reconoce la verdad divina en la relación diaria con el Espíritu de Dios. Bien puede ser que en ciertas ocasiones aparecieran nuevas verdades en mentes absortas en trance o éxtasis, pero no fue ni el único ni necesariamente el método más elevado por el cual Dios se reveló a Sus profetas.
Ya sea que la inspiración llegara de repente o de forma gradual, ciertamente no extinguió la personalidad individual del profeta. No lo redujo a un mero instrumento pasivo como la lira en manos del intérprete. Una época posterior del judaísmo, cuando la corriente de la vida espiritual se estaba agotando, estableció esta cruda teoría mecánica de la inspiración. Era una fabricación a priori , que representaba lo que sus autores imaginaban que debería haber sido la forma en que Dios hablaba a la humanidad.
No puede ser respaldado por evidencia de los propios escritos proféticos. Nada puede ser más cierto que el hecho de que los profetas se sintieron transmisores de los mensajes que habían recibido. Al mismo tiempo, nada puede ser más claro que estos mismos profetas fueron dotados de una vida intensamente individual más allá de lo ordinario. Su inspiración acentuó su individualidad. Produjo una plenitud de vida personal.
La misma inspiración profética sirvió también para promover la plenitud de la vida corporativa. Fortaleció y definió la vida del pueblo de Dios. Con frecuencia el profeta se vio forzado por la inspiración dentro de él a colocarse en oposición directa a la mayoría de sus compatriotas. Según su propia generación, fue considerado un extraterrestre e incluso un traidor. Sin embargo, fue él quien se dio cuenta de la verdadera unidad y continuidad de la vida nacional y de la magnificencia de la tarea que se le confió a Israel.
Sintió que estaba ayudando a elaborar un gran plan Divino. Y no se equivocó. El significado de la profecía del Antiguo Testamento se perderá por completo, a menos que se reconozca que los diversos profetas contribuyeron todos a una obra. La profecía es una unidad. Un gran propósito de conexión lo atraviesa, uniéndolo todo. También forma parte de una unidad aún mayor y más augusta. Es un elemento esencial en el esquema divino de la redención del mundo por medio de Cristo.
Su trabajo descansaba sobre el de ellos. Su revelación del Padre fue la consumación y la vindicación de su revelación del Dios de Israel. Dios, que en tiempos pasados y de diversas maneras habló a los padres por medio de los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo ( Hebreos 1:1 ).
( Ver también Suplemento )
LITERATURA APOCALÍPTICA
POR EL PROFESOR HT ANDREWS
ALGUNOS de los mayores descubrimientos de la crítica bíblica moderna se han realizado en el campo de lo que se conoce como apocalíptico. Nadie puede leer el Nuevo Testamento sin sentirse impresionado por el carácter único del Libro de Apocalipsis. Parece estar solo. No hay nada más que se parezca en absoluto a él, no solo en el NT, sino en la literatura del mundo. El enfoque más cercano a él es el Libro de Daniel en el AT.
Sin embargo, ahora sabemos que la literatura judía de los dos siglos anteriores y posteriores a Cristo nos ofrece muchos paralelismos con el Libro de Apocalipsis. Se han descubierto otros Apocalipsis de un tipo similar, y ahora se prueba más allá de toda duda que el Libro del Apocalipsis es el clímax de un movimiento literario y teológico muy importante en el judaísmo. Intentaremos mostrar (1) el carácter y significado del movimiento, (2) el origen del movimiento, (3) su desarrollo literario y teológico, (4) su influencia sobre el cristianismo.
El significado del término. El término Apocalipsis significa una revelación o revelación, y un libro que lleva el nombre pretende revelar y aclarar cosas que normalmente están ocultas a los ojos humanos. Un Apocalipsis, por lo tanto, muestra muy poco interés en el mundo presente, es esencialmente una revelación del futuro y se esfuerza por abrir una ventana a través de la cual es posible mirar las realidades del mundo invisible.
El acercamiento más cercano a Apocalíptico en otra literatura se encuentra en la visión del reino de los Muertos en La Ilíada de Homero y Æ neid de Virgilio, y en las visiones del Purgatorio y el Cielo en los poemas de Dante.
La relación entre apocalíptico y profecía. La profecía fue la precursora de Apocalyptic. Los apocaliptistas fueron los sucesores de los profetas. Hay mucho en común entre los dos. Tanto el profeta como el apocaliptista afirman estar inspirados por Dios y ser el vehículo de su revelación al hombre. Ambos intentan dar a conocer al pueblo la voluntad y el propósito divinos en la historia. Pero existen diferencias notables entre ellos.
En primer lugar, el profeta fue principalmente un predicador. Hablaba directamente con los hombres. A menudo es un mero accidente que sus palabras se hayan conservado en un libro. Hubo profetas en Israel cuyos mensajes se han perdido por completo. El Apocaliptista, por otro lado, fue principalmente un escritor. Le habló al mundo a través de su libro. Su propia personalidad es bastante irrelevante. No sabemos nada sobre el hombre detrás de la escritura.
El profeta se arrojó al centro de la refriega: intervino en las crisis de la historia de su nación y trató de modelar el destino de su país de acuerdo con lo que él concibió como la voluntad de Dios. El Apocaliptista se sentó aparte, velando su identidad bajo un seudónimo, soñando sus sueños y viendo sus visiones en soledad. Luego, nuevamente, el mensaje del profeta se refería al plano de este mundo.
Habló de su propia edad. Cuando prometió liberación a su pueblo, esperaba que esa liberación sucediera en su propio tiempo. El apocaliptista se desespera por completo de la era actual y del mundo presente. Sus ojos están dirigidos al final de las cosas, a la intervención divina final que ha de bajar el telón sobre el drama de la historia y marcar el comienzo de la Nueva Jerusalén que desciende del cielo.
El profeta rara vez mira más allá del horizonte de su propia generación. Está absorto en los problemas sociales y religiosos que enfrentan sus contemporáneos. El Apocaliptista no tiene paciencia con los planes y planes inútiles de su propio tiempo. En su opinión, no hay esperanza para el mundo en la forma habitual. Dios debe irrumpir en la historia de nuevo y establecer Su reino con Su propia mano. Nada más que una intervención sobrenatural en un día catastrófico del Señor puede salvar al mundo.
Además, el horizonte histórico del Apocaliptista era mucho más amplio que el del profeta. El profeta estaba preocupado por la posición de Israel entre las naciones del mundo en su propio tiempo. Egipto, Babilonia, Moab, Ammón y los otros poderes que por casualidad dominaron la situación en su época, forman el tema de sus declaraciones, y el triunfo final de Israel es siempre la esperanza resplandeciente que tiene ante los ojos de su pueblo.
Transcurrió un período de quinientos años entre la era de los grandes profetas y la era de los apocaliptistas. En el intervalo habían sucedido muchas cosas. Israel había caído bajo el dominio de Babilonia, Persia, Siria, Egipto y Roma en rápida sucesión. Habían surgido nuevos factores que volvían vanas las esperanzas de los profetas e inducían el espíritu de pesimismo y desesperación. El Apocaliptista, por lo tanto, tenía mucha más experiencia histórica a sus espaldas que el profeta y, desafortunadamente, cuanto mayor era la experiencia, más sombría parecía la perspectiva de Israel desde un punto de vista político y mundano.
El problema del apocalíptico. Palestina, debe recordarse, era la Bélgica del mundo antiguo y constituía el estado tampón entre los imperios que luchaban por el dominio del mundo. En los conflictos entre Babilonia y Egipto en épocas anteriores, y Siria y Egipto en épocas posteriores, Palestina siempre sufrió devastación y ruina. Una y otra vez sus tierras fueron devastadas, sus ciudades destruidas y su gente asesinada o deportada.
El problema que tuvieron que afrontar los estadistas de Israel fue: ¿Cómo se puede mantener al país libre de enemigos extranjeros? ¿Cómo puede Israel evitar verse envuelto en estas luchas de imperios por la supremacía? A veces se adoptó una política de neutralidad; a veces Israel buscaba seguridad al hacer una alianza con lo que parecía ser la potencia más fuerte. Pero ni la política de neutralidad ni la política de alianzas sirvieron para mantener sacrosanto el suelo de Israel.
La habilidad política tuvo que confesarse en quiebra. Parecía como si la pequeña nación de Israel estuviera destinada a ser presa de cada gran imperio que surgiera en el campo de la historia. Pero el problema no solo desconcertó al arte de gobernar, sino que también fue un desafío para la fe. Los primeros profetas adoptaron un tono confiado. Sostuvieron que Yahvé probaría ser el salvador de su pueblo y libraría a la nación de sus adversarios, y algunas veces sus promesas se cumplieron maravillosamente.
El respiro, sin embargo, siempre fue breve y nunca pasó mucho tiempo antes de que surgiera una nueva crisis internacional. Gradualmente, el espléndido optimismo de los primeros profetas se transformó en pesimismo, pero pasaron siglos antes de que la desesperación se asentara realmente en el espíritu de la nación. Apocalíptica es la literatura de esta desesperación. El Apocaliptista reconoce que no hay esperanza para Israel en las líneas ordinarias de la historia.
Palestina nunca podrá convertirse en un imperio mundial y el centro del dominio universal al menos, no por métodos políticos. Quinientos años de fracaso han hecho que esa lección sea obvia. Pero, ¿cómo podría reconciliarse el fracaso de Israel con la fe en Dios? ¿Fueron inútiles y fallidas las promesas de los profetas? Ese fue el principal problema al que se enfrentaron los líderes religiosos de Israel en los siglos posteriores. La respuesta que le encontraron no fue el abandono de la fe, sino su intensificación.
Lo que no se podría realizar con los métodos ordinarios de desarrollo nacional se lograría mediante una intervención milagrosa. Dios irrumpiría en la historia. Habría un cataclismo final, seguido de la destrucción de los enemigos de Israel y el establecimiento del reino de Dios sobre la tierra.
El origen y desarrollo del apocalíptico. Apocalíptico propiamente dicho comienza con el Libro de Enoc y el Libro de Daniel, pero ni el método ni la idea eran del todo nuevos. Los gérmenes de ambos se encuentran en los propios profetas. La mayoría de los profetas hablaron de un día del Señor. He aquí, el día del Señor viene con ira y ardor de ira para dejar la tierra desolada, dice el escritor desconocido de Isaías 13.
El segundo capítulo de Joel es una espléndida ilustración de Apocalíptico. Predice el advenimiento del día y lo describe como un día de oscuridad y tristeza, un día de nubes y densa oscuridad. Mostraré maravillas en el cielo y en la tierra, sangre y fuego y columnas de humo. La tierra se convertirá en tinieblas y la luna en sangre antes que venga el día grande y terrible del Señor.
La misma concepción forma el tema principal de la profecía de Sofonías: Esperad en mí, dice el Señor, hasta el día en que me levante a la presa; porque mi determinación es reunir las naciones. para derramar sobre ellos mi indignación. porque toda la tierra será consumida por el fuego de mis celos. Luego, también, tenemos en Isaías 65 la visión de los cielos nuevos y la tierra nueva que Dios va a crear en lugar de la vieja.
Pero aunque la idea del día del Señor se encuentra comúnmente en los profetas, a menudo es un día del Señor contra los enemigos de Israel o contra los injustos en el mismo Israel; y, además, el agente en la imposición del castigo es generalmente alguna fuerza humana, por ejemplo . el ejército norteño de Joel. En la profecía, por regla general, Dios actúa indirectamente a través de agentes humanos; en Apocalíptico actúa directamente mediante una intervención personal.
Podemos decir, por tanto, que Apocalíptico surgió de la profecía al desarrollar y universalizar la concepción del día del Señor. Su principal interés radica en las cuestiones y problemas relacionados con esta idea. Los profetas habían dejado el cuadro vago e indefinido; los Apocaliptistas intentaron completar los detalles y dar forma y cuerpo concretos a la visión. ¿Qué pasaría cuando llegara el gran día? ¿Cuáles serían sus antecedentes? ¿Cuál sería el carácter del juicio y el castigo impuesto al culpable? ¿Cuál sería la naturaleza del nuevo reino que se establecería? ¿Estaría compuesto únicamente por israelitas o serían admitidos en él gentiles? ¿Sería permanente o sólo temporal y, si fuera esto último, cuál sería su duración? ¿Tendrían algo en él los piadosos muertos y, de ser así, ¿Cuál sería la naturaleza de su resurrección? ¿Resucitarían también los malvados para recibir castigo? ¿Cuál era la naturaleza del mundo invisible, el cielo y el infierno? Estas y muchas otras preguntas difíciles surgieron naturalmente, y la tarea de Apocalyptic era intentar encontrar las respuestas.
El principal interés de Apocalyptic, por tanto, estuvo siempre en los problemas de la escatología. Miraba más allá del estrecho horizonte de la historia hacia el gran más allá. Intentó explorar el oscuro interior de la existencia y encontrar alguna muestra de su naturaleza y carácter. Abandonó el mundo actual como desesperado, pero encontró su consuelo y consuelo en una visión como ningún israelita había tenido antes de un cielo nuevo y una tierra nueva.
Algunas características de Apocalyptic. La primera característica importante de Apocalyptic es el hecho de que los escritos son siempre seudónimos. Los autores nunca escriben con sus propios nombres, sino que siempre adoptan el nombre de uno de los héroes de Israel en el pasado, por ejemplo , Enoc, Daniel, los Patriarcas, Baruc, Moisés, Isaías, etc. Se han sugerido muchos motivos para este seudonimato. Algunos han encontrado la razón en el hecho de que los apocaliptistas carecían de ambición literaria y pensaban únicamente en el mensaje que estaban ansiosos por transmitir a la gente.
Otros han argumentado que ocultaron su identidad para evitar el riesgo de martirio. Sin embargo, el motivo real es probablemente el que sugirió recientemente el Dr. Charles. En el momento en que floreció Apocalíptico, la Ley se había establecido en Israel como una encarnación completa de la revelación divina. Por lo tanto, teórica y prácticamente no se dejó lugar para una nueva luz o cualquier nueva revelación de la voluntad de Dios.
Desde el siglo III a. C. en adelante (es decir, después de la formación del Canon del AT en sus formas más tempranas) los escritores se vieron obligados por la tiranía de la Ley y las ortodoxias petrificadas de la época a recurrir al seudonimato. Su única posibilidad de conseguir una audiencia para su enseñanza era atribuirla a algún nombre consagrado en el período pre-legal. Por lo tanto, se le atribuyeron nuevos himnos a David y libros como Cánticos y Eclesiastés a Salomón. El seudonimato era un recurso literario para obtener en la audiencia un acto de homenaje que el presente rendía al pasado.
Otra característica bien marcada es el uso de símbolo y figura. Apocalyptic creó un estilo y un vocabulario propios. Sus escritores dieron rienda suelta a su imaginación. La poesía judía es en su mayor parte simple y comedida. El apocalíptico judío se deleita con las fantasías y permite que la imaginación se desboque. Una de las primeras ilustraciones de este método se encuentra en la visión elaborada de las ruedas en el primer capítulo de Ezequiel.
Las visiones de Daniel de la gran imagen con cabeza de oro y pies de hierro y barro (Daniel 2), y de las cuatro bestias (Daniel 7), y del carnero y el macho cabrío (Daniel 8), son otros ejemplos de esto. modo de escritura. Podemos estar bastante seguros de que las alusiones que hoy nos resultan oscuras debido a nuestra ignorancia de los detalles de la situación eran claras como el cristal cuando se escribieron los libros por primera vez. Poco a poco fue creciendo una tradición apocalíptica.
El método se volvió estereotipado. Las mismas figuras y símbolos reaparecen en un escritor tras otro. El Libro de Apocalipsis en el NT no puede entenderse en absoluto aparte de la otra literatura del Apocalipsis. Casi todas las imágenes que dibuja el escritor tienen una historia detrás, y necesitamos conocer la historia antes de poder apreciar la imagen. Para tomar una ilustración. En el Libro de Apocalipsis, la duración del reinado del Anticristo se describe como cuarenta y dos meses ( Apocalipsis 11:2 ; Apocalipsis 13:5 ) o 1260 días ( Daniel 11:3 ).
¿Cómo obtuvo el escritor esta cifra? Solo tenemos que acudir al Libro de Daniel para encontrar la respuesta a esta pregunta. Los 42 meses o 1260 días de Apocalipsis representan los tres años y medio de la persecución de Antíoco Epífanes (desde la primavera del 168 a. C. hasta el otoño del 165 a. C.). La duración real de la persecución bajo Antíoco se convirtió en la duración tradicional del reinado del Anticristo.
Así vemos que los hechos y eventos de la lucha de los Macabeos se convirtieron en el tipo y la profecía del conflicto final con el Anticristo al final de los tiempos. La figura del Anticristo es en gran medida la figura de Antíoco escrita en grande y arrojada sobre la pantalla del futuro. El paisaje y el panorama del sueño apocalíptico fueron evolucionando lentamente. Hay una historia detrás de cada figura y casi cada frase.
Las mismas ideas se repiten constantemente, modificadas, por supuesto, para adaptarse a las necesidades de la época. La originalidad del Libro del Apocalipsis no radica tanto en los símbolos y las imágenes (que en su mayoría son antiguas), sino en la adaptación de la tradición apocalíptica a las circunstancias de la Iglesia cristiana del primer siglo.
Literatura apocalíptica. La literatura apocalíptica comienza con el Libro de Daniel, que fue escrito poco después del sacrilegio de Antíoco Epífanes sobre el templo judío (alrededor del 165 a. C.). El judaísmo fue conmovido hasta sus profundidades por el despiadado intento de Antíoco de imponer las costumbres y usos griegos y el culto al pueblo de Dios (p. 607). El Libro de Daniel se compuso para consolar a la nación en la hora de su angustia y para instarla al deber de resistir hasta la muerte.
Mantiene la promesa de la intervención divina. Dios establecerá Su trono de juicio; los enemigos de Israel serán derrotados; se establecerá un reino de santos, al cual todas las naciones estarán sujetas; el pecado será abolido y se inaugurará un reino de justicia eterna; los justos muertos de Israel se levantarán a una vida eterna de gloria; los impíos serán castigados con contusión y vergüenza.
El siguiente en importancia a Daniel es el Libro de Enoc, cuyas primeras partes probablemente datan del mismo período. Según nos ha llegado, el libro es un documento compuesto, una biblioteca en lugar de un volumen, y contiene en todo caso cinco Apocalipsis diferentes, cuya fecha va desde aproximadamente el 170 a. C. hasta el 64 a. C. Trata problemas tales como el origen del pecado, el juicio de los impíos, y la suerte final de los justos, que se describe como una vida larga y tranquila en un paraíso ideal en la tierra.
La parte conocida como las Similitudes es famosa por su concepción del Mesías, a quien retrata como el Hijo del Hombre sentado junto a la Cabeza de los Días (el Todopoderoso) en el trono de gloria para el juicio del mundo. Un tercer Apocalipsis, conocido como el Libro de los Secretos de Enoc, que es bastante distinto del otro libro atribuido a Enoc, es principalmente notable por su descripción de los siete cielos.
Cada uno de estos cielos tiene su clase particular de ocupantes. El segundo cielo, por ejemplo, es la morada de los ángeles caídos; el tercero es la sede del Paraíso; el séptimo contiene el trono de Dios. El libro pertenece a la primera mitad del primer siglo de la era cristiana.
El derrocamiento de Jerusalén en el año 70 d.C. planteó un problema terrible para la mente judía: ¿Cómo pudo Dios haber permitido que un desastre tan espantoso cayera sobre su pueblo? Este problema se discutió en dos Apocalipsis bien conocidos, el Apocalipsis de Baruc y el Cuarto Libro de Esdras. El primero hace hincapié en la certeza de la retribución divina sobre el pecado. He aquí, vienen días, y se abrirán los libros en los que están escritos los pecados de todos los que han pecado y los tesoros en los que se acumula la justicia de todos los que han sido justos.
Se afirma firmemente la creencia en una resurrección corporal. La tierra ciertamente restaurará a los muertos. sin cambiar su forma, pero como ha recibido, así los restaurará. Es en este Apocalipsis que se desafía la concepción actual del pecado original y se hace la declaración de que cada hombre es el Adán de su propia alma. El Cuarto Libro de Esdras es un Apocalipsis judío en un marco cristiano, ya que los capítulos iniciales y finales son adiciones cristianas, un hecho que muestra que el libro fue muy valorado en los primeros círculos cristianos.
Contiene siete visiones, todas las cuales pretenden arrojar luz sobre el problema. Sin embargo, no se puede decir que el libro descubra una solución real a la dificultad, aunque sí sugiere algunas líneas de pensamiento en las que se puede encontrar comodidad. (1) Debemos recordar nuestras limitaciones humanas, y que nos es imposible comprender los tratos de una Providencia inescrutable. (2) Debemos confiar en el amor ilimitado de Dios.
¿Amas al pueblo más que el que los hizo? (3) Este mundo no es el fin de las cosas. La vida futura restablecerá el equilibrio. (4) El día de la redención se acerca cuando el Mesías vendrá y restaurará el reino.
Entre los otros escritos que pertenecen a esta clase de literatura se pueden mencionar ( a ) La Asunción de Moisés, escrito en el reinado de Herodes el Grande, que ofrece un rápido esbozo de la historia judía hasta el momento de escribir este artículo, y predice el advenimiento de tiempos peligrosos, y el surgimiento de un nuevo Antíoco, de cuyas persecuciones, sin embargo, el pueblo será liberado. ( b ) El Libro de los Jubileos, o el pequeño Génesis, que reescribe la narración del Génesis desde el punto de vista del judaísmo tardío, dejando de lado las historias que ofendían el sentido religioso de la época e insertando alusiones a las leyes y festivales judíos posteriores.
El libro generalmente está fechado entre 135 y 115 a.C. ( c ) La Ascensión de Isaías, en la que hay una gran mezcla de elementos cristianos, contiene un relato de la ascensión de Isaías a través de los siete cielos y el descenso del Mesías a los siete cielos. mundo por medio de un nacimiento virginal. El libro es compuesto, pero las tres secciones en las que se divide parecen pertenecer al siglo I A.
D. ( d ) Los Testamentos de los Doce Patriarcas contienen doce tratados éticos, que pretenden dar las últimas declaraciones de los doce hijos de Jacob. Este libro también ha sido elaborado por una mano cristiana; de hecho, algunos estudiosos han asumido que se trataba de una producción cristiana. Según el Dr. Charles, la mayor parte del libro data del 109 al 107 a. C. Los Testamentos son un depósito de información muy valioso con respecto a la enseñanza ética de la época.
Entre los Apocalipsis cristianos, el lugar principal debe asignarse al Libro del Apocalipsis, que marca el clímax del movimiento apocalíptico. Fue escrito para consolar e inspirar a la Iglesia cristiana en una época de persecución que amenazaba con reproducir todos los horrores del régimen de Antíoco Epífanes. Sin duda, el escritor ha incorporado en su libro mucho material apocalíptico antiguo, pero la perspectiva y la enseñanza son suyas.
Su originalidad consiste en el hecho de que ha infundido el espíritu cristiano y la doctrina cristiana en la esperanza apocalíptica. Muchas de las viejas ideas se reproducen, pero son transformadas y glorificadas por el resplandor de la fe cristiana. Otro Apocalipsis que estuvo muy de moda en los primeros círculos cristianos es el Apocalipsis de Pedro, algunas páginas del cual se han descubierto recientemente.
El fragmento se compone de dos visiones: ( a ) la visión de los santos en el Paraíso, ( b ) la visión del Infierno. El paraíso se describe como una tierra que florece con flores que no se marchitan y está llena de especias y hermosas plantas de flores. La imagen de Inferno es muy espeluznante. Describe las diversas formas de castigo que se aplican a las diferentes clases de delincuentes. El Apocalipsis de Pedro parece haber ejercido una gran influencia en la teología medieval y fue sin duda la fuente indirecta de la que se derivó la imagen de Dante del Infierno.
El lugar de lo apocalíptico en el pensamiento judío. A menudo se argumenta, especialmente por eruditos judíos, que el mundo moderno tiende a sobreestimar la influencia de la literatura apocalíptica en el pensamiento judío. Apocalíptico, sostiene, representa un remanso y no la corriente principal del pensamiento judío. Emanaba de ciertos círculos estrechos, era completamente esotérico y no dejaba una marca permanente en la fe judía.
Es bastante cierto, por supuesto, que el judaísmo nunca absorbió los ideales apocalípticos, y quizás la explicación principal de esto es el hecho de que, con la excepción del Libro de Daniel, los Apocalipsis judíos fueron escritos demasiado tarde para asegurar un lugar en el Antiguo Testamento. Canon; y cuando el Canon, especialmente la Ley, se estableció como la forma de la ortodoxia judía, el judaísmo se volvió más o menos estereotipado e impermeable a las nuevas formas de teología.
Sin embargo, hay un hecho que prueba de manera concluyente que, cualquiera que haya sido la actitud posterior del judaísmo hacia el Apocalipsis, en los siglos inmediatamente anteriores y posteriores al nacimiento de Cristo ejerció una influencia abrumadora a saber. la vasta circulación que debieron tener estos diferentes Apocalipsis a lo largo y ancho del judaísmo, como atestigua el gran número de versiones o traducciones a diferentes idiomas que se hicieron en tiempos muy tempranos.
El Apocalipsis de Baruc, por ejemplo, parece haber existido en hebreo, griego, latín y siríaco; el Libro de Enoc en arameo, etíope, latín; el Libro de los Jubileos en hebreo, griego, etíope, latín y siríaco; los Testamentos de los Patriarcas en hebreo, griego, armenio y eslavo. Estas traducciones no se habrían hecho a menos que los libros hubieran obtenido una gran popularidad. Si la traducción a diferentes idiomas es un indicador de la popularidad de un libro, los Apocalipsis judíos deben haber estado entre los libros más populares de la época.
La contribución de lo apocalíptico a la teología . Como ya hemos visto, las circunstancias que crearon Apocalyptic naturalmente colorearon su perspectiva teológica.Las contribuciones que hizo al pensamiento de la época son en su mayoría escatológicas, aunque la escatología a su vez reaccionó sobre las concepciones más fundamentales de la religión, por ejemplo, la doctrina de Dios. Podemos resumir las principales influencias teológicas de estos escritos de la siguiente manera:
(1) Dualismo apocalíptico acentuado en el pensamiento religioso. La impresión general que obtenemos del estudio de la literatura está bien resumida en las palabras de uno de los escritores: El Señor Dios no hizo un mundo, sino dos. Hay dos universos opuestos: el universo de la justicia bajo el gobierno de Dios, el universo del pecado bajo el señorío de Satanás.
(2) Tiende a ensanchar el abismo entre Dios y el mundo. Como dice CA Scott: La tendencia desde la época de Isaías en adelante había sido hacia una concepción de Dios alejado y cada vez más alejado del contacto con las cosas de la tierra y de la relación inmediata con los hombres. Esto se vuelve muy marcado en la literatura apocalíptica, y una de sus indicaciones es el desarrollo en este período de una doctrina de los ángeles, un orden de seres creados pero sobrehumanos que fueron considerados como mediadores de la relación entre Dios y el hombre. La frecuente alusión, por ejemplo, a las jerarquías de los ángeles en el NT se debe en gran medida a la influencia del Apocalíptico.
(3) Desarrolló la doctrina de la vida futura. El germen de la creencia en la inmortalidad se encuentra en el AT, pero el desarrollo de la doctrina en un artículo de fe definido fue obra de Apocalíptico. La primera referencia inequívoca se encuentra en el Libro de Daniel: Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eterno ( Daniel 12:2 ).
Hay concepciones variadas y divergentes de la vida futura en los diferentes Apocalipsis. A veces, la resurrección tiene lugar en el plano de la tierra en una especie de Paraíso milenario, a veces en el plano del cielo. A veces se asume una resurrección corporal, a veces espiritual. En algunos escritos, la resurrección es universal e incluye tanto a los impíos como a los justos; en otros, solo hay una resurrección de los buenos.
(4) Dio forma y forma definidas a la creencia en el cielo y el infierno. En el Antiguo Testamento, la imagen del mundo invisible es oscura y sombría. Apocalíptico completó los detalles y lo convirtió en un lugar real con localidades especiales para diferentes clases de espíritus. La descripción de los siete cielos en el Libro de los Secretos de Enoc y la Ascensión de Isaías, y de los tres cielos en los Testamentos de los Patriarcas, coloreó el pensamiento del NT, y pasó del NT a la poesía de Dante y Milton.
(5) Intentó encontrar una solución al problema del origen del mal. La introducción del pecado en el mundo generalmente se atribuye a la caída de Adán. El primer Adán transgredió, dice el autor de 4 Esdras , y fue vencido, y así serán todos los que nacen de él. No cabe duda de que la doctrina del pecado original, que no se encuentra en el AT, fue realmente creación de los Apocaliptistas.
Hubo algunas protestas, por supuesto. El Apocalipsis de Baruc, como hemos visto, desafió la doctrina y sostuvo que cada hombre es el Adán de su propia alma. También hubo una sugerencia alternativa, que se encuentra en varios Apocalipsis, de que el pecado se introdujo en el mundo a través de los ángeles, que transgredieron con las hijas de los hombres. La base de esta teoría es la narrativa en Génesis 6:1 *.
(6) Apocalíptico desarrolló la creencia en el advenimiento de un Mesías. Ya se ha mencionado la maravillosa descripción del Hijo del Hombre en el Libro de Enoc . También hemos visto cómo la Ascensión de Isaías, probablemente bajo influencias cristianas, describe el descenso del Amado (un título técnico para el Mesías) del séptimo cielo. El Apocalipsis de Baruc predice la destrucción del Imperio Romano a través del advenimiento del Mesías.
Los Salmos de Salomón describen el advenimiento del Hijo de David y el Señor Cristo para salvar a su pueblo de la tiranía del Imperio Romano, y 4 Esdras habla de la venida de un Mesías que reinará durante cuatrocientos años y establecerá el reino. del cielo sobre la tierra. La concepción, sin embargo, no es uniforme. A veces, como en el Libro de Enoc, el Mesías es un ser Divino trascendente; en otros escritos, los Salmos de Salomón, por ejemplo, él es simplemente un gobernante terrenal de suprema dignidad y poder.
(7) La concepción del reino de Dios, que en la enseñanza de los profetas era principalmente política y ética, pasó a manos de los apocaliptistas por completo escatológico. El reino se establecerá mediante la intervención divina al final de los tiempos, y su advenimiento siempre está estrechamente relacionado con el Día del Juicio.
(8) Apocalíptico creó la concepción del juicio final. Como dijo recientemente el profesor Burkitt: La doctrina de una futura asamblea general no tenía lugar en el mundo grecorromano aparte de la creencia de judíos y cristianos. Posiblemente la creencia pudo haber sido fomentada por la influencia del zoroastrismo, pero es difícil en ese caso explicar por qué la doctrina no se encuentra en el mitraísmo, que vino mucho más bajo el hechizo del zoroastrismo que el judaísmo.
La doctrina del juicio final requirió un conjunto muy especial de circunstancias para su desarrollo, y esas circunstancias se encuentran en la historia del judaísmo en los siglos anteriores y posteriores al comienzo de la era cristiana.
El valor permanente de lo apocalíptico. Podemos comenzar citando la excelente declaración del Prof. Burkitt. Los Apocalipsis judíos son la supervivencia más característica de lo que me atreveré a llamar, con toda su estrechez e incoherencia, la época heroica de la historia judía, la época en la que la nación intentó realizar en acción la parte del peculiar pueblo de Dios. Terminó en una catástrofe, pero la nación dejó dos sucesores, la Iglesia cristiana y las escuelas rabínicas, cada una de las cuales llevó a cabo algunos de los antiguos objetivos nacionales.
Y de los dos, fue la Iglesia cristiana la más fiel a las ideas consagradas en los Apocalipsis. Las formas exteriores y las extrañas figuras y símbolos del Apocalíptico fueron abandonadas, por supuesto, excepto en el Libro del Apocalipsis, pero la sustancia espiritual de la fe apocalíptica fue incorporada en la doctrina del cristianismo. Observemos brevemente cuáles son los elementos de valor permanente en Apocalíptico.
(1) El primer y fundamental artículo en la fe de los apocaliptistas es que la historia es teleológica. Se está desarrollando un gran propósito Divino en los movimientos mundiales de la época. Las cosas no suceden por accidente y la historia no terminará en un caos. Siempre está el gran acontecimiento divino lejano hacia el que toda la creación avanza el desenlace final del drama.
(2) Pero hay dos formas de escribir una utopía. Está la forma griega, que es también la forma inglesa, que ve la utopía realizada en la mejora lenta y constante de la sociedad humana; y está el camino judío, que dice que la utopía sólo puede realizarse mediante un gran acto de intervención divina. Ambas opiniones son correctas y ambas incorrectas. La forma griega es incorrecta porque ignora la acción de Dios; el estilo judío está equivocado porque piensa que Dios sólo puede obrar a través de un cataclismo. La verdadera visión radica en la unión de las concepciones griega y judía. La utopía es la realización de la perfecta voluntad de Dios realizada en la historia.
(3) Apocalíptico levantó la visión del hombre del mundo que se ve al mundo que no se ve. Llamó a la existencia de un mundo nuevo para restablecer el equilibrio del antiguo. Llevado al extremo, por supuesto, los problemas apocalípticos en forma de otro mundo, que fue tan fuerte y justamente reprobado por George Eliot. Pero, dicho con sensatez, la doctrina de los apocaliptistas parece esencial para una fe vital. La concepción de los siete cielos puede haber sido un sueño fantástico, pero a veces un sueño es mejor que nada.
En los duros tiempos en que se escribieron los Apocalipsis, la fe de los hombres no podría haber sido mantenida viva por un vago y oscuro cielo fantasma. Los apocaliptistas crearon, en gran parte de su imaginación, por supuesto, un cielo que les parecía real, y la imagen de ese cielo convirtió a los hombres en héroes en la lucha por la fe.
Tales son algunas de las ideas y sin duda fueron creadas y desarrolladas por Apocalyptic, que poseen un valor permanente para el cristianismo.
Literatura. Oxford Apocrypha and Pseudepigrapha (1913), editado por el Dr. Charles, contiene una traducción de todos los documentos judíos con introducciones y notas. Este libro ha reemplazado ahora a la colección alemana que fue editada por Kautzsch. Charles ha publicado ediciones separadas de la mayoría de los Apocalipsis, por ejemplo, el Libro de Enoc, la Asunción de Moisés, la Ascensión de Isaías, el Libro de los Jubileos y el Testamento de los Doce Patriarcas (con introducciones y notas más completas y detalladas). .
Otras fuentes de información son los artículos de los diccionarios de la Biblia, especialmente HDB y EBi; HT Andrews, The Apocryphal Books (Cent. B. Handbooks); Porter, Los mensajes de los escritores apocalípticos; Charles, Historia crítica de la doctrina de una vida futura; Burkitt, Apocalipsis judío y cristiano; Ryle y James, Los Salmos de Salomón; Box, el cuarto libro de Esdras; Oesterley, Introducción a los apócrifos.