Génesis 1:1-4

una. La historia sacerdotal de la creación. Esta sección pertenece al Documento Sacerdotal (P). Esto se demuestra por el uso de varios de sus términos característicos, por la constante repetición de las fórmulas y por la disposición formal. El interés de P en el origen de las instituciones religiosas se muestra en la explicación del origen del sábado. El elevado monoteísmo de la sección también es característico de su posición teológica.

La historia se basa en una tradición mucho más antigua, principalmente, al parecer, de origen babilónico. Hay varios paralelos sorprendentes con la leyenda de la creación babilónica. El caos profundo o acuoso ( tehom) ( Génesis 1:12 ) corresponde al Tiamat babilónico. La oscuridad ha superado este caos. Hay un desgarro entre el cielo y la tierra, y la creación de una expansión sólida o firmamento que divide las aguas superiores de las aguas de la tierra, y en la que se colocan los cuerpos celestes.

También hay serias diferencias, debido en gran parte a la ausencia del elemento politeísta y mitológico en el relato bíblico (p. 51). Incluso si el Espíritu de Dios que se cierne sobre el abismo es un remanente de la mitología, sin embargo, el relato hebreo representa a Dios como existiendo antes de que comience el proceso creativo, y como que lo desea y lo controla, mientras que en la leyenda babilónica los dioses surgen durante el proceso.

Tampoco hay rastro de oposición entre el abismo y el poder creativo en el Génesis; aunque no se dice que el caos fue creado por Dios, más bien parece tener una existencia independiente a su lado. La cosmogonía fenicia presenta paralelos sorprendentes, como la existencia al principio del caos y el espíritu, y el huevo, del cual se produjo el universo, que parece estar implícito en la narrativa hebrea en la referencia a la inquietud del Espíritu.

Es probable, a pesar de las notables diferencias, que el relato bíblico tenga su origen último en la mitología babilónica en lugar de que ambos sean, como piensa Dillmann, desarrollos independientes de un mito semítico primitivo. Gunkel ha argumentado enérgicamente que la obra de creación se explicó por analogía con el renacimiento del mundo en la primavera después del invierno, o en la mañana después de la noche, y que los fenómenos descritos solo pueden haber sido sugeridos en un país aluvial como Babilonia.

Pero ha derivado elementos de otras fuentes, especialmente fenicias y posiblemente egipcias. Parece que se formó en Palestina, ya que la purificación de la historia implicaría un proceso largo, y uno que estaría completo sólo en un momento tardío del período preexílico. En su forma actual, probablemente no sea anterior al exilio, y presumiblemente fue escrito en suelo babilónico. Pero es muy improbable que el escritor sacerdotal, que pertenece, como él, a la rígida escuela de Ezequiel, haya tomado prestado conscientemente de la mitología babilónica.

A qué hora llegó este mito a Israel es muy discutido. Algunos piensan que los hebreos lo trajeron de Mesopotamia; otros lo sitúan en el período que conocemos por las tablillas de Tell el-Amarna (alrededor de 1450 a. C.) cuando la cultura babilónica ejerció una gran influencia en Asia occidental y Egipto; otros piensan de nuevo en el período de dominio asirio sobre Judá. Es poco probable que los hebreos, incluso si trajeron la leyenda babilónica de Mesopotamia, la preservarían a través de todas sus experiencias posteriores.

Lo más probable es que lo hayan derivado de los cananeos, que pueden haberlo aprendido de los babilonios en el período de Tell el-Amarna (véase pág. 51). Así podemos dar cuenta de los elementos cananeos que parecen haber sido incorporados. Algunos eruditos sostienen que los hebreos elaboraron la doctrina de la creación en un período tardío. Esto no se sigue en absoluto del silencio de los primeros profetas, incluso si, como no es improbable, los pasajes de la creación en Amós son una adición posterior (págs.

551, 554). Porque estos profetas tuvieron poca ocasión de hablar de ello. Y hay referencias en la otra literatura que parecen ser tempranas. Esto es especialmente cierto en la historia de la creación en Génesis 2. Y en las palabras de dedicación de Salomón en la consagración del Templo, restaurado por Wellhausen desde la LXX (p. 298), leemos que Yahweh ha puesto el sol en los cielos. Así también en Éxodo 20:11 , que, aunque sea una adición posterior al Decálogo, es probablemente pre-exilio, leemos que en seis días Yahvé hizo el cielo y la tierra. Sería extraño si, cuando los pueblos circundantes tenían narrativas de la creación, Israel no las tuviera.

No se sabe si el mismo escritor sacerdotal originó la división en seis días. Es claramente posterior a la enumeración de las obras como ocho. Porque para convertir ocho obras en seis días, ha sido necesario poner dos obras en el tercer día y dos en el sexto día; y en ningún caso el par está bien emparejado; en el primero tenemos la separación de la tierra y el agua combinada con la creación de vegetación, en el segundo los animales terrestres y el hombre son creados el mismo día, aunque desde la elevada posición asignada al hombre, deberíamos haber esperado que su creación tuviera tuvo lugar en un día reservado para él.

Pero los seis días de trabajo y el séptimo día de descanso probablemente no se deben al escritor sacerdotal. El reposo sabático para Dios es una idea tan antropomórfica, que P, que no representa a Dios como sujeto a las limitaciones y afectos humanos, debe haberlo tomado prestado de una fuente más antigua. Tanto los seis días de trabajo como el séptimo día de descanso se encuentran en Éxodo 20:11 .

Si esto depende de nuestro pasaje, no da evidencia de un origen anterior del esquema de los seis días. Pero aunque no ocurre en la versión deuteronómica del Decálogo, la razón del mandamiento sustituido en Deuteronomio 5:15 probablemente tuvo su origen en el espíritu humano de la legislación deuteronómica.

Las diferencias entre Éxodo 20:11 y Génesis 2:2 también excluyen la dependencia del primero del segundo. Por lo tanto, se puede suponer que no solo la división de la creación en ocho obras, sino que el período de seis días estaba listo para la mano del autor.

Como no se encuentra en las cosmogonías babilónicas o fenicias, parece probable que el esquema de los seis días sea de origen israelita. Es posible que, en última instancia, las ocho obras se hayan tomado prestadas de una fuente extranjera.

Aquellos que estén interesados ​​en la alguna vez candente pregunta sobre la relación entre esta narrativa y la ciencia moderna deben consultar la discusión muy completa en el Comentario de Driver. Aquí bastará decir que el valor de la narrativa no es científico, sino religioso; que pone en peligro la fe insistir en la precisión literal de una historia que sólo puede cederse mediante un forzamiento injustificable; que estaba más en armonía con el método de la inspiración tomar las opiniones actuales y purificarlas para que pudieran ser vehículos adecuados de la verdad religiosa que anticipar el progreso de la investigación revelando prematuramente lo que los hombres podrían descubrir a su debido tiempo por sí mismos; y finalmente que incluso si esta narrativa pudiera armonizarse con nuestro conocimiento actual,