Hechos Introducción

LOS HECHOS DE LOS APÓSTOLES

POR EL PROFESOR ALLAN MENZIES

El título del libro debe considerarse como una etiqueta que se le antepone cuando se estaba formando una colección de escritos cristianos. Marción ( c. 145 d . C.) adoptó el tercer evangelio para sus seguidores, pero no tomó Hechos. en sus colecciones: el Canon Muratoriano, que da una lista de las Escrituras cristianas aceptadas en Roma alrededor del año 175 d. C., cuenta entre ellas los Hechos de todos los Apóstoles y nombra al médico Lucas como su autor.

El libro forma una continuación del tercer Evangelio, está dedicado a la misma persona ( Lucas 1:3 ; Hechos 1:1 ), y se prueba mediante un análisis cuidadoso de su vocabulario y estilo que es de la misma mano. Cf. Hawkins, Horœ Synopticœ 2, págs. 174-193.

Fuentes. El tercer Evangelio se presenta como un nuevo intento, además de muchos anteriores, de ordenar los hechos del origen del cristianismo. C.A. no hace tal afirmación; el escritor se dirige a una empresa que no se había intentado anteriormente. Lk. profesa ser compilado a partir de fuentes; y tenemos en nuestras manos dos de las fuentes en las que se basa (Mk. y Q; ver artículo sobre El problema sinóptico).

En Ac. es natural pensar que el escritor siguió el mismo plan y utilizó las fuentes que pudo descubrir. La fuente que se revela más claramente es la que forma el hilo del relato de los viajes de Pablo en Hechos 16-28, un diario que lleva un compañero del apóstol. ¿Se pueden rastrear fuentes escritas en 1-15? Indudablemente, aparecen muchos puntos y características, que muestran que el escritor está reuniendo materiales y entretejiéndolos hábilmente en una narrativa.

Las declaraciones de tiempo son vagas ( Hechos 1:15 ; Hechos 3:1 ; Hechos 6:1 ); las historias terminan en declaraciones generales que son muy similares entre sí ( Hechos 2:47 ; Hechos 4:31 ; Hechos 5:42 ; Hechos 12:24 ); incidentes ocurren tan similar como para despertar sospechas de que eran originalmente pero uno ( cf .

Hechos 4:19 y Hechos 5:29 ; Hechos 8:4 y Hechos 11:19 ). El relato de la Ascensión que se da en Hechos 1 difiere notablemente del de Lucas 24, y se debe manifiestamente a un crecimiento posterior de la tradición.

La impresión que produce el conjunto de la parte anterior es la de escasez de materiales. Aparte de los discursos, los contenidos se dividen en dos categorías: ( a) narraciones milagrosas, que evidentemente le gustan al escritor, y ( b) declaraciones históricas breves y prácticas como Hechos 6, Hechos 11:19 , partes de Hechos 13 f. (Sobre este y los siguientes párrafos, véanse las págs. 605, 742).

Los discursos son una característica notable; y los de los capítulos anteriores tienen toda la apariencia de representar una doctrina que una vez fue habitual en la Iglesia. No es necesario considerarlos como informes textuales de lo que se dijo en las diversas ocasiones, pero se corresponden de manera notable con lo que debe haberse dicho en la primera controversia con el judaísmo, y la enseñanza que contienen sin duda se prolongó durante mucho tiempo. en suelo judío, y todavía podía oírse en la última parte del primer siglo.

La información que aún se pudo recoger de la tradición sobre los primeros días de la Iglesia proporcionó las aperturas que se requerían para los sermones de los apóstoles, que probablemente son de esta manera histórica; y en las historias de la elección de los Siete, la dispersión de los creyentes de Jerusalén, la expansión de la misión en Samaria y Siria y los primeros conversos gentiles, en los cap. 6, 8 y 11, hay buena información.

En la historia de la conversión de Pablo y sus viajes posteriores (Hechos 9) y la de Pedro y Cornelio (Hechos 10), aparecen los crecimientos posteriores, como también en el relato del encuentro en Jerusalén (Hechos 15). En el Comentario se sostiene que esa reunión debería haber estado antes del viaje de Pablo y Bernabé (Hechos 13 y sig.), En el que muchos críticos encuentran una fuente independiente de Bernabé.

Por tanto, hay buenas razones para suponer que el escritor encontró a su disposición varias fuentes, de valor histórico desigual, escritas u orales, para una narración de la Iglesia primitiva de Jerusalén y de la difusión temprana del Evangelio dentro y fuera de Palestina, y que los convirtió con gran habilidad en una historia relacionada, y proporcionó los discursos de la predicación con los que estaba familiarizado. Más allá de esto, es peligroso ir. Se han hecho muchos intentos para definir exactamente las fuentes y señalar hasta dónde se extiende cada una de ellas. Pero debemos contentarnos con un menor grado de conocimiento.

Cuando llegamos al cap. 16, el caso es diferente. En el relato de los viajes de Pablo encontramos cuatro pasajes (comúnmente conocidos como las secciones We) en los que la narración está en la 1ª persona plura l Hechos 16:10 ; Hechos 20:5 ; Hechos 21:1 ; Hechos 27:1 a Hechos 28:15 .

En estos pasajes, que tienen un estilo algo seco y práctico, y se limitan a las circunstancias externas del viaje, todos estamos de acuerdo en que tenemos ante nosotros un registro contemporáneo que lleva un compañero del apóstol. Y parece seguro que la misma mano debe haber escrito gran parte del asunto que no está en la primera persona del plural sino en la tercera persona, por ejemplo , la historia de la prisión de Filipos, la del alboroto en el templo (Hechos 21 ), y las diversas etapas del juicio de Pablo en Jerusalén y Cæ sarea.

E. Norden en su libro, Agnô stos Theos (El Dios Desconocido), muestra que la persona cambia en muchas obras históricas judías ( por ejemplo, Neh., Tob.), Por lo que esta forma era familiar y podía adoptarse fácilmente. El resultado es que en esta parte la narración se organiza sobre un documento contemporáneo de Pablo. Había grandes lagunas en este documento; el escritor no parece haber estado con Pablo en Atenas, Corinto o Éfeso; y no muestra aprecio por la enseñanza distintiva de Pablo como se encuentra en sus epístolas. Su relato de Paul es ocasional y frío; aún así, debemos estar muy agradecidos por la información positiva que nos proporciona.

Autor. La opinión de Sir John Hawkins, Horœ Syn. 2, págs. 182 y sigs., Y de Harnack, Luke the Physician (1907), basado en un análisis cuidadoso de las palabras empleadas, que el autor del documento de viaje y el autor de Ac. son la misma persona, no se pueden resistir; No existe una diferencia importante entre el lenguaje y el estilo de las piezas de We y los de las otras partes de la obra.

La identidad del autor de la revista es casi conocida por nosotros. Hay menos dificultad en suponer que Lucas es su escritor que cualquier otro de los compañeros de Pablo. No es necesario poner mucho peso en los términos médicos de Hechos ( cf. Colosenses 4:14 ). En muchos casos, quizás en la mayoría de los casos, sería difícil para cualquier escritor utilizar términos distintos a los utilizados en este libro que, según se dice, traicionan conocimientos médicos especiales; pero ciertamente no prueban nada contra el carácter médico del escritor.

Mucho más importantes que ese carácter en el autor son las opiniones de la historia registrada que, como editor del libro, extiende sobre las partes paulinas de Hechos y, de hecho, sobre el todo. Su ignorancia de las epístolas paulinas lo convierte en un biógrafo muy inadecuado del apóstol (p. 858). No solo que la doctrina de Pablo no aparece en Hechos; había desaparecido, como se propuso por primera vez, de la Iglesia en su conjunto cuando se escribió este libro.

Pero no se mencionan partes importantes de la vida de Pablo, y lo que se menciona aparece con frecuencia bajo una luz falsa. No se dice nada del conflicto de Galacia ni del de Corinto; no se habla de la contribución de las iglesias macedonia y griega para los santos en Jerusalén cuando se presenta la oportunidad de presentarla ( Hechos 21:15 y sigs.

). En las epístolas, Pablo es llamado y actúa como apóstol de los gentiles; en Ac. siempre va primero a los judíos, y sólo cuando rechazan su mensaje, a los gentiles. Ha cambiado su carácter para satisfacer la teoría de que los apóstoles siempre actuaron como uno solo y que Jerusalén era el centro de toda autoridad.

Otros rasgos que hay motivos para atribuir al editor en lugar de aceptarlos como históricos son el tratamiento de la Resurrección como la doctrina central de la predicación no solo de Pedro, con quien esto sin duda es correcto, sino también de Pablo, quien al final. Atenas, en Jerusalén, en Cæsarea y en Roma, se presenta a sí mismo como perseguido a causa de ella. En las epístolas atribuye su persecución a la Cruz de Cristo, no a la Resurrección.

En Ac. hay poco sobre la Cruz; para este escritor el cristianismo es principalmente la predicación de la resurrección, una doctrina aún extraña al mundo. Otro rasgo es la forma en que la enseñanza del cristianismo se describe generalmente como la doctrina sobre el Reino; una frase que aparece con frecuencia en él pero que nunca se explica ( Hechos 1:3 ; Hechos 8:12 ; Hechos 19:8 ; Hechos 20:25 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 ).

Estas características prueban que el libro se escribió a una distancia considerable en el tiempo de los hechos que registra.

La fecha debe ser tal que permita estos cambios de vista. Sir John Hawkins nos dice que si bien el lenguaje de Lk. y de Ac. muestra que los dos libros proceden de la misma mano, hay suficiente diferencia para mostrar que no fueron escritos al mismo tiempo. Ahora Lk. fue escrito unos diez años después de Mk. cuál es una fuente para ello; la fecha de Mk. generalmente se considera que es el 69 d. C. Si la fecha de Lc.

es 80 no puede ser antes, puede ser mucho más tarde Ac. apenas puede haber sido escrito antes del 85. Si el escritor conocía las Antigüedades de Josefo, que aparecieron en el 93, ya que habla de Teudas y Judas en el mismo (incorrecto) orden ( Hechos 5:36 sig.), y casi en el mismo términos, tenemos que traer Ac. una década más tarde, y el escritor, si era un compañero de Paul, debía tener no menos de setenta años cuando lo completó. Pero cf. pag. 742.

Texto. Se notará que en este, más que en los otros libros del NT, se citan variantes que no son el resultado de una copia descuidada, sino que deben tenerse en cuenta de otra manera. Las variantes ocurren en Cod. D (págs. 599-601) sino también en las primeras copias latinas y en las versiones siríacas. Algunas minúsculas griegas también contienen tales variaciones. Blass, el gran filólogo alemán, trató de explicar la discrepancia, que recorre todo el libro, con la teoría de que el propio escritor había publicado su obra en dos formas, una de las cuales fue incorporada en el gran manuscrito, mientras que la otra pasó en el texto occidental, presentado en las autoridades antes mencionadas.

La beca todavía está ocupada con esta pregunta. La mayoría reconoce que, en general, las lecturas occidentales deben considerarse como cambios realizados en el texto del gran manuscrito, y no como originales en sí mismos. Sin embargo, se reconoce que muchos de los cambios fueron realizados por alguien que conocía bien las circunstancias locales y el curso de la historia. Merecen atención y algunos de ellos pueden tener razón.

Literatura. Comentarios: ( a) Lumby (CB), Bartlet (Cent.B), Rackham (West.C), Andrews (WNT), Forbes (IH), Furneaux; ( b) Knowling (EGT), Rendall, Page, Burnside; ( c ) * Zeller, De Wette-Overbeck, Wendt (Mey.), Holtzmann (HC), Blass, Knopf (SNT), Preuschen (HNT). Otra literatura: Harnack, Lucas el médico, Los Hechos de los Apóstoles, La fecha de los Hechos y los Evangelios sinópticos; Norden, Agnô stos Theos; Harnack, Ist die Rede des Paulus in Athen ein ursprü nglicher Bestandteil der Apostelgeschichte? Ramsay, St.

Pablo el Viajero y el ciudadano romano, Paulino y otros estudios, El resultado del descubrimiento reciente sobre la confiabilidad del Nuevo Testamento; Chase, La credibilidad de los Hechos de los Apóstoles; P. Gardner, Los discursos de San Pablo en Hechos en Cambridge Biblical Essays; Hobart, El lenguaje médico de San Lucas; Walker, El don de las lenguas; Artículos en diccionarios e introducciones; también los libros mencionados en la Bibliografía a los artículos sobre la Era Apostólica y la Vida de Pablo.

LA EDAD APOSTÓLICA Y LA VIDA DE PABLO [89]

[89] Este artículo se limita estrictamente a la historia, la doctrina y la organización que se tratan en otros lugares.

POR EL REV. CW EMMET

Por la edad apostólica nos referimos al período, a partir de la Ascensión, cubierto por la vida de los apóstoles, es decir, 30-100 d.C., aunque las razones del espacio nos obligan a limitar nuestro estudio actual a eventos más o menos directamente relacionados con el NT. omitiendo cualquier referencia a escritos tales como la Didaché, la Epístola de Clemente; o las Odas de Salomón, que bien pueden caer cronológicamente dentro de estos límites. De hecho, tales escritos a menudo se denominan sub-apostólicos, siendo el hecho de que las edades apostólica y sub-apostólica se superponen en cierta medida.

Debe admitirse de inmediato que nuestro conocimiento del período es decepcionantemente vago. Partimos de un cierto número de datos sobre el surgimiento de la Iglesia, datos cuyo valor histórico se disputa; luego alcanzamos un terreno comparativamente firme en la carrera de Pablo y la fundación de las iglesias paulinas, solo para encontrarnos en c. 60 d. C. en adelante una vez más casi completamente en la oscuridad, excepto por una o dos figuras y eventos aislados.

Considerando la importancia suprema de este período para el estudio del cristianismo, esta falta de información definitiva es lamentable, pero al menos es una ganancia reconocer las limitaciones de nuestro material y evitar la pretensión de un conocimiento que no existe.

La característica central del período es el desarrollo de la nueva religión desde su carácter original como poco más que una secta del judaísmo, con centro en Jerusalén, hasta que estaba en camino de convertirse en una religión mundial, asimilando muchos elementos de los Græ. mundo co-romano, y mostrándose en organización, aunque no en doctrina, independiente del judaísmo del que había surgido. Como factores de este desarrollo surgen la lucha entre judíos y gentiles dentro de la Iglesia, la creciente influencia de Pablo, en lugar de los Doce originales, y la expansión territorial del cristianismo sobre la mayor parte del Imperio Romano.

De hecho, esto es lo que vemos cuando miramos la superficie; cuando intentamos sondear más profundamente las fuerzas ocultas en acción, trazamos un desarrollo gradual de lo que estaba implícito en la enseñanza de Cristo y una actividad continua del mismo poder que se había manifestado en su vida. El tercer evangelio, como los otros, nos dice todo lo que Jesús comenzó tanto a hacer como a enseñar ( Hechos 1:1 ); la inferencia es que a lo largo de la era apostólica y, de hecho, toda la historia posterior de la Iglesia, el verdadero agente y maestro sigue siendo en cierto sentido el mismo Jesús. Hechos es de hecho el Evangelio del Espíritu Santo.

Siempre hay algo artificial cuando se aísla un período para su estudio, ya que nunca se puede entender sin hacer referencia a lo que ha sucedido antes. Y este es particularmente el caso de la época apostólica, que está en relación vital con la vida de Jesús. Desde el punto de vista estrictamente histórico, el surgimiento de la Iglesia parece ininteligible, si consideramos que esa vida se cierra con la Crucifixión.

Para dar cuenta de ello, debemos suponer no solo una creencia en la resurrección por parte de los apóstoles, sino también, como condición necesaria para su surgimiento y supervivencia, la resurrección misma como en cierto sentido un hecho histórico. [90]

[90] Desde este punto de vista particular, el mínimo que se requiere parecería no ser necesariamente la tumba vacía y las apariencias de una naturaleza cuasi-física, sino manifestaciones que no eran meramente subjetivas, sino debidas a la continua actividad personal del Espíritu vivo de Cristo. Si uno puede, de hecho, retenerse sin el otro es una cuestión que no se puede discutir aquí. Pero el historiador de la era apostólica parece obligado a declarar su posición al menos hasta ahora.

Porque si no sostiene que Cristo tuvo una influencia personal real en esta tierra después de Su muerte, seguramente comenzará por intentar explicar el surgimiento del cristianismo y encontrar alguna otra explicación de su existencia. (Véase más adelante, págs. 670, 845 y siguientes).

Para nuestro conocimiento de la secuela inmediata, dependemos de la narrativa algo fragmentaria de Hechos. Lucas no habla aquí con la autoridad de un testigo ocular; dependía de fuentes escritas de origen desconocido o de la información que pudo obtener de los miembros de la Iglesia primitiva. [91] En cualquier caso, debemos estar preparados para permitir el crecimiento de un elemento cuasi legendario, y debemos abstenernos de reclamar un conocimiento cierto sobre el curso de los acontecimientos en los primeros años del cristianismo.

Un rasgo significativo, en el que Hechos concuerda con las epístolas paulinas, es que no fue Galilea, el hogar de la mayoría de los apóstoles y el escenario de la mayor parte de la actividad de Jesús, sino la capital hostil de Jerusalén que fue el lugar de nacimiento de la Iglesia. Hubo un intervalo entre las manifestaciones de Cristo resucitado y el comienzo de las actividades públicas de sus seguidores. Estos fueron claramente creados por una inspiración divina definida, cuyo recuerdo se conserva en la narrativa algo difícil de Hechos 2.

La efusión del Espíritu en Pentecostés fue seguida inmediatamente por el comienzo de la obra de evangelización y por milagros. El motivo subyacente de Hechos 3 f. es mostrar que los poderes milagrosos distintivos de Jesús de Nazaret ahora se encuentran en Sus seguidores; notamos el énfasis continuo en el Nombre de Jesús ( Génesis 32:29 *, 1 Corintios 5:3 *) como el medio por el cual se realizan las curaciones.

Inmediatamente queda claro que el movimiento que Él inició no ha sido aplastado de ninguna manera, pero que todavía tiene el mismo, o incluso mayor, poder de atracción. La figura destacada a lo largo de todo este primer período es Pedro; aunque se menciona a John, no juega un papel independiente. Las autoridades judías encuentran tan difícil lidiar con el movimiento en su nueva forma como lo habían hecho en la vida de Jesús mismo, y los intentos de frenarlo resultan completamente inútiles (Hechos 4, Hechos 5:17 y sigs.

). Por el momento, al menos se ven obligados a adoptar la política de espera sugerida por Gamaliel. Pero a pesar de la hostilidad judía, todavía no hay una ruptura definida con el judaísmo; los hermanos asisten a los servicios del templo, y Pedro tiene verdaderas esperanzas de la conversión de la nación en su conjunto ( Hechos 3:17 y sigs.), si tan solo se da cuenta del crimen del cual ha sido culpable, un crimen anulado por Dios y no necesariamente cerrando la puerta a toda posibilidad de arrepentimiento.

Exteriormente, de hecho, la comunidad cristiana es simplemente una sección de la Iglesia judía que afirma saber quién es el Mesías y espera Su manifestación inmediata desde el cielo. Pero esta comunidad también está marcada por un espíritu interior de amor fraternal que se manifiesta en alguna forma de comunismo ( Hechos 2:45 ; Hechos 4:32 ).

Sin duda, la cesión muy general de la propiedad privada se explica principalmente por la consideración de que si el fin de la era mundial actual estaba realmente cerca, ya no había necesidad de mantener a la familia o de las necesidades futuras; es un ejemplo real de Interimsethik. Al mismo tiempo, el énfasis puesto en la acción de Bernabé ( Hechos 4:36 ), las palabras de Pedro a Ananías ( Hechos 5:4 ), el hecho de que María todavía tiene su propia casa ( Hechos 12:12 ), y el En ausencia de más referencias a la práctica, todos tienden a mostrar que la entrega de bienes fue, de hecho, solo parcial y temporal, y que el relato de Lucas está algo idealizado.

Pero el deseo natural del historiador de pintar el cuadro de los primeros días de la Iglesia con colores brillantes no lo lleva a ignorar la existencia de manchas y dificultades. El hecho de que las pasiones y ambiciones humanas no sean aplastadas de inmediato por la venida del Espíritu se ilustra en la historia de Ananías y Safira, mientras que en el mismo episodio encontramos una prueba más de la posición de Pedro y de la guía de la Iglesia. por el Espíritu del Señor.

[91] Sobre la cuestión de las diferentes fuentes en los primeros capítulos de Hechos, véanse las págs. 742, 776.

Más importante aún es la dificultad que surge del creciente número de miembros de la Iglesia, lo que indica que el experimento del socialismo está mal adaptado a una comunidad grande y permanente. En vista de lo que sigue, es de notar que ya existe fricción entre los judíos nativos y los helenistas, es decir , los judíos de habla griega que pertenecen a la Dispersión. Para conocer el significado del nombramiento de los Siete, véase la p.

783. Pero por el momento el principal resultado directo fue la actividad de Esteban y Felipe, no como administradores sino como predicadores del Evangelio, trabajando codo con codo con los apóstoles e incluso trazando una línea independiente propia.

El espacio dedicado en Hechos a la corta carrera de Esteban (págs. 639 y sigs., 783 y sigs.), No es desproporcionado en absoluto, en vista del papel que jugó en el desarrollo del cristianismo. Era helenista, y tal vez por esta razón pudo abordar la cuestión desde un punto de vista nuevo, con alguna concepción de las necesidades reales del mundo exterior. En cualquier caso, parece haber sido el primero en darse cuenta de la verdadera interioridad de la enseñanza de Cristo, que al final implicaba la desaparición del judaísmo.

En esencia, los cargos presentados en su contra eran ciertos. No es de extrañar que, bajo la provocación de su predicación, se cambie la política más o menos neutral de Gamaliel por una de activa hostilidad. Hasta ahora, el Sanedrín se ha contentado con probar armas como amenazas y golpes; ahora vuelve a la política que se había visto obligada a adoptar contra el mismo Jesús. En general, la ejecución de Esteban se explica mejor como un ejemplo de ley de turbas, ignorada por las autoridades romanas.

Difícilmente puede haber sido una sentencia judicial, ya que no se hace referencia al gobernador romano. Aquí la historia contrasta fuertemente con la narrativa de la Crucifixión, aunque en otros aspectos hay un paralelo sorprendente entre los dos. El resultado inmediato del asesinato de Stephen es el estallido de una persecución generalizada, que acentúa la divergencia real entre la vieja y la nueva religión. También implica la dispersión de la Iglesia y, por eso mismo, la expansión más amplia del cristianismo.

Según Hechos 4:4 la Iglesia había llegado algún tiempo antes a no menos de cinco mil (esta cifra incluye los tres mil de Hechos 2:41 ; ver RV en Hechos 4:4 ), pero el hecho de que los hermanos todavía pueden reunirse en Jerusalén ( Hechos 6:2 ) sugiere que puede haber alguna exageración en las cifras.

Es evidente a partir de la historia de Bernabé, así como de Hechos 6:7 , que los conversos de ninguna manera provenían de las clases más pobres. Probablemente la impresión que causaron las enseñanzas y el comportamiento de Esteban fue una de las influencias que llevaron a la conversión de Pablo (p. 768).

La historia ahora se vuelve más complicada; la escena ya no se limita a Jerusalén, pero hay otros centros de interés, Antioquía pronto se convierte en uno de los más importantes. Lucas tiene que pasar de uno a otro en su narrativa, y esto provoca cierta superposición e incertidumbre en cuanto a la cronología y secuencia de eventos. El hecho de que la actividad misionera ya no se limita a los Doce se ilustra a la vez por la actividad de Felipe, quien es responsable de la difusión del Evangelio en Samaria, aunque la autoridad de los apóstoles todavía se enfatiza en la supervisión de su trabajo y en la imposición de manos.

De los resultados directos de la conversión del eunuco etíope no sabemos nada; pero la narración, aunque aislada, pretende marcar una nueva etapa en la catolicidad del cristianismo. Era claramente un temeroso de Dios (págs.625, 770), pero no podía ser circuncidado y pertenecía a una clase que estaba excluida por ley de la Iglesia judía ( Deuteronomio 23:1 ; pero cf.

Isaías 56:4 ). Pasando por el momento la conversión de Pablo, tenemos evidencia de un intervalo de expansión de paz y tranquilidad ( Hechos 9:31 ), durante el cual debemos suponer que la Iglesia se extendió por la mayor parte de Palestina; encontramos cristianos en Damasco, Lida y Jope ( Hechos 9:32 y sigs.

). Con el episodio de Cornelius pasamos a Cæ sarea. Esto nuevamente marca una etapa decisiva en el desarrollo, y en esta ocasión es el líder de los Doce a quien se le enseña a adoptar la política más liberal. El mismo Pedro está convencido por una serie de señales divinas (la visión y su secuela, junto con el derramamiento del Espíritu) de que un gentil incircunciso puede esperar la admisión al reino.

Aunque el precedente no se sigue oficialmente en ese momento, en un período posterior tiene un gran peso (Hechos 15). Las cuestiones relativas a la posición de los gentiles no están definitivamente resueltas, ya que el caso de Cornelio podría considerarse más excepcional que normal, mientras que la relación del gentil bautizado con la Ley aún estaba indecisa. ¿Debería posteriormente someterse a la circuncisión y someterse a la ley mosaica? Si no, ¿no permanecerá en un nivel más bajo que aquellos que son judíos y cristianos, y en particular, su impureza ceremonial no impedirá que el judío estricto entable relaciones sociales con él? La denuncia de Hechos 11:3 muestra que este fue de hecho el meollo del asunto, y el episodio posterior en Antioquía ( Gálatas 2:11 ss.) prueba que incluso Pedro no siempre actuó consistentemente en el espíritu de la actitud liberal que Lucas le atribuye.

De hecho, es nuevamente significativo que así como los primeros impulsos hacia una visión más liberal no se asocian con los Doce sino con Esteban y Felipe, el desarrollo real del principio implícito en la aceptación de Cornelio se deja a misioneros no nombrados y no oficiales ( Hechos 11:19 y sigs .; este versículo es realmente la secuela de Hechos 8:4 ).

En Hechos 11:20 * debemos leer con RV griegos, no judíos griegos como RVm, siendo este uno de los pocos casos en Hechos donde no se puede seguir la lectura de WH. No habría habido nada especialmente digno de mención en la predicación a los judíos de habla griega, ya que según Hechos 2 ( cf. también Hechos 6) esto se había hecho libremente desde el principio.

Son estos misioneros los que llevan el Evangelio a Antioquía, que casi de inmediato se convierte en el centro del cristianismo gentil, como Jerusalén lo es del judaico. De hecho, el nuevo centro es de tal importancia que Barnabas es enviado a informar de una misión que muestra que los dos centros están en estrecho contacto y que los Doce ejercen su poder de supervisión también aquí (para el resultado y la secuela de la misión, ver más abajo, pag.

769). El título o apodo de cristiano ( Hechos 11:26 *), que se dio por primera vez aquí, indica que la comunidad joven ahora era lo suficientemente importante y lo suficientemente distinta del judaísmo como para atraer la atención de gentiles de fuera. El nombre debe haber sido dado por ellos y no por judíos, ya que estos últimos difícilmente habrían permitido a sus rivales un monopolio del Cristo o Mesías.

Como hemos visto, la hostilidad judía había disminuido por un tiempo después de la remoción de Saúl, su principal instigador, de la escena ( Hechos 9:31 ); pero en el 41 d. C. Claudio se convirtió en emperador, e inmediatamente convirtió a su favorito, Herodes Agripa, en rey de Judea (p. 610); este último se mostró ansioso en todos los sentidos por conciliar la buena voluntad de los judíos, y no es sorprendente que lo hiciera a expensas de los cristianos.

La muerte de Santiago, el primer mártir apostólico, y el arresto de Pedro, pueden ubicarse en el 44, el año de la muerte de Herodes. Pero la narración de Hechos 12 aparece como un episodio, y es imposible estar seguro de su relación cronológica exacta con los eventos del cap. 11; este punto se vuelve importante cuando tenemos que discutir la fecha de la segunda visita de Pablo a Jerusalén y su relación con la narración de Gálatas 2.

Pasamos ahora al período paulino, pero antes de discutir esto, primero debemos volver sobre nuestros pasos un poco y decir algo de los primeros años del mismo Pablo. Nació en Tarso, la capital de Cilicia, a principios de siglo. Sus padres eran fariseos (Flp_3: 5, Hechos 2:36 ), evidentemente de un tipo estricto, mientras que él mismo tenía todo el entusiasta, aunque algo estrecho, entusiasmo que a menudo se encuentra entre los jóvenes devotos de un tipo de religión que también es algo de un grito de fiesta ( Gálatas 1:14 ).

Según Hechos, fue educado en Jerusalén en la escuela de Gamaliel ( Hechos 22:3 ; Hechos 26:4 ), y generalmente se sostiene que también estaba más o menos en contacto con la Universidad de Tarso. En cualquier caso, las influencias judías y griegas se encontraron en él de una manera que no encontraron en los discípulos galileos (p.

805), mientras que a estos se agregó la posesión de la ciudadanía romana ( Hechos 16:37 ; Hechos 22:5 ). Podemos señalar que fue su ciudadanía romana lo que hizo posible la apelación a Cæ sar; a esto también se debió probablemente la posesión del nombre latino Paulus, que se usa uniformemente después de que comienza a apelar al mundo greco-romano ( Hechos 13:9 ); No es de ninguna manera probable que este nombre fuera adoptado por él por primera vez en Chipre por cumplido con Sergio Paulo.

Parece haber tenido una buena posición social y haber recibido una excelente educación; no se puede sacar ningún argumento en contrario del hecho de su oficio como fabricante de tiendas, ya que a todos los niños judíos se les enseñó algún oficio; lo encontramos más o menos dependiente de esto durante sus viajes ( Hechos 18:3 ; Hechos 20:34 ; 1 Corintios 9:12 ss.

, etc.). Era bastante natural que su familia lo hubiera repudiado, aunque como parece que estaba en posesión de fondos en el momento de la apelación a Cæ sar, es posible que más tarde lo hayan recibido a favor (p. 772).

En los Hechos de Pablo y Tecla se describe al apóstol como de estatura moderada, cabello rizado, piernas arqueadas, ojos azules y cejas juntas, y nariz larga, llena de gracia, porque a veces parecía un hombre, y en veces tenía el rostro de un ángel: cf. 2 Corintios 10:10 y Hechos 14:13 donde Bernabé, no Pablo, es tomado por Zeus, evidentemente como la figura más imponente.

Pablo se encuentra con nosotros por primera vez en la muerte de Esteban ( Hechos 7:58 ; Hechos 8:1 ); bien puede haber sido anteriormente uno de sus oponentes de Cilicia ( Hechos 6:9 ). Es la figura principal de la campaña de persecución que sobreviene ( cf.

1 Corintios 15:8 ; Gálatas 1:12 ), y es enviado en misión a Damasco a la manera de los apóstoles judíos, que a menudo eran enviados por el Sanedrín a las ciudades de la Dispersión como sus representantes oficiales. De la conversión en sí hay tres relatos (Hechos 9, 22, Hechos 26:12 y sigs.

; cf. 1 Corintios 15:8 ; Gálatas 1:12 ), que difieren solo en detalles comparativamente menores. La pregunta importante es si la aparición de Jesús fue subjetiva u objetiva; ¿Fue simplemente el resultado del trabajo de la propia mente del apóstol, o fue debido a la acción personal del Jesús viviente, a través de cualquier canal? El mismo Pablo no habría dudado en la respuesta, ya que la pone a la altura de las apariciones después de la Resurrección, que ciertamente consideraba objetivas, aunque probablemente no materiales.

Pero esto no excluye una explicación psicológica del evento y, aunque los eruditos difieren en este punto, podemos relacionarlo con la muerte de Stephen. La defensa y la oración del mártir, el brillo de su rostro y, sobre todo, su pretensión de ver al Hijo del Hombre, el Crucificado, vivo y glorificado, bien pueden haber dejado una profunda impresión en el joven. Esto no es incompatible con su posterior persecución de los compañeros de Stephen; el defensor es más violento, ya sea de palabra o de acción, cuando siente que su causa es más débil.

Así que Paul estaba pateando contra los pinchazos; el camino para la visión fue preparado por un largo período en parte de incubación subconsciente, en parte de dudas realizadas, cuando las preguntas de si Esteban tenía razón después de todo, y si Jesús realmente vivía, se negaron a ser ignoradas por más tiempo. Sin duda, esto es para completar el cuadro, pero en ausencia de datos definidos, es inevitable algún uso de la imaginación si queremos comprender lo que sucedió.

La misión de Ananías parecería indicar que ni siquiera en un caso excepcional como éste se podría prescindir por completo de los medios normales de instrucción y bautismo; aunque el mismo Pablo minimiza más bien lo que le debe a las enseñanzas de otros (Gálatas 1), no puede haber duda de sus epístolas de que de hecho fue bautizado. No está del todo claro qué tan pronto tomó forma definida en su mente la convicción de que su obra especial era la conversión del mundo gentil.

En Hechos 9:15 ; Hechos 26:17 está conectado directamente con la conversión ( cf. Gálatas 1:15 sig.), Mientras que Hechos 22:21 refiere a una visión posterior en Jerusalén.

Siempre hay una tendencia, a la luz de los sucesos posteriores, a considerar una decisión como definitivamente formada y realizada en un período en el que, de hecho, era sólo implícita y tentativa. (Sobre el tema de este párrafo, véanse la página 806 y las notas sobre Hechos 9:1a , Gálatas 1:11 .)

Pablo habla de una visita a Arabia inmediatamente después de su conversión ( Gálatas 1:17 *); probablemente esto se llevó a cabo para meditar sobre la crisis reciente, aunque puede haber sido para predicar. El período de confesión pública en las sinagogas de Damasco ( Hechos 9:20 ) debe colocarse después de este; se puso fin a un complot de los judíos.

Este es probablemente el episodio al que se hace referencia en 2 Corintios 11:32 ; debemos suponer que Aretas, o su etnarca, actuaba en apoyo de los judíos; sobre la cuestión cronológica involucrada, ver p. 655. Con respecto a la primera visita a Jerusalén, debe admitirse que Hechos y Gálatas no son del todo fáciles de reconciliar.

El primero da la impresión de una visita que se hizo poco después de la conversión (los apóstoles aún no han oído hablar de ella), que duró un tiempo apreciable y se empleó en la predicación pública, mientras que se representa a Pablo como quien debe mucho a Bernabé (quien puede haberlo hecho). estado con él en la Universidad de Tarso). Gálatas representa la visita como bastante corta (quince días) y privada, solo se ven a Pedro y Santiago [92], mientras que la cláusula desconocida de frente a las iglesias de Gálatas 1:22 ( Gálatas 1:22 *) parece excluir cualquier idea de público. predicar a menos que interpretemos de manera algo artificial Judea como el distrito rural, excluyendo a la misma Jerusalén; por otro lado, el pasaje algo oscuro, Romanos 15:19, sugiere que Pablo de hecho había predicado en esa ciudad.

Probablemente Pablo inconscientemente ha exagerado un poco el carácter privado de esta visita, mientras que Lucas parece no haber tenido un conocimiento detallado de este período de la vida de Pablo y, por lo tanto, ha completado el cuadro en términos generales.

[92] Si asumimos que Lucas incluye a Santiago entre los apóstoles, como parece hacer en Hechos 15. escapamos de una contradicción verbal, aunque la impresión sigue siendo diferente.

De Jerusalén, Pablo va a Tarso, de donde después de un intervalo, que debe permanecer bastante indeterminado, Bernabé lo lleva a Antioquía ( Hechos 11:25 y sigs. Debe estar relacionado con Hechos 9:30 ); Gálatas 1:23 implica un trabajo activo en Tarso; Siria puede mencionarse en primer lugar como la más importante.

En Hechos 11:30 tenemos la segunda visita a Jerusalén; esto probablemente deba identificarse con el de Gálatas 2 (ver más abajo, p. 770); si es así, vemos que la cuestión de los gentiles ahora se discutió en algunas de sus fases. Si se rechaza la identificación, es muy probable que la visita registrada en Hechos esté fuera de lugar o sea completamente ahistórica, ya que es difícil suponer que Pablo la haya ignorado por completo en su revisión.

Si aceptamos la primera hipótesis, vemos en el Primer Viaje Misionero el resultado directo del arreglo recién llegado de que Pablo y Bernabé deberían ir a los gentiles. Al mismo tiempo, el impulso inmediato por el cual el arreglo se hace operativo parte de la Iglesia actuando bajo la inspiración del Espíritu Santo; Vemos una vez más cuán uniformemente Lucas considera la historia de la Iglesia primitiva como de hecho la obra del Espíritu, que es el Espíritu de Jesús.

También podemos notar que Pablo no comienza con la gran misión que tanto hizo para decidir el futuro del cristianismo hasta después de un largo período de al menos doce años dedicados a un trabajo tranquilo y sin incidentes; incluso la vasija elegida debe ser moldeada por medios humanos ordinarios a fin de que pueda ser adecuada para los propósitos de Dios.

Para una discusión detallada de los diversos viajes, se debe hacer referencia de una vez por todas al comentario de Hechos. Solo se pueden mencionar los principios fundamentales de la obra de Pablo. En Chipre, lo encontramos apelando por primera vez en el mundo oficial romana en la persona de la procónsul, mientras que al mismo tiempo vemos cómo el cristianismo a la vez entra en conflicto con las supersticiones de la edad y los intereses creados que viven por ellos (así en Hechos 16:16 y sigs . ; Hechos 19:23 y sigs.

). Nuevamente, tanto aquí como posteriormente en Antioquía de Pisidia, se hace hincapié en el hábito de Pablo de dirigirse primero a los judíos. Esto no contradice realmente, como se ha dicho a veces, el propio relato de Pablo sobre su actitud. Insiste en que la salvación es para el judío primero, y siempre conservó su deseo patriótico por la conversión de su propia nación; ver especialmente Romanos 9 y sigs. Además, era en las sinagogas donde los temerosos de Dios, los gentiles ya atraídos por el judaísmo, se encontraban más fácilmente, y fue aquí donde Pablo encontró la respuesta más pronta a su enseñanza.

En las notas completas de su discurso en Antioquía de Pisidia ( Hechos 13:16 ss.) Tenemos un ejemplo típico de su método de apelar a los judíos, mientras que el discurso de Listra ( Hechos 14:15 ss.) Muestra el modo muy diferente de discurso adoptado frente a una audiencia relativamente inculta. Más tarde, en Atenas, Lucas nos da un discurso adecuado para una audiencia gentil educada ( Hechos 17:22 y sigs.).

Surge la controvertida cuestión de si las iglesias de Antioquía, Iconio, Listra y Derbe fundadas en este viaje son de hecho las iglesias de Galacia, a las que se refiere la epístola (p. 857). Si, como cree el presente escritor, lo están, parece que Pablo estaba enfermo en el momento en que los visitó ( Gálatas 4:13 ), y hay mucho que decir sobre la sugerencia de Ramsay de que la enfermedad a la que se hace referencia en este pasaje también como en 1 Corintios 2:3 ; 2 Corintios 12:7 (el aguijón o estaca en la carne) era una forma de paludismo recurrente que se podía contraer fácilmente en los distritos bajos de las costas.

Paul cambió sus planes como consecuencia del ataque, y se fue a las tierras altas más saludables del interior; es posible que este cambio de plan haya sido la razón de la deserción de Marcos ( Hechos 13:13 ). En cualquier caso, está claro que Paul estaba sujeto a alguna enfermedad dolorosa e incapacitante (de ahí probablemente su estrecha asociación con Luke el médico en un momento posterior) y, en general, la malaria se ajusta a los hechos tal como los conocemos mejor que la epilepsia o la oftalmía. , que también se han sugerido. [Sobre la teoría de que Paul era un epiléptico, véase Ramsay, The Teaching of Paul, págs. 306-328. ASP]

Al final de la primera gira, las dificultades relacionadas con la posición de los gentiles en la Iglesia, de la que ya hemos tenido indicios, llegan a un punto crítico. El relato de Hechos es bastante claro tal como está. El problema surge de la actitud de los judíos estrictos, que consideraban al cristianismo simplemente como un desarrollo del judaísmo, de ninguna manera lo reemplazaba. Los gentiles podían convertirse en cristianos y esperar ser admitidos en el reino mesiánico; tanto se admitió; pero también deben convertirse en judíos y guardar toda la ley.

Jerusalén es la sede de este partido, así como Antioquía ha sido desde el principio el baluarte de la sección más liberal. Los asombrosos éxitos de Pablo y Bernabé hicieron imposible posponer la decisión por más tiempo, y sobre la decisión descansaba todo el futuro del cristianismo. El mundo podría volverse cristiano, ciertamente nunca se volvería judío. Toda la cuestión se remitió a un Concilio en Jerusalén, incluidos los Doce, Santiago el hermano del Señor, Pablo, Bernabé, los ancianos y toda la Iglesia.

El veredicto principal fue unánimemente a favor del partido paulino o liberal, liberando a los gentiles conversos de cualquier obligación de circuncidarse o de guardar la Ley en su totalidad; este es el punto esencial, y al respecto no hay duda. Pero surge una pregunta con respecto a las excepciones ( Hechos 15:20 ; * Hechos 15:29 ), a las que a veces se hace referencia muy engañosa como si constituyesen las principales decisiones del Concilio.

De acuerdo con el texto ordinario se imponen ciertas restricciones: no se trataba tanto de concesiones hechas al partido judío, menos aún establecían un mínimo de Ley necesario para la salvación, una posición a la que Pablo nunca habría consentido; encarnaban un arreglo práctico destinado a facilitar las relaciones sociales entre los miembros judíos y gentiles de la Iglesia. El cristiano judío todavía se consideraba obligado a abstenerse de comer alimentos inmundos, y especialmente alimentos de los que no se había drenado adecuadamente la sangre, o que habían sido ofrecidos en sacrificio a los ídolos y luego vendidos, y por lo tanto no podía haber relaciones sexuales libres. entre las dos secciones de la Iglesia a menos que los miembros gentiles adoptaran voluntariamente algunas restricciones como estas (para ejemplos de la dificultad, véase Hechos 11:3; Gálatas 2:10 y sigs.). Posiblemente los temerosos de Dios entre los judíos de la Dispersión ya habían adoptado algunas de esas reglas; si es así, el Concilio se limitó a extenderlos a la Iglesia cristiana.

En todo caso, ésa es la mejor explicación del texto ordinario. Pero la combinación de fornicación con reglas ceremoniales, aunque es simplemente inteligible por la conexión de la prostitución con los ritos paganos, es extraña, y es difícil ver por qué Pablo no hace referencia al decreto en 1 Corintios 8 y sig. cuando se trata de comer carnes ofrecidas a los ídolos (págs. 650 y sig.). Por tanto, hay mucho que decir sobre la lectura occidental adoptada por G.

Resch, Harnack y otros; esta omite cosas estranguladas, y entonces se hace posible interpretar los otros mandatos que se refiere a los requisitos morales (idolatría y fiestas de ídolos, la fornicación y el asesinato; cf . Apocalipsis 22:15 ). El decreto luego contiene una advertencia contra los pecados graves a los que los gentiles convertidos eran especialmente responsables.

Se plantea una cuestión más importante en cuanto a la relación entre Hechos 15 y Gálatas 2. Generalmente se supone que los dos relatos se refieren a la misma visita. Las objeciones son: ( a) La omisión de la visita de Hechos 11; No es cierto que esto no fuera importante para los propósitos del argumento de Pablo, ya que a él le preocupa mostrar que en el pasado no había tenido la oportunidad de ser influenciado en ninguna medida por la Iglesia de Jerusalén y, por lo tanto, omitir cualquier visita a esa ciudad. era darle un asidero a sus oponentes; ( B ) las dos cuentas realmente no están de acuerdo: no hablar de diferencias menores, Pablo habla sólo de un privadoconferencia entre él y los pilares, lo que llevó a un reconocimiento de su evangelio y a una separación de las esferas de trabajo, mientras que en ninguna parte insinúa que la Iglesia en su conjunto haya acordado formal y definitivamente hasta el punto por el que él está luchando a lo largo de la epístola, al decidir que la circuncisión no era necesaria para los conversos gentiles.

Por lo tanto, parece mejor identificar las visitas de Hechos 11 y Gálatas 2, y suponer además que la epístola misma fue escrita antes del Concilio. Estaba dirigido a las iglesias de la provincia romana de Galacia, fundada en el primer viaje. Solo con este punto de vista podemos explicar por qué Pablo no se refiere definitivamente a sus decisiones. Porque se entenderá que incluso si identificamos Hechos 11 y Gálatas 2, debemos dar cuenta de la omisión de cualquier referencia al Concilio mismo si ya hubiera tenido lugar.

La dificultad es, de hecho, tan grave que, si rechazamos la fecha temprana de la epístola, nos vemos casi obligados a seguir al gran número de críticos que encuentran algo gravemente erróneo en la narración de Hechos 15, suponiendo que sea del todo ahistórico, o que es un registro fuera de lugar de una decisión posterior en la que el mismo Pablo no participó ( cf. Hechos 21:25 ).

No es difícil, desde el punto de vista expuesto anteriormente, formarse una imagen inteligible del desarrollo y solución de la cuestión de los gentiles en la Iglesia. En primer lugar, tenemos los indicios en la predicación de Esteban de que el cristianismo implica la desaparición del judaísmo. Luego tenemos casos esporádicos de conversión de gentiles temerosos de Dios, o prosélitos incircuncisos, por Felipe, Pedro (en el episodio de Cornelio) y predicadores sin nombre.

Los hilos del nuevo desarrollo se concentran en Antioquía; Bernabé es enviado allí por la Iglesia de Jerusalén para investigar; regresa después de algún tiempo con Pablo, quien también ha estado predicando, y sigue la entrevista privada de Gálatas 2. Los apóstoles aceptan informalmente su posición y los dejan libres para evangelizar a los gentiles. Pero sigue siendo una pregunta abierta ( a) hasta qué punto pueden convivir las dos secciones (de ahí la disputa de Gálatas 2:10 , que se ubicará sobre el comienzo de los eventos registrados en Hechos 15:1 y sigs.

); ( b) si los gentiles después de ser bautizados deben ser, si no obligados, al menos fuertemente instados a ir a la perfección mediante la circuncisión. Ésta es la cuestión discutida en Gal. y en el Concilio, donde se llega a una decisión final, colocando al gentil convertido en igualdad con el judío y facilitando las relaciones sociales. Hay espacio tanto para Gálatas 2 como para Hechos 15.

Pasamos al Segundo Viaje, que tuvo consecuencias tan trascendentales para la extensión del cristianismo. Su propósito principal era visitar las iglesias fundadas en el viaje anterior ( Hechos 15:36 ). Pablo siempre fue solícito con respecto al progreso de sus conversos, y en este caso, si la opinión adoptada anteriormente sobre el estallido de problemas en las iglesias de Gálatas es correcta, había una razón especial por la que debía seguir su carta con un personal. visitar.

Se nos dice expresamente que el resultado del Concilio fue comunicado a estas iglesias ( Hechos 16:4 *), aunque la carta de la iglesia de Jerusalén solo estaba dirigida a las iglesias de Siria y Cilicia. La disputa con Bernabé lleva a la selección de Silas, el Silvano de las epístolas, mientras que el lugar de Marcos pronto lo ocupa Timoteo.

A veces se dice que la declaración en Hechos 16:3 * no es histórica, ya que es inconsistente con la actitud que Pablo adopta en sus epístolas. Pero Timoteo era en parte de sangre judía, por lo que este era un caso límite en el que se aplicaría el principio de evitar ofensas innecesarias. Ni Pablo ni nadie más había llegado todavía a la posición de que se aboliera la circuncisión para los cristianos judíos.

La primera parte de la ruta de Paul pasaba por las Puertas de Cilicia; luego, según la teoría de Galacia del Sur, después de visitar las ciudades del primer viaje en orden inverso, gira hacia el norte desde Antioquía en Pisidia, bordeando la frontera oriental de la provincia de Asia, hasta que después de un giro hacia el oeste se encuentra en Troas. Por otro lado, de acuerdo con la teoría más antigua de Galacia del Norte, que, debe recordarse, todavía es sostenida por muchos estudiosos, tenemos que suponer un largo desvío a través del centro de Asia Menor hacia el antiguo Reino de Galacia donde se fundan las iglesias. .

De estas iglesias no se sabe nada más allá del aviso en este pasaje y el pasaje similar ( Hechos 18:23 ), y lo que se puede recopilar de la Epístola a los Gálatas, que en este punto de vista les está escrito.

A lo largo de la primera parte de este viaje, Lucas enfatiza aún más de lo habitual la guía divina de los movimientos de Pablo. Su intención era evangelizar Éfeso y la importante provincia de Asia, pero de diversas formas de las que desconocemos los detalles se le impidió hacerlo, hasta que finalmente, tras su llegada a Troas, se dio cuenta de que los obstáculos que había encontrado eran de hecho, una indicación de Dios de que iba a realizar la aventura suprema de llevar el Evangelio a Europa.

Ramsay hace la fascinante sugerencia de que el hombre de Macedonia ( Hechos 16:9 *) visto en la visión era el mismo Lucas. Paul bien pudo haberlo conocido, quizás consultándolo como médico con respecto a su enfermedad (p. 769), y entablado conversaciones sobre posibles aperturas en Europa. Sus sugerencias se hacen eco en un sueño, que Pablo interpreta correctamente como un signo divino.

En cualquier caso, se da el paso decisivo y el resultado inmediato es la fundación de las florecientes iglesias de Macedonia. En Filipos, Tesalónica y Beré se muestra a Pablo en colisión con las autoridades romanas, pero Lucas tiene cuidado de enfatizar que nunca es condenado por ellas. En Filipos, la afirmación de su ciudadanía romana le permite partir triunfante, mientras que en las otras dos ciudades el caso nunca se decide.

Podemos notar que, según 1 y 2 Tes., La estadía de Pablo en Tesalónica fue más larga de lo que podría parecer en Hechos 17:1 .

La estancia en Atenas fue corta y sin resultados importantes, aunque el relato es de especial interés, ya que nos muestra el modo de apelar de Pablo al mundo filosófico. La estadía de dieciocho meses en Corinto dio frutos más definidos, y el éxito fue aún más notable ya que Pablo claramente experimentó uno de esos estados de ánimo depresivos que a veces afectan a todos los espíritus muy tensos ( cf. Elías en 1 Reyes 19).

Se encontró solo y con mala salud ( 1 Corintios 2:3 ); estaba lleno de ansiedad por sus conversos tesalonicenses, deprimido por su relativo fracaso en Atenas, y tal vez inclinado a pensar que toda la aventura de la misión a Europa había sido un error. De ahí la visión especial de Hechos 18:9 .

Como recompensa a su perseverancia se fundó una iglesia floreciente, y el juicio ante Galión condujo a una importante reivindicación del cristianismo a los ojos de las autoridades romanas (sobre la importante cuestión cronológica, véase p. 655). En este período, Pablo conoció a Prisca y Aquila, quienes demostraron ser aliados tan fieles, y las epístolas a los tesalonicenses se escribieron desde Corinto. Pablo se va con un voto ( Hechos 18:18 *), probablemente para su regreso sano y salvo, y después de una breve visita a Éfeso, donde se encuentra con una recepción muy favorable y una cálida invitación a regresar, se apresura.

Las palabras de AV en Hechos 18:21 , debo por todos los medios guardar esta fiesta que viene en Jerusalén, aunque una glosa (RV omite), son probablemente correctas en su significado, y subieron en Hechos 18:22 * parece implicar una visita a Jerusalén. Notamos que todo el tiempo él está ansioso por mantenerse en contacto con la iglesia madre.

El Tercer Viaje comienza con Hechos 18:23 , y nuevamente tenemos una visita a las iglesias del primer viaje o bien a las ciudades anónimas del norte de Galacia (ver arriba, p. 770). Su objetivo es Éfeso, donde ha dejado a Prisca y Aquila, y en este contexto Lucas introduce dos notas muy sugerentes con respecto a los discípulos del Bautista.

El primero trae a Apolos al escenario ( cf. 1 Corintios 1:12 , etc.); su posición precisa no está del todo clara, pero aparentemente ha aceptado a Jesús como el Mesías, quizás sin conocimiento de Su muerte o resurrección. Su iluminación más completa se debe a Prisca y Aquila, pero el mismo Pablo, a su llegada a Éfeso, encuentra a otros doce en la misma posición; reciben tanto el bautismo como la imposición de manos, y se hace hincapié en el don del Espíritu Santo como la marca esencial del cristiano.

Probablemente podamos concluir de estos relatos que hubo en la primera generación un número nada despreciable de medio cristianos, que habían sido instruidos parcialmente por el Bautista o habían entrado por un corto tiempo en contacto con Jesús mismo y no habían tenido la oportunidad de hacerlo. de darse cuenta de los desarrollos posteriores del cristianismo. Por el énfasis puesto en estas narraciones, también parecería que, en el momento en que Luke escribió, todavía era necesario convencerlos de que su posición no era satisfactoria.

En Éfeso, los incidentes ilustran los principios familiares de la colisión de la nueva religión con la superstición de la época y con los intereses creados, mientras que su carácter inocente es reivindicado una vez más por los representantes de Roma. Éfeso se convirtió en uno de los centros más importantes del cristianismo en el primer siglo y los siguientes, y la influencia de la predicación de Pablo se extendió de inmediato por toda la provincia ( Hechos 19:10 ); el comienzo de las iglesias de Laodicea y Colossæ, aunque no fueron fundadas por el mismo Pablo, debe datar de este período ( Colosenses 2:1 ; Colosenses 4:16 ).

1 Cor. fue escrito durante la estancia en Éfeso, y 2 Cor. durante el viaje posterior por Macedonia; una visita a Corinto se ubicará en algún lugar entre los dos; ver Introd. ay Comm. en 2 Cor. La visita a Macedonia ( Hechos 20:1 ) debe haber incluido a Filipos y Tesalónica, mientras que los tres meses en Grecia presumiblemente se pasaron en Corinto. Romanos se escribió desde aquí, mientras que si fechas anteriores para Gal. se rechazan también debe estar fechado en algún lugar durante este tercer viaje.

En ese momento, Pablo tenía definitivamente en mente la idea de una visita a Roma ( Romanos 15:23 ), pero por una razón que aparecerá de inmediato, primero deseaba regresar a Jerusalén. Un complot contra su vida le hizo cambiar de ruta ( Hechos 20:3 ); es probable que hubiera tenido la intención de viajar en un barco de peregrinos, y esa ventaja debía aprovecharse de la multitud de fanáticos a bordo para asesinarlo.

Por lo tanto, toma una ruta más larga, la ruta y los incidentes del viaje fueron descritos con cierto detalle por Luke, que lo acompañó. Además del incidente de Eutico en Troas, tenemos la despedida de los ancianos de Éfeso en Mileto, un discurso que ilustra las estrechas y afectuosas relaciones de Pablo con sus iglesias. Hacia el final del viaje, la sensación de desastre inminente se ve reforzada por las frecuentes advertencias que recibe ( Hechos 20:38 ; Hechos 21:4 ; Hechos 21:11 y sigs.

). Estos, sin embargo, solo enfatizan su determinación. Es evidente a partir de Romanos (ver Romanos 9 y sigs.) Que él abrigaba en ese momento un deseo y una esperanza especiales de llevar a cabo la conversión de los judíos en su conjunto. Un medio para lograr este fin era la Colecta para los santos, que, aunque estaba destinada principalmente a los cristianos judíos, aún podía esperarse que hiciera algo para ganarse la confianza de sus compatriotas en general.

Las referencias a esta colección forman un ejemplo interesante de correspondencia cruzada entre los Hechos y las epístolas. Figura prominentemente en las letras del período ( Romanos 15:25 ; 1 Corintios 16:1 2 Corintios 8 f.

), y las referencias muestran claramente la importancia que Paul le dio a hacer las contribuciones lo más representativas posible. Por otro lado, no se menciona directamente en Hechos como la razón principal de la visita de Pablo hasta el comentario incidental en Hechos 24:17 ; Sin embargo, a la luz de las otras referencias, no debemos dudar en ver en los nombres de los compañeros de Pablo mencionados de manera tan prominente en Hechos 20:4 la lista de los delegados de las diversas iglesias elegidas para traer las contribuciones de cada una ( cf.

1 Corintios 16:3 sig.), Siendo el mismo Lucas probablemente el representante de Acaya ( 2 Corintios 8:18 ; cf. nosotros en Hechos 20:6 ).

Paul, a su llegada a Jerusalén, está dispuesto a hacer todo lo posible en su deseo de desempeñar un papel conciliador y participa en la ejecución de un voto de Nazirito. Esta acción, como otras que se le atribuyen en Hechos, a veces se considera incompatible con su actitud hacia la Ley en sus epístolas. Pero el incidente no tiene por qué ser ahistórico; Pablo no había asumido la posición de que el judío debía abandonar la Ley y, en la práctica, él mismo la observaba siempre que era posible, al menos cuando estaba en la sociedad de los judíos ( 1 Corintios 9:20 ).

No se trataba de actuar para sugerir que la Ley era de alguna manera necesaria para la salvación, sino de refutar la acusación de que estaba enseñando a los judíos a abandonar su observancia ( Hechos 21:21 ). Pero todo el intento de Pablo estuvo condenado al fracaso por el odio feroz de los judíos mismos, un odio aún más notable cuando recordamos que la Iglesia en Jerusalén misma en este momento aparentemente no fue interferida de ninguna manera.

El instinto de los judíos era perfectamente correcto; el peligro real para el judaísmo no se encontraba en la sección comprometida de la Iglesia que se queda en casa, sino en aquellos que, como Pablo, estaban haciendo de la nueva religión una fuerza mundial, y así, casi sin darse cuenta, estaban cavando la tumba del judaísmo propiamente dicho. Cada incidente que sigue sirve para poner de relieve la furia fanática del elemento nacionalista; está el repentino alboroto de Hechos 21:27 , cuando evidentemente se intenta resolver una cuestión difícil mediante la ley de turbas, sin los riesgos de un juicio incierto; la misma característica se ve en la trama desesperada de Hechos 23:12 y sigs.

, cuando el juicio ante el Sanedrín ha demostrado que Pablo puede contar con una cierta cantidad de apoyo. El relato de sus pruebas y defensas en este momento se da con cierto detalle, y en toda la historia en Jerusalén y Cæ sarea, con los juicios ante Félix, Festo y Agripa, se hace hincapié tanto en su inocencia admitida de cualquier delito. contra el derecho romano y sobre la actitud comparativamente favorable de las autoridades romanas hacia él.

De hecho, es notable que Pablo parece haber tenido un poder peculiar para ganarse la confianza de los funcionarios romanos, y el hecho tiene una influencia importante en la historia del cristianismo en el primer siglo, ya que fue uno de los elementos que fueron a asegurar para es un período de desarrollo más o menos pacífico antes del estallido de las grandes persecuciones. Pablo, por supuesto, fue especialmente ayudado por su posesión de la ciudadanía romana ( Hechos 22:25 ), lo que hizo posible la apelación a Cæ sar ( Hechos 25:11 ).

Probablemente también en este momento debe haber tenido acceso a ayuda pecuniaria, ya que la apelación a Roma, aunque técnicamente abierta a cualquier ciudadano, era tanto una cuestión de dinero como una apelación a la Cámara de los Lores en la actualidad. Ramsay ha señalado que al menos algunos de su familia están ahora de su lado ( Hechos 23:16 ), y es posible que hayan estado dispuestos a proporcionarle fondos. Félix también cree que está en condiciones de recaudar un soborno sustancial.

Por tanto, la visita largamente planeada de Pablo a Roma tiene lugar por fin, aunque en circunstancias muy diferentes de las que él había esperado. Con la narración del naufragio y la llegada a Roma llega a su fin nuestro conocimiento definitivo de su carrera. Hechos termina abruptamente con el aviso de un encierro de dos años, durante el cual se predica triunfalmente el Evangelio en la ciudad imperial sin obstáculos.

Quizás podamos completar el cuadro con datos extraídos de las Epístolas de la Cautividad (Fil., Col., Phm., Ef.) Que probablemente fueron escritas desde Roma, aunque algunos eruditos ubican algunas o todas durante los dos años en Cæ sarea. En todo aparece como un prisionero, y notamos no solo su tranquila valentía sino el tono de dignidad y autoridad con que habla. Su posición ha sido asegurada por los sufrimientos que ha sufrido y ya no es atacada seriamente.

Escuchamos de alguna oposición en Fil., Pero, en cualquier caso, en el cap. 1, su actitud hacia ella es muy diferente a la que se encuentra en Gal. La misma epístola parece esperar una liberación ( Gálatas 1:22 y sigs.), Y surge la controvertida pregunta sobre el resultado de la apelación a Roma. A menudo se argumenta que esto, de hecho, terminó con la condena de Pablo, pero en general la evidencia está en contra de este punto de vista.

( a) No está realmente respaldado por el silencio de Hechos; como hemos visto, Lucas ha puesto gran énfasis en las sucesivas reivindicaciones de Pablo por parte de las autoridades romanas; obviamente, éstos quedan neutralizados si la apelación en sí termina con su condena. Hay mucho que decir a favor de la opinión de Lake y otros de que la mención de los dos años en Hechos 28:30 implica su absolución, habiendo alguna evidencia de la creencia, que es bastante razonable en sí misma, que si los acusadores en un caso no se presentó antes de la expiración de dos años, el cargo se eliminó automáticamente.

Por otro lado, es posible, por supuesto, que Hechos se escribiera antes de que se conociera el resultado, o que por alguna razón quedó inconcluso. ( b) Como hemos visto, el propio Pablo busca su liberación en Flp_1: 22; Php_2: 24, Filemón 1:22 , y esto al menos equilibra el tono abatido de Hechos 20:25 .

( c ) Las Epístolas Pastorales, incluso si son rechazadas por no ser genuinas, son al menos evidencia de una creencia temprana en una actividad posterior por parte de Pablo, ya que todos los intentos de encajarlas en partes anteriores de su vida son muy artificiales. . Lo mismo vale si vemos en ellos fragmentos de auténticas cartas paulinas elaboradas por una mano posterior. Con esta evidencia concuerdan las primeras noticias de una visita que Pablo hizo a Occidente o España, encontrada en Clemente de Roma y el Fragmento Muratorio; cf.

Romanos 15:28 . Sin embargo, si el primer encarcelamiento terminó con su liberación, todavía es imposible reconstruir el resto de la historia en detalle. Las Epístolas Pastorales parecen implicar visitas a Éfeso o al vecindario ( 1 Timoteo 3:14 ), Macedonia ( 1 Timoteo 1:3 ), Creta ( Tito 1:5 ) y Epiro, si se llevó a cabo la intención de Tito 3:12 fuera.

De 2 Tim. nos enteramos de visitas a Troas ( 2 Timoteo 4:13 ), Mileto y probablemente a Corinto ( 2 Timoteo 4:20 ). Esta epístola sugiere un arresto repentino y está escrita desde Roma en espera del martirio. Una tradición inquebrantable desde Clemente de Roma en adelante afirma que, de hecho, sufrió en Roma, ya sea en el momento de la persecución del 64 d.C. (p. 774) o hacia el final del reinado de Nerón, es decir , antes del 68 d.C., pero aunque La leyenda ha estado ocupada con la historia, realmente no sabemos nada sobre los detalles de su muerte.

Algunos pueden plantear la pregunta perfectamente razonable de si la posición y la obra de Pablo no se han enfatizado demasiado en general. La mitad de Hechos se ocupa de su carrera, y la mayoría de las cartas del Nuevo Testamento provienen de su mano, o al menos se le atribuyen. ¿No puede ser esto más o menos un accidente, y no puede haber llevado a la Iglesia a atribuirle una importancia un poco exagerada? ¿No es posible que Pedro, Juan o algún otro de los apóstoles hayan sido realmente igualmente prominentes, solo que el registro completo de su actividad no nos ha llegado por casualidad? Podemos responder que el interés que se tomó por la obra y los escritos de Pablo en la época en que se estaba formando el Canon del NT prueba que desde los primeros tiempos se le consideraba la figura supremamente importante.

Y además, la historia misma muestra el carácter único de su trabajo al trazar las líneas sobre las que se desarrollaría el cristianismo. Sin duda, otros predicadores del Evangelio fueron igualmente enérgicos y abnegados, pero Pablo tenía un plan. Siguió las grandes carreteras, las principales arterias del tráfico y las relaciones comerciales, se concentró en los centros más importantes e hizo de Roma su objetivo sin cesar. Sintió el llamado del mundo gentil y se dio cuenta de que la ley judía complementada por el cristianismo nunca podría satisfacer sus necesidades.

La nueva religión debía apartarse implacablemente de la antigua si quería conquistar a la griega. Concibió una Iglesia por analogía con el propio Imperio Romano, que trascendía las distinciones sociales y raciales y, guiado por su propia profunda experiencia religiosa, trazó las líneas de una teología que desde entonces ha sido reconocida como el fundamento de la mejor religión cristiana. pensando.

Cuando pasamos de la historia de Pablo y la narración de Hechos, muy poco, lamentablemente, se puede decir con respecto a la historia posterior del cristianismo en el primer siglo. Tenemos las epístolas católicas, Hebreos y el Apocalipsis; estos, sin embargo, son todos en diversos grados difíciles de ubicar en cuanto a autoría, fecha y destino, mientras que en cualquier caso arrojan muy poca luz sobre la historia del período, aunque son importantes con respecto al desarrollo de la doctrina y la organización.

Lo mismo se aplica a los primeros libros no canónicos que quedan fuera del alcance de este artículo. Naturalmente, se comprenderá que tanto durante la vida de Pablo como posteriormente, muchos otros misioneros cristianos estuvieron trabajando, aunque no hubo una figura destacada entre ellos, y de hecho, sus mismos nombres son en su mayor parte desconocidos. Gracias a sus esfuerzos, el cristianismo se extendió por Oriente, Egipto y Alejandría, la cuenca mediterránea en general [93] y Roma.

La historia de su origen en la capital es oscura. Ya había obtenido una base sustancial allí cuando Pablo escribió a la iglesia romana; probablemente fue traído por viajeros o residentes que se habían familiarizado con el Evangelio en otros lugares ( cf. Hechos 2:10 , y la Sinagoga de los Libertinos en Hechos 6:9 *).

Todo converso se convirtió casi necesariamente en misionero, y la obra de evangelización no se limitó en modo alguno a los apóstoles o evangelistas propiamente dichos. La tradición atribuye el origen del cristianismo en Roma a Pedro, de quien se creía que había sido obispo de Roma durante veinticinco años (Eusebio y Jerónimo). Pero esto se contradice claramente con el lenguaje de Romanos 1:11 y sigs .; Romanos 15:20 ; Pablo guarda silencio en cuanto a cualquier obra de Pedro en este lugar, y hubiera sido inconsistente con su principio de no construir sobre los cimientos de otro hombre haber interferido con una iglesia fundada y dirigida por Pedro.

Además, la tradición primitiva no sabe nada de ningún episcopado de Pedro en Roma. Nuestras fuentes implican una cierta conexión entre él y Roma, y ​​su martirio en esa ciudad, y no hay razón suficiente para cuestionar estos hechos. Si 1 P. es genuino, tenemos evidencia probable de la presencia de Pedro allí en la mención de Babilonia ( 1 Pedro 5:13 ), que parece ser un nombre figurativo para Roma, como lo es en el Apocalipsis.

Clemente de Roma e Ignacio unen a Pedro y Pablo de tal manera que sugiere una conexión de ambos con Roma, mientras que Tertuliano y Cayo de Roma se refieren al martirio de ambos como teniendo lugar allí; tradiciones posteriores están de acuerdo con estos relatos y los desarrollan. Sin embargo, realmente no sabemos nada en detalle de los movimientos de Pedro después del Concilio de Hechos 15, aunque 1 Corintios 1:12 * puede implicar que visitó Corinto.

[93] 1 Pedro 1:1 es evidencia de su amplia difusión en Asia Menor en la segunda mitad del primer siglo.

Tenemos buenas razones para creer que en la segunda mitad del siglo Asia Menor y particularmente Éfeso se convirtieron en importantes centros del cristianismo. La mayoría de las epístolas no paulinas del Nuevo Testamento parecen estar conectadas con este vecindario, y Éfeso fue la residencia de ese Juan, ya fuera el apóstol o el anciano, que sobrevivió hasta el final del siglo como último vínculo con la primera generación ( pag.

744). Quizás podamos atribuir el desarrollo del episcopado a su influencia (p. 646), y hay un gran número de leyendas pintorescas asociadas con su nombre. Debemos imaginarlo instalándose en Éfeso, el director de una escuela ocupado en el estudio y la exposición de la doctrina cristiana y cada vez más reverenciado a medida que otros vínculos con el pasado se desvanecen uno tras otro. [94]

[94] En 2 y 3 Jn. vislumbramos las dificultades de la vida de la Iglesia primitiva. con los peligros derivados del abuso de la hospitalidad, el choque de autoridades y la necesidad de probar las credenciales de maestros extraños.

Queda por decir algo de dos cuestiones importantes que deben haber estado continuamente en primer plano durante la era apostólica, la relación del cristianismo con el judaísmo y con el Imperio Romano. Es notable que después de la muerte de Santiago, el hijo de Zebedeo, la iglesia de Jerusalén no parece haber sido seriamente interferida por los judíos durante algún tiempo. Como hemos visto, el ataque a Paul es aún más notable por este motivo, ya que muestra que solo se objetó al ala liberal y agresiva.

Quizás se pueda encontrar una explicación en la amplia influencia de Santiago, el hermano del Señor. Aprendemos de Hechos 12:17 ; Hechos 15:13 ; Hechos 21:18 ; Gálatas 1:19 ; Gálatas 2:9 que tuvo desde los primeros tiempos una posición de autoridad en la iglesia de Jerusalén, y también que fue considerado como el campeón natural del cristianismo judío (ver especialmente Gálatas 2:12 y el tono de su epístola, si es en hecho de su mano).

Continuó ocupando este cargo durante algunos años y parece haberse ganado el respeto y la confianza de los judíos no cristianos. Hegesippus ( ap. Eus. HE, ii. 23) da un relato vívido de su vida ascética y sus constantes oraciones, que le valieron el sobrenombre de Justo; según la misma autoridad los escribas y fariseos incluso le pidieron que persuadiera a la gente de que no se extraviara en cuanto a Jesús, y ante su negativa lo arrojaron de un pináculo del templo, adonde había sido conducido a predicar al pueblo; al no ser asesinado por la caída, fue apedreado y enviado por un garrote de batidores.

Josefo menciona su ejecución por el Sanedrín en términos más generales y creíbles, mientras que una adición posterior a su texto ve en las calamidades de la guerra judía que siguió, un juicio por su asesinato. Su muerte, que tuvo lugar antes del 70 d. C., de todos modos puso fin a la existencia pacífica de la iglesia en Jerusalén y amplió la brecha con el judaísmo. [95] Aproximadamente por esta época, quizás como consecuencia de la ejecución de su cabeza, los cristianos se retiraron a Pella en la Decápolis; según Eus.

ÉL, iii. 5, fueron advertidos por un oráculo ( cf. Marco 13:14 ). En cualquier caso, escaparon de los horrores del asedio y la caída de Jerusalén. Este fue un evento de la mayor importancia para el cristianismo, aunque ha dejado extrañamente pocos rastros directos en el NT, excepto en Marcos 13 y paralelos. La forma en que se menciona a Jerusalén en los libros del Nuevo Testamento, o la ausencia de cualquier referencia a su caída, solo puede tomarse con gran reserva como indicaciones de la fecha ( p.

gramo. en heb.), ya que en escritos como Clemente de Roma, que ciertamente son posteriores al 70, todavía se hace referencia a los servicios del Templo como si estuvieran sucediendo. Sin embargo, no es difícil darse cuenta de la influencia decisiva que la ruina práctica del Estado judío debe haber ejercido sobre el cristianismo. En primer lugar, completó la brecha exterior con el judaísmo; ni en la mente de un amigo ni de un enemigo podían considerarse ya como meras variedades de la misma religión.

Y en segundo lugar, la divergencia interior se hizo más clara. Todo el sistema de sacrificio, adoración en el templo y sacerdocio fue barrido de tal manera que el cristiano, incluso si él mismo era judío, solo podía considerarlo como un juicio divino. No hubo, por tanto, la tentación de intentar adaptar el sistema de la nueva religión a estos; Dios mismo había abolido el Antiguo Pacto como un sistema de adoración y vida, aunque, sin duda, en poco tiempo se manifestó una tendencia a traer de vuelta una gran cantidad de él en una forma algo diferente.

Pero toda la actitud cambió realmente; El cristianismo podía desarrollar su adoración, doctrina y organización en sus propias líneas, y era principalmente una cuestión de encontrar analogías o justificaciones de estas en el AT. Finalmente, la propia Jerusalén perdió su posición de supremacía; la lógica de los hechos había hecho imposible que se la considerara más como la sede del cristianismo. Es cierto que según las listas tardías hubo una sucesión continua de obispos en Jerusalén después de la muerte de Santiago, pero dejó de tener una importancia real como iglesia madre.

El cristianismo judío mismo sobrevivió en las oscuras sectas de los ebionitas y los nazarenos, pero con el final del siglo ya nos acercamos a la etapa final cuando la pregunta ya no es si los que no guardan la Ley pueden ser salvados, sino si los que mantenerlo puede considerarse cristiano en absoluto.

[95] El siríaco Apoc. de Baruc (cap. 41) habla de muchos que se han apartado de tu pacto y han echado de ellos el yugo de tu ley: estos pueden ser convertidos al cristianismo.

Pasamos a la relación entre el cristianismo y el Imperio Romano. (Véase más adelante sobre este tema págs. 616, 631.) Como hemos visto, Hechos se esfuerza por enfatizar la actitud comparativamente favorable, o en el peor de los casos neutral, de los funcionarios romanos hacia el cristianismo representado por Pablo. Incluso es probable que el libro en sí tuviera la intención, en cierta medida, de defender el cristianismo en un momento en que esta actitud había cambiado, y que es, de hecho, la primera apología cristiana . De la misma manera, encontramos que Pablo en su En ninguna parte las epístolas asumen una posición de oposición o de hostilidad hacia el poder imperial.

Su insistencia en una lealtad incondicional en Romanos 13 es típica y, según la interpretación más probable de 2 Tesalonicenses 2:3 y sigs. *, Una interpretación tan antigua como Tertuliano, el poder que refrena o retrasa al Anticristo es el brazo fuerte. y la política liberal del Imperio Romano. En 1 Timoteo 2:1 , un pasaje muy posterior, se ordena la oración por la autoridad secular.

De la misma manera en 1 P., aunque hay referencias a la persecución, el punto de vista general es de respeto y lealtad ( 1 Pedro 2:13 ). [Otros escritos del NT revelan un deseo de limpiar al cristianismo de la acusación de deslealtad al Imperio. Hay una tendencia evidente a representar a Pilato como completamente convencido de que Jesús era inocente de designios traidores, y a echar la verdadera culpa de su crucifixión a los judíos, quienes jugaron con los temores del procurador reacio y lo obligaron a convertirse en el instrumento de su odio.

Juan 18:36 afirma explícitamente que el reino de Cristo no es de este mundo. Romanos 13:1 es especialmente significativo porque aparece en una carta dirigida a Roma. Las condiciones en esa ciudad eran tales que ocasionaban ansiedad. Estaba la población judía, impaciente por la moderación, odiando al Gobierno, abrigando las esperanzas mesiánicas de su derrocamiento rápido.

Los cristianos no fueron claramente discriminados de los judíos, y su énfasis en la doctrina mesiánica los hizo particularmente susceptibles de sospecha; tanto más que identificaron al Mesías con un hombre que había sido ejecutado por las autoridades romanas, cuya resurrección afirmaban, cuyo inminente regreso en gloria para traer el Reino de Dios anticipaban con entusiasmo y confianza. Pablo se dio cuenta de que la conducta de los cristianos en la capital podría resultar trascendental para la Iglesia en su conjunto.

Estaba ansioso por que su progreso no se viera obstaculizado por enredos con proyectos revolucionarios. Debe seguir tranquilamente su camino, evitando chocar con el Gobierno o sus sospechas. La Iglesia Romana tenía la responsabilidad especial de no dar, por imprudencia alguna, a la autoridad suprema una impresión falsa. Mediante una escrupulosa sumisión a los poderes seculares divinamente designados, podrían despojar a su religión de su sospechosa apariencia política y llevar a cabo su misión en las condiciones favorables ofrecidas por el gobierno romano.

ASP] En Rev., sin embargo, que en su forma actual parece datar de finales de siglo, encontramos un cambio sorprendente. Roma es ahora Babilonia, la encarnación de la potencia mundial que es esencialmente hostil a Dios y Su reino; está ebria con la sangre de los santos ( Apocalipsis 17:6 ; Apocalipsis 18:24 ; cf.

Apocalipsis 2:13 ; Apocalipsis 6:9 ), y sus emperadores son las cabezas o cuernos de la Bestia que es el Anticristo. [Esto sigue siendo cierto incluso si algunos de estos pasajes fueran de origen judío. No es improbable, de hecho, que algunas de las secciones en las que se expresa el odio más feroz de Roma fueran judías en lugar de cristianas, y que la Roma ebria de la sangre de los santos fuera, en primera instancia, la Roma que había destruyó Jerusalén e infligió al pueblo judío uno de los castigos más sangrientos jamás aplicados a una nación vencida. Pero el autor de Rev. en su forma actual, si no escribió estos pasajes, al menos los hizo suyos y les dio una aplicación cristiana. ÁSPID]

El cambio de tono corresponde a un cambio de actitud por parte de la propia Roma. En el 64 d. ​​C. se produjo la primera gran persecución. Es significativo que esto no se deba principalmente a ninguna hostilidad oficial hacia el cristianismo en sí mismo, ni a la base de que la nueva religión era en sí misma ilegal, siendo la antigua política romana permitir la mayor libertad posible a los cultos locales siempre que no interfirieron con el orden público ni con la lealtad al Estado.

Su ocasión fue, de hecho, el gran incendio de Roma, del que generalmente se consideraba responsable al propio Nerón. Para evitar esta sospecha y protegerse a sí mismo, se volvió contra los cristianos como una secta impopular sobre la que la culpa podría estar segura, y muchos fueron ejecutados en Roma con las torturas más horribles (Tácito, Ann., Xv. 44; Suetonius , Nerón, 16). Es probable que tanto Pablo como Pedro sufrieran en ese momento.

No es sorprendente que Nerón llegara a ser considerado el Anticristo; después de su muerte, se creía que todavía estaba vivo, o que sería resucitado en el carácter del Anticristo para desempeñar su papel en la lucha final entre Cristo y el mal. [96] Dado el impulso dado una vez por Roma, es probable que estallaran persecuciones también en otras partes, y que el Imperio se viera comprometido con una actitud de hostilidad más o menos definida.

Sin embargo, es muy dudoso que el cristianismo en sí mismo fuera todavía un crimen y que los emperadores flavios fueran de hecho perseguidores. Mucho depende de la interpretación del lenguaje de 1 P. Encontramos que ya se habla en contra de los cristianos como malhechores ( 1 Pedro 2:12 ) y deben esperar persecución ( 1 Pedro 4:1 ; 1 Pedro 4:12 ss.

); incluso se puede decir que sufren por el nombre de Cristo ( 1 Pedro 4:16 ). Ramsay entiende que estas palabras implican que los cristianos en ese momento estaban sujetos a ejecución propter nomen ipsum, es decir, que era suficiente para asegurar su condena si admitían que eran cristianos, y que no era necesario presentar más cargos por cualquier delito o inmoralidad real. contra ellos.

Supone que Vespasiano había introducido esta política de lidiar con el cristianismo, y que la epístola fue escrita alrededor del año 80 d.C. Pero, aparte del hecho de que realmente no hay evidencia de tal política bajo Vespasiano, este punto de vista se lee demasiado en las palabras del texto. Pedro no habla de sufrir solo por el nombre, sino por el nombre, y, cualquiera que sea la acusación técnica que se les impute, los cristianos ciertamente se considerarían a sí mismos como sufriendo por el nombre de Cristo; mi.

gramo. el lenguaje sería bastante aplicable a los martirizados acusados ​​de incendiarismo. Además, 1 Pedro 4:16 no implica necesariamente la muerte en absoluto, y el tono general de la epístola muestra que el Imperio aún no era definitivamente hostil (ver arriba). En heb. nuevamente tenemos referencias a persecuciones definidas, y existe el peligro de apostasía ( Hebreos 6:6 ; Hebreos 10:32 y sigs.

), pero estos ataques no parecen haber conducido todavía a verdaderos martirios ( Hebreos 12:4 ). Sin embargo, tanto la fecha como el destino de la epístola son tan dudosos que es difícil sacar conclusiones sobre las condiciones implicadas.

[96] Esta concepción se encuentra en Rev .; en 1 Jn., sin embargo, el Anticristo es simplemente la personificación del espíritu del mal, tomando muchas formas; toda la idea está espiritualizada.

La probabilidad, por tanto, es que tengamos razón al situar la segunda gran persecución hacia finales de siglo en el reinado de Domiciano. El Apocalipsis pertenece a este período, y Flavius ​​Clemens y su esposa Domitila estaban entre las víctimas en Roma (Suet. Dom. 15; Dio Cassius, Hist. Rom., Lxvii. 14, 1), mientras que Melito, obispo de Sardis (Eus . HE, IV. 26) parece confirmar la evidencia de Rev.

que se extendió también a Asia Menor, aunque debe admitirse con Hort que, de hecho, hay muy pocas pruebas directas más allá de las dudosas alusiones del propio NT de una persecución extensa, ya sea en el reinado de Nerón o de Domiciano fuera de Roma. El recordatorio puede ser útil como advertencia contra las exageraciones, pero hay buenas razones para creer que un cambio de actitud por parte de Roma era inevitable hacia finales de siglo.

El punto de colisión entre el cristianismo y el poder imperial estaba destinado a encontrarse en la actitud de este último ante la creciente adoración del Emperador. Esto, por supuesto, ya había comenzado bajo los primeros Cæ sars, pero recibió un gran impulso bajo Domiciano, quien se llamó a sí mismo Dominus et deus noster, nuestro Señor y Dios (Suet. Dom. 13). Además, este culto fue especialmente popular en Asia Menor, donde Pérgamo, Éfeso y Esmirna competían entre sí en su blasfemo servilismo.

Este hecho explica gran parte del lenguaje de Rev., especialmente en el cap. 13, donde la segunda Bestia parece ser el sacerdocio dedicado al culto imperial y empleando las artes mágicas por las que Éfeso y Asia Menor eran generalmente famosos. La adoración de la primera Bestia, por la cual se puede asegurar la seguridad, bien puede ser alguna forma de adoración al emperador. Era una traición negarse a reconocer al emperador como dios y, sin embargo, ningún cristiano podía consentir ni por un momento en hacerlo.

Aquí llegamos al punto en que la profesión de cristianismo se ha convertido prácticamente, aunque todavía no técnicamente, en un crimen capital. Esta última etapa se alcanza a principios del siglo II, donde con el Rescripto de Trajano a Plinio basta con que un hombre se declare cristiano. Al final de la era apostólica, por lo tanto, el cristianismo se encuentra cara a cara con la hostilidad declarada, no solo del judaísmo, sino también del poder secular, pero es en ese mismo momento que la fe sublime del Apocalipsis puede declarar la certeza de la caída de Babilonia y el triunfo del reino del Cordero.

[Desde su propio punto de vista, el gobierno romano podría alegar mucha justificación. Como religión, el cristianismo difícilmente podría parecer más que una superstición loca. Pero, aunque intelectualmente por debajo del desprecio, no era despreciable si se volvía políticamente peligroso o contrario al bienestar social. El judaísmo era una religión autorizada y, durante un tiempo, la religión de la hija estuvo protegida por la protección otorgada a la madre.

Pero, cuando se reconoció su carácter distintivo, asumió la posición de una religión sin licencia y sus peligrosas cualidades pasaron a primer plano. Heredó el odio que sentía por los judíos; mientras que sus esperanzas mesiánicas, sus espeluznantes predicciones de catástrofe, su negativa a participar en muchos usos sociales, debido a la mancha de idolatría que los acompaña, sus reuniones en secreto que hacían que los rumores más descabellados de incesto y canibalismo parecieran creíbles para una población codiciosamente creíble , su aparente ateísmo y las calamidades con las que los dioses parecían castigar su tolerancia, su obstinada negativa a aceptar la prueba crucial de la lealtad se combinaron para convencer a las autoridades de que tal religión era peligrosa para el Gobierno y un centro de corrupción moral. ÁSPID]

La cronología de la era apostólica y de la vida de Pablo se trata en otra parte (véanse las págs. 654-656).

Literatura. Weizsä cker, La era apostólica de la Iglesia cristiana; McGiffert, Historia del cristianismo en la era apostólica; Bartlet, La era apostólica; Cuerdas, La Era Apostólica; von Dobschü tz, Vida cristiana en la Iglesia primitiva, Probleme des apostolischen Zeitalters, La era apostólica; Wernle, Los comienzos del cristianismo; Pfleiderer, cristianismo primitivo; J.

Weiss, Das Urchristentum; Harnack, La misión y expansión del cristianismo en los primeros tres siglos 2; Achelis, Das Christentum in den ersten drei Jahrhunderten; Ramsay, La Iglesia en el Imperio Romano. Un trabajo adecuado para más estudiantes de primaria es Foakes-Jackson y Smith, Historia bíblica para escuelas NT. Véase también la bibliografía del comentario de Hechos y los diccionarios, esp. DAC.

Los volúmenes mencionados anteriormente, naturalmente, prestan mucha atención a Pablo. Entre las primeras Vidas de Paul, las de Conybeare y Howson, Lewin y Farrar siguen siendo valiosas. Las obras más recientes son: Ramsay, St. Paul the Traveler and the Roman Citizen (material muy valioso también en sus otros libros); Bacon, La historia de San Pablo; Clemen, Paulus; Wrede, Paul; Weinel, San Pablo, el hombre y su obra; Deissmann, St.

Paul: un estudio en historia social y religiosa. Obras más populares: Stalker, The Life of St. Paul; Gilbert, Student's Life of Paul; Franks, The Life of Paul (en Notas de la Biblia, especialmente útil para estudiantes); Eleanor F. Wood, La vida y el ministerio de Paul. Véase también Lake, The Early Epistles of St. Paul, y artículos en diccionarios, esp. HDB (Findlay), EB 11 (Bartlet), ERE (Menzies y Edie).