Levítico 11:1-47

11 - 15. Limpieza ritual e inmundicia.

Levítico 11, Animales; Levítico 12, parto; Levítico 13, Enfermedades de la piel (incluidas las prendas contaminadas); Levítico 14:1 , Depuración para enfermedades de la piel; Levítico 14:33 , Lepra en las casas, y conclusión general de la Ley; Levítico 15, Problemas.

Probablemente para la mayoría de los lectores modernos, esta sección es la menos inteligible del libro. Debemos considerarlo ( a) en su aspecto etnológico y ( b) su aspecto específicamente hebreo, ( a) Estas leyes son propiamente tabúes. El término es polinesio, que significa lo que está en sí mismo, o artificialmente, prohibido, ya sea para toda la comunidad , o para la gente común, sacerdotes o reyes (p. 629).

Los tabúes pueden estar relacionados con lugares, sexos o determinadas edades. Ciertos tipos de comida pueden ser tabú, universalmente o según lo determine temporalmente un jefe; las personas pueden ser tabú entre sí, hablar con una suegra está muy prohibido, y también acercarse a la esposa después del parto; o la esposa no debe pronunciar el nombre de su esposo. En las ceremonias de iniciación australianas, hablar es tabú para los iniciados durante ciertos períodos.

El origen del tabú aún es oscuro. Lo que no es habitual llega a tiempo para provocar horror ( cf. las diversas leyes de la decencia en las diferentes tribus primitivas). Este horror se considera religioso y puede ser utilizado fácilmente por jefes o sacerdotes, con fines egoístas o higiénicos. ( b) Heb. La práctica muestra una restricción notable en la institución. En los primeros tiempos, un jefe podía imponer temporalmente una proscripción ( Josué 6:18 ; 1 Samuel 14:24 ); y se reconocen tabúes sobre los sacerdotes ( Levítico 10:6 , etc.

) y en relación con los animales, el nacimiento y ciertas enfermedades. ¿Por qué? ¿De la naturaleza de las cosas, o por razones morales, higiénicas o rituales? La sugerencia de la naturaleza es una guía insegura, ya que los tabúes sobre los animales ( por ejemplo , cerdos, animales sagrados entre griegos y árabes) y acciones ( por ejemplo, reglas sexuales) varían ampliamente. La moralidad no explica los tabúes sobre la carne animal (salvo que quizás algunos tipos de carne puedan despertar la pasión) o la restricción sobre la joven madre.

La higiene puede explicar algunos tabúes; pero ¿por qué restringir la comida a los animales Levíticamente limpios, o por qué una madre debe estar impura durante cuarenta días después del nacimiento de un niño, ochenta días después del nacimiento de una niña? El ritual puede explicar algunas prohibiciones, como la de animales que solo se usaban en ritos paganos; puede ser, como sugiere Bertholet, que todo lo que esté bajo la protección o el poder de un dios extraño sea impuro o tabú (de ahí quizás el rechazo de la carne de caballo como alimento; los caballos eran sagrados entre los paganos sajones; los camellos están prohibidos para los lamas tibetanos).

¿Qué pasa entonces con la casa infectada? Probablemente las cuatro razones fueron operativas; dado el concepto de cosas que no deben asociarse con la vida ordinaria, la clase crecerá mediante la adición de cosas que, por diversas razones, no gusten. Tenga en cuenta los rastros de sistematización en el código. La conexión de las ideas subyacentes con instituciones tan extendidas en el pensamiento primitivo muestra que la ley nos remonta a un período muy anterior a Moisés, aunque la distinción entre limpio e inmundo no se menciona en Éxodo 21-23.

Limpio debe distinguirse de santo. La primera es la condición de la relación con toda la sociedad; el último de acercamiento a Dios. Por tanto, hay grados de santidad; pero la inmundicia exhibe solamente diferencias de duración (hasta la tarde, etc.). Sin embargo, lo santo y lo inmundo son iguales en ser intocables por el hombre, aunque por diferentes razones; de ahí la frase rabínica, usada en los libros canónicos, contaminan las manos (p.

39). [Podemos inferir de Hageo 2:11 que la infección de la inmundicia era más virulenta que la infección de la santidad. La carne sagrada podía transmitir santidad a la falda, pero la falda no podía transmitirla a la comida que tocaba. El cadáver podría transmitir impureza a la persona que lo tocó, y él a su vez podría transmitirlo a la comida.

Lo santo comunica su cualidad solo a uno, lo inmundo a dos. Aparentemente, la razón es que la santidad de una cosa santa es siempre derivada, ya que nada es santo en sí mismo, sino que se vuelve santo solo por la consagración a Dios, la única fuente de santidad (p. 196). Sin embargo, una cosa puede ser inmunda en sí misma. Por lo tanto, hay realmente cuatro términos en el santo, solo tres en la serie inmunda en este pasaje; verbigracia.

( a) Dios, carne santa, falda, alimento; ( b ) cadáver, hombre inmundo por contacto, comida. Por tanto, la santidad y la inmundicia son cada una infecciosa a dos partes de la fuente, pero no más. ASP] La sección probablemente no sea original en este lugar; rompe la conexión entre los cap. 10 y 16. Algunas partes son distintas del resto, por ejemploLevítico 11:24 , Levítico 11:24 , Levítico 11:43 ; Levítico 13:1 debe haber sido originalmente distinto del Levítico 14:3 .

Un código similar se encuentra en Deuteronomio 14. Probablemente Deuteronomio 14 es una copia de una versión anterior de Levítico 11, por ejemplo , Dt. omite el cormorán (17). En un aspecto, Lev. es más suave que Dt. (contraste Levítico 11:39 f. con Deuteronomio 14:21 ). Lev. añade el permiso de los insectos saltarines y da una dirección especial a los peces.