Apocalipsis 2:1-7

REVELACIONES DE LA VIDA DE IGLESIA

NOTAS CRÍTICAS Y EXEGÉTICAS

Apocalipsis 2:1 . Ángel . —Si se lo toma como pastor principal de la Iglesia, ¿es bastante? posible que Timoteo sea la persona a la que se dirige. Holdeth . — Como figura para ejercer dominio sobre, tener poder sobre. Walketh.- Está presente entre las sociedades cristianas y ejerce una especial inspección sobre ellas. Primero se habla de Éfeso, como la ciudad principal del distrito.

Apocalipsis 2:2 . Lo sé — A menudo se usa para denotar aprobación o complacencia. Funciona . Quizás "todos los desarrollos del carácter", pero mejor tratado como un término general, que se explica como abarcando "trabajo" (esfuerzo) y "paciencia". La palabra "trabajo" aquí significa "trabajo llevado a cabo hasta el cansancio".

”“ Paciencia ”aquí expresa la resistencia valiente y persistente del cristiano. No puede soportar . O no puede hacer con; no puedo aguantar. Mal . — Κακούς Malvados. Quizás los moralmente malos estaban especialmente en mente. Los encontré mentirosos — Para la advertencia de San Pablo sobre los falsos maestros, vea Hechos 20:28 .

Probado es una palabra fuerte. Probado a fondo sus pretensiones. Apóstoles — Implicando reclamo de autoridad divina directa. Probablemente eran judaizantes, tanto del tipo antinómico como del gnóstico. La palabra traducida como “mentirosos” es ψευδεῖς — falso. Aquellos que hicieron afirmaciones falsas seguramente enseñarían cosas falsas. Podrían ser probados

(1) comparando sus enseñanzas con las de San Pablo;
(2) recordando los rasgos característicos de la doctrina herética, como él los describe; y
(3) por la influencia moral y espiritual que se encontró que ejercían sus enseñanzas.

Apocalipsis 2:3 . No desmayado . O no agotado, aunque la tensión ha sido prolongada durante mucho tiempo. Vea la palabra traducida “trabajo” en Apocalipsis 2:2 . "Habían trabajado hasta el cansancio, sin cansarse de su trabajo".

Apocalipsis 2:4 . Izquierda . Déjalo ir. "Tengo en tu contra que renuncies al amor que tenías al principio". El primer amor puede ser

(1) su primer fervor de amor por Cristo; o
(2) su antiguo espíritu de benevolencia y bondad hacia todos los hombres. Stuart se inclina por la segunda explicación. Plumptre dice: "Si el 'primer amor' es el que tiene a Dios, a Cristo, o al hombre, por objeto, no tengo el cuidado de preguntar, porque el verdadero temperamento del amor o la caridad incluye los tres".

Apocalipsis 2:5 . Caído — La altura del logro cristiano ganado debe mantenerse. Estar satisfecho con un nivel más bajo es caer. Haz los primeros trabajos . Esto es posible de una vez. Restaurar el sentimiento puede que no sea posible de una vez; pero reanudar las obras nos pone en el camino de la restauración del sentimiento.

O si no . — Lit. "pero si no." Vendrá . Ya vengo. Quita tu candelero — Se refiere a una visitación providencial y espiritual de Cristo. “El juicio amenazado fue determinado por el simbolismo de la visión. La lámpara no ardía intensamente. Si se reavivara, se podara y se alimentara con aceite, bueno. Si no, vendría sobre él la sentencia que recae sobre toda infidelidad, y la lámpara debería ser quitada.

La Iglesia que no había dejado brillar su luz ante los hombres perdería incluso su forma externa y su forma de gobierno, y sería como si nunca hubiera existido ”( Plumptre ). Solo quedan unas pocas cabañas en el sitio de la antigua Éfeso.

Apocalipsis 2:6 . Nicolaítas : rama de los gnósticos que sostenía que era lícito comer carnes ofrecidas a los ídolos y que practicaba la fornicación. Siguieron su origen hasta Nicolás, uno de los siete diáconos, pero no hay pista de la supuesta conexión entre ellos. Eran los antinomianos de la Iglesia asiática. Algunos piensan que la palabra no es más que una forma griega del nombre Balaam, o como símbolo de Balaam, por lo que Nicolaítas era equivalente a Balaamitas.

Apocalipsis 2:7 El Espíritu . — Τὸ πνεῦμα. Sin embargo, el Cristo Viviente es el que habla en todo momento. "Sin embargo, el modo de transmisión a las iglesias es por el Espíritu, en Su dispensación, 'dar expresión' a Juan". Sin embargo, recuerde que a la naturaleza humana de Cristo se le impartió el Espíritu sin medida .

Árbol de la vida — Descripción figurativa de la vida eterna (ver Génesis 2:9 ). “La promesa del árbol de la vida es apropiada

(1) a la virtud encomendada: aquellos que no se habían complacido con la licencia de los nicolaítas, comerán del árbol de la vida;
(2) a la debilidad especial de los efesios: a los que habían caído y perdido el paraíso de la primera comunión amorosa y la comunión con Dios se les ofrece la promesa de un paraíso restaurado y la participación en el árbol de la vida ”( Obispo Boyd Carpenter ).

PRINCIPALES HOMILÉTICOS DEL PÁRRAFO.— Apocalipsis 2:1

Una iglesia débil en las fuentes de la vida — Estamos tratando el libro de Apocalipsis como un libro espiritual en lugar de histórico. No ansioso por adaptarlo a ninguna historia, o por encontrar eventos que parezcan coincidir con sus símbolos, sino con el propósito de encontrar qué sugestivas aplicaciones espirituales y prácticas se pueden hacer de los símbolos. En este capítulo y en el siguiente está la imagen del Cristo Viviente, el Cristo Blanco que busca, moviéndose entre Sus Iglesias, inspeccionándolas cuidadosamente. Y lo que Él advierte, y sobre lo que comenta, en estos siete casos representativos, puede ayudarnos a descubrir lo que, en las Iglesias de hoy, debe estar afligiendo a Aquel que las quiere blancas como Él es blanco.

I. El Cristo Viviente acepta el hecho de que Su Iglesia en la tierra es una Iglesia en lucha . (Compare el discurso de San Pablo a los ancianos de Éfeso, Hechos 20:28 .) Que los enemigos de la Iglesia están principalmente dentro de sí misma se ve en todos estos siete casos. El principal error es siempre algún error en sí mismos. Los males externos y las tentaciones se dominan fácilmente cuando la salud y la vitalidad espirituales internas se mantienen bien. El Cristo Viviente no se contenta con impresiones superficiales; Va a la raíz misma del mal. Él ve-

1. Inconsistencia: la falta de armonización del espíritu y la conducta.

2. Ineficiencia: la incapacidad de elevarse a un alto nivel de vida cristiana o de cumplir con las obligaciones espirituales más elevadas.

3. Influencia de los falsos maestros , considerados más como fuente de daño moral que meramente intelectual. El conflicto de la Iglesia de Cristo debe ser en parte con las circunstancias y con los perseguidores; pero la verdadera importancia de su influencia radica en la tensión que se ejerce sobre los motivos cristianos y en el daño que se hace al carácter cristiano. Cristo no espera la perfección presente en su Iglesia.

Él espera "superación", que es la búsqueda, paso a paso, de la perfección, un progreso constante, mediante el avance de los triunfos, hacia la perfección. La vida cristiana debe ser una serie de victorias, pequeñas y grandes.

II. El Cristo Viviente puede notar un espíritu vacilante y cambiante en una Iglesia . Este es el punto de importancia en la inspección de esta Iglesia. El Señor de la Búsqueda descubrió que en realidad no eran lo que habían sido. Las apariencias superficiales eran, de hecho, las mismas, pero habían "dejado su primer amor". Se puede revisar la historia de esta Iglesia. Primero, ciertos discípulos de Juan el Bautista habían enseñado un judaísmo reformado. Luego vino la predicación elocuente de Apolos.

Luego el trabajo instructivo de Aquila y Priscila, y luego el ministerio de tres años de San Pablo. La Iglesia estaba muy apegada al apóstol, pero en la epístola a Timoteo se han encontrado señales de lo que parece ser un cambio de sentimiento hacia él. Y esto puede sugerir un significado de la expresión "has dejado tu primer amor". Había mucho que merecía elogio en la Iglesia de Éfeso.

Hay que tener en cuenta que era una ciudad muy difícil para vivir una vida cristiana. Era oriental; El gran templo de Diana estaba allí; se destacó por sus supersticiones y artes mágicas. El Cristo Viviente pudo alabar libremente a sus

(1) obras,
(2) paciencia,
(3) celo,
(4) buen motivo. Pero si se estima cuidadosamente el tono de la alabanza de Cristo, se verá que Él observó una intensidad en estas cosas, lo que en sí mismo indica una sensación de flaqueza en la vida del alma. La sobreactividad es una mala señal. Aunque las cosas superficiales parecían estar bien, había debilidad en las fuentes de la vida. Había señales de un cambio serio en ellos. El cambio de sentimiento hacia San Pablo mostró un cambio de estado del alma; no se mantenían firmes en el alma. ¿Cómo surgió esta inestabilidad, inconstancia?

1. En parte se debió a una disposición natural. Las personas volubles deben observarse a sí mismas y a sus diferentes estados de ánimo con un cuidado inusual. Las personas impulsivas rara vez tienen también poder de permanencia, y pronto flaquean.
2. En parte se debió a la influencia de las circunstancias. La tensión de la continuidad siempre es difícil, y la sutileza de los falsos maestros socava la vitalidad cristiana.
3. El descuido de la cultura del alma privada hace que la vida interior decaiga.

Tal negligencia a menudo es consecuencia de una absorción indebida en las cosas mundanas. Se puede hacer una aplicación al pecado y al peligro de la inestabilidad que es tan tristemente característica de las iglesias cristianas hoy en día. Los signos de ello son
(1) ansias de excitación;
(2) querer que le hagan sentir ;

(3) disgusto por las tranquilas influencias espirituales. Cuando un hombre ha perdido el amor y la vida de su alma, trata de compensar la pérdida con ceremonias, cantos o avivamientos. Los hombres deberían hacerse esta pregunta: ¿Cómo queremos ser revividos? ¿Por qué no mantenerse al día con las estrictas normas de la vida cristiana?

III. El Cristo Viviente anima a luchar con esta debilidad prometiendo permanencia a los que vencen: “Comer del árbol de la vida”. Mira el árbol en el jardín del Edén; y el árbol figurado más adelante, en este libro de Apocalipsis, que dio doce tipos de frutos, y estos cada mes, de modo que estaba permanentemente refrescante, sosteniendo una vida y un vigor elevados continuos. "Superar" incluye

(1) reconocer el mal como mal;
(2) regresar a un mejor espíritu — humildad — nuevos propósitos — dependencia;
(3) estar atentos a nuevos fracasos. En toda esa recuperación, el Cristo Viviente ayuda, fijando el nuevo y mejor camino hacia una permanencia de bondad.

NOTAS SUGERIDAS Y BOSQUEJOS DEL SERMÓN

Apocalipsis 2:1 . Las Siete Estrellas y los Siete Candeleros — Esta visión es la introducción natural a todo lo que sigue y, de hecho, define el propósito principal de todo el libro, en la medida en que nos muestra a Cristo, sosteniendo, dirigiendo, morando en Sus Iglesias. Las palabras del texto están destinadas a exponer las Iglesias y sus servidores, las Iglesias y su obra, las Iglesias y su Señor.

I. Tenemos en el símbolo verdades importantes acerca de las iglesias y sus siervos: “Las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias”. La palabra "ángel" significa mensajero y se aplica a los sacerdotes y, en un pasaje, a un funcionario de la sinagoga. No significa aquí un ser sobrenatural, sino el ministro o pastor espiritual de la Iglesia. 1. Los mensajeros son gobernantes.

Se describen de manera doble: por un nombre que expresa subordinación y por una figura que expresa autoridad. Y esto encarna perfectamente la característica esencial de todo oficio y poder en la Iglesia de Cristo. La dignidad y la autoridad significan libertad para trabajar más y más para el olvido de sí mismo. El poder obliga a su poseedor a trabajar. Pero ser siervo de todos no significa cumplir con las órdenes de todos.

El servicio que imita a Cristo es ayuda, no sujeción. Ni la Iglesia debe enseñorearse del mensajero, ni el mensajero de la Iglesia. 2. Los mensajeros y las iglesias tienen en el fondo el mismo trabajo que hacer. Las estrellas brillan; también las lámparas. La luz proviene de ambos, de diferente manera, de hecho, y de diferente calidad; pero aún así, ambos son luces. Estos están en las manos del Salvador, los que están a su lado; pero cada uno está destinado a emitir rayos de brillo sobre una noche oscura.

Entonces, esencialmente, todos los hombres cristianos tienen el mismo trabajo que hacer. Las formas de hacerlo difieren, pero la cosa que se hace es una. Todos tenemos un oficio y función, que cada uno debe desempeñar a su manera, es decir, dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Cristo Jesús.

3. Las Iglesias y sus mensajeros son iguales en su condición y carácter religiosos. El mensajero, o ministro, representa a las Iglesias completamente. La condición religiosa de una Iglesia, y la de sus líderes, maestros, pastores, siempre tiende a ser la misma que la del nivel del agua en dos vasijas conectadas. Hay una interacción constante y una influencia recíproca que da como resultado la uniformidad.

II. Las Iglesias y su trabajo .-

1. La Iglesia debe ser luz . La luz es espontánea, lo que sugiere la influencia involuntaria del carácter. La luz es silenciosa y suave, aunque muy poderosa. La luz es autoinvisible; revelando todas las cosas, no se revela a sí mismo. La fuente se puede ver, pero no los rayos. Así que debemos brillar, no mostrándonos a nosotros mismos, sino a nuestro Maestro.

2. La luz de la Iglesia es luz derivada. Se necesitan dos cosas para quemar una lámpara: que se encienda y que se alimente. En ambos sentidos, se deriva la luz con la que brillamos. Reflejado, no auto-originado, es todo nuestro resplandor. Una luz derivada y pasajera es todo lo que un hombre puede ser. La condición de todo nuestro resplandor es que Cristo nos ilumine. Y el alma encendida por Cristo debe recibir constantemente la gracia y el don de su espíritu divino.

3. La luz de la Iglesia es una luz combinada o agrupada. Cada una de estas pequeñas comunidades está representada por una lámpara. Y esa luz está compuesta por el brillo unido de todos los individuos que constituyen la comunidad. Deben tener un carácter, una influencia, un trabajo, como sociedad, no meramente como individuos. Una Iglesia no debe ser simplemente una multitud de puntos separados de brillantez, sino que los puntos separados deben fusionarse en un gran brillo orbe.

III. Las Iglesias y su Señor — Su presencia fortalecedora y vigilante se mueve entre las Iglesias y actúa a favor de ellas. Esa presencia es un hecho literal y llano, no importa cuán débilmente nos aferremos a ella. Él está con nosotros para sostenernos y bendecir; observar, juzgar y, si es necesario, castigar. Y Él es el mismo Señor amoroso y tolerante en quien el apóstol había aprendido a confiar en la tierra, y encontró nuevamente revelado desde el cielo . — A. Maclaren, DD .

La Presencia de Cristo en Su Iglesia . Hay un tema de interés inusual sugerido por la actitud en la que se representa al Cristo Viviente e Infinitamente Blanco de pie, y las relaciones que Él está representado como teniendo realmente con las "estrellas" y los "candeleros". , ”Que son los símbolos de la Iglesia y su ministerio. “Las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias; y los siete candeleros son siete iglesias.

”Ese tema es la presencia real y el trabajo práctico de Cristo, en Su Iglesia de cada época y en Su Iglesia de hoy. Para decirlo de otra forma: ¿El Cristo Viviente todavía se reserva para Sí mismo, incluso en este siglo diecinueve, Sus derechos ejecutivos y administrativos, así como Sus derechos legislativos? Estos derechos ciertamente lo hizo ejercicio en las primeras Iglesias de los redimidos, para la Iglesia en Éfeso se llama a reconocerlo en esta manera- “Esto dice el que empuña las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro ".

I. La presencia real del Cristo Viviente con Su Iglesia es la verdad más preciosa de la Iglesia — Siempre y en todas partes ha sido reconocida como tal. En lo que respecta a la teoría, la jefatura viviente de Cristo siempre ha sido la teoría de la Iglesia. De lo que tenemos que quejarnos no es de que la verdad se haya perdido realmente alguna vez, sino de que tan a menudo se ha enterrado y, por lo tanto, prácticamente se ha perdido.

El trabajo constante de las edades cristianas ha sido recuperar verdades perdidas y hacer que las verdades descuidadas se estimen en su valor correcto. Si la verdad de la presencia real de Cristo en Su Iglesia hoy fuera una verdad nueva , no podría ser verdad. Es sólo una vieja verdad medio enterrada; uno que ha sido cubierto con el polvo de las fórmulas de los hombres; uno que reclamó el primer lugar, pero pronto fue rechazado al segundo, cuando los eclesiásticos comprendieron los deberes y derechos de Aquel que está "arriba para siempre"; y luego en un tercero, cuando los hombres hicieron mucho más por entrar en el reino que por la conducta que les conviene a los que están en el reino.

Quiero mostrarles que la permanencia permanente de Cristo en Su Iglesia fue la verdadera expectativa mesiánica; fue la anticipación de nuestro Señor, y fue la comprensión y la enseñanza de Sus apóstoles. Es posible que lleguemos a ver que el “Espíritu Santo” que habita y preside en la Iglesia de los redimidos es simplemente la forma bajo la cual esta presencia, y la consiguiente presidencia, del Cristo Viviente ahora debe ser reconocida por nosotros.

Cristo, espiritualmente presente y trabajando espiritualmente, es el Espíritu Santo. Hay tres posibles pensamientos que podemos apreciar acerca de la continuidad de la vida de Cristo más allá de Su muerte humana en la cruz. Podemos pensar en Él simplemente como vivo de nuevo, como los hombres, asumimos, estarán vivos de nuevo después de la gran mañana de la resurrección. O podemos pensar en Él como completamente alejado de las escenas terrenales, morando en los lugares celestiales, y allí completamente dedicado a lo que se considere necesario para completar Su obra redentora.

Probablemente la mayoría de la gente cristiana aprecia este pensamiento del Cristo Resucitado, con exclusión de todos los demás. Para ellos, Él es el gran Sumo Sacerdote; el Abogado ante el Padre; el Ángel de la Alianza. Él está allí , y solo allí, en el "Templo no hecho por manos". Pero hay otro pensamiento de Él, que sería una nueva inspiración para nosotros para apreciar. Está de regreso en medio de escenas mortales.

Él está tan realmente, no, más realmente, aquí con nosotros ahora, que cuando parecía vivir en nuestros hogares, comer nuestra comida y hablar nuestras palabras. Se fue para poder venir y permanecer. Se alejó de nuestros sentidos para poder venir a nuestras almas. La Iglesia es Su Templo; en él habita y gobierna. Todo es espiritual, la Iglesia, el Templo, la regla; pero entonces, lo espiritual es lo real, lo material es solo la imagen y lo aparente.

Es esta verdad acerca de Cristo la que las almas heroicas han mantenido vivas a través de las largas edades cristianas de lucha y error. Es esta verdad la que ahora cada día sale a la luz más clara. Es esta verdad la que está destinada a revolucionar el cristianismo; no el cristianismo de Cristo, que solo necesita restauración, sino el cristianismo que los hombres han hecho para sí mismos a partir de la revelación que les ha sido dada.

La nota clave del cristianismo del futuro será la venida de Cristo; Cristo aquí; Cristo espiritualmente presente; Cristo salvando ahora; Cristo santificando ahora; Cristo gobernando ahora. Realmente, hoy "sosteniendo las estrellas y caminando entre los candeleros".

1. Es la verdad prefigurada en las enseñanzas pictóricas mesiánicas. Los hombres harían menos de los salmos mesiánicos particulares y las profecías mesiánicas, si vieran más claramente que la dispensación mosaica era, en su misma esencia , mesiánica. No es más que la expresión, adecuada a la época, de la idea primaria de la "teocracia"; y la “teocracia” no era más que el cuadro-enseñanza preparatorio del gobierno espiritual de Cristo sobre Su Iglesia y en Su Iglesia.

El término "teocracia" se refiere al gobierno directo e inmediato de Dios. Sin delegación, ni mediación, ni intervención, Él, realmente presente con ellos, controló, instruyó, guió, recompensó, castigó a la nación judía. Esa regla material se ajustaba a los tiempos, pero preparó el camino para una realización espiritual de la verdad espiritual que encarnaba. Cristo es Dios, espiritualmente presente en Su Iglesia espiritual, gobernando, ordenando y santificando espiritualmente.

2. Y esta es la relación que Él sostendría y que Cristo anticipó. No podemos sorprendernos de encontrarlo en reserva por nuestro Señor durante la primera parte de Su ministerio. No habría servido de nada hablar de una presencia espiritual a sus discípulos mientras estaban tan llenos de ideas y expectativas mundanas . Tuvo que esperar hasta que al menos algunos de ellos hicieran algunos comienzos de aprehensión espiritual.

Y, sin embargo, hay muchas indicaciones de que siempre estuvo en Sus pensamientos, y se dieron indicios de ello cuando no se podían pronunciar palabras claras. Cuando se refería a su próximo rechazo y muerte, por lo general cerraba sus comentarios con una alusión a su resurrección, como si quisiera hacer que los discípulos pensaran en lo que sería para ellos en esa vida resucitada. Cuando vino a ellos en la mañana gris y brumosa, caminando sobre el mar, evidentemente tenía la intención de ayudarlos a darse cuenta de Su presencia con ellos en otras condiciones que no fueran las de los sentidos.

Esa fue una etapa en su educación de ellos para la aprehensión de lo invisible. Cuando solo tenía a la banda elegida a su alrededor en el aposento alto, podía hablar con más libertad de lo que jamás había podido hablar antes. Él sentía el cierre de las relaciones terrenal, sensual. Sabía lo difícil que sería para esos discípulos . Y por lo tanto, dedicó todo su esfuerzo a la obra de animarlos con la repetida seguridad de que no sería una pérdida real para ellos; de hecho, sería la ganancia más real.

Al principio podrían pensar que sería otro quien vendría a estar en ellos y permanecería con ellos para siempre; pero ahora les parecerá claro que Aquel a quien llamaron el “Espíritu Santo” era, en la realidad más profunda, Jesús mismo con ellos de una manera espiritual, cumpliendo Su propia palabra de gracia: “No los dejaré sin consuelo, vendré a usted; el mundo no me ve más, pero vosotros me veis.

Y luego, esa extraña aparición y desaparición de la visión, del día de la Resurrección, fue su manera más graciosa de aflojar su control sobre su presencia corporal y aclarar su aprehensión de su presencia espiritual . Y cuando lo vieron subir de la tierra, y la nube lo ocultó de sus sentidos para siempre, Sus últimas palabras estaban en sus almas, y se les permitió pensar y sentir sus maravillosos significados: “He aquí, Estoy contigo todos los días ".

3. Y esta verdad de la actual permanencia espiritual de Cristo en Su Iglesia fue claramente la realización y la enseñanza de Sus apóstoles. San Pedro estaba junto al lecho de Eneas enfermo y hablaba como si Jesús estuviera realmente allí; él podía verlo, y Eneas fuerza si se vería correctamente. "Eneas, Jesucristo, te sana". Se afirma con firmeza que, en determinadas ocasiones, “el poder del Señor estuvo presente para sanar.

”En las grandes crisis de la vida de San Pablo, la presencia de Cristo con él y la dirección de su curso, le fue revelada en visiones personales. En un capítulo como el tercero de la epístola a los Colosenses, cada acto y esfuerzo de la vida cristiana se refiere directamente a la inspección actual de Cristo: todo debe hacerse "como para el Señor". Y el único propósito del libro de Apocalipsis es asociar al Cristo vivo, espiritual, de una manera muy directa, con todo el crecimiento, los pecados, las debilidades, los conflictos, los dolores, las variadas experiencias de Su Iglesia.

La nota clave del libro se golpea en el primer capítulo. El Cristo presentado en símbolos tan sugerentes no es el Cristo de los lugares celestiales —¡cómo se malinterpreta el libro cuando se presiona indebidamente esa idea! - es el Cristo de las Iglesias , el Espíritu presidente de las Iglesias; es el infinitamente Blanco con la espada, que “sostiene las estrellas en su diestra y camina entre los candeleros”; quien presidió cada movimiento de las Iglesias de ese día, Éfeso y Esmirna, y el resto; quien preside todos los movimientos de Su Iglesia universal en todas las épocas.

II. El Cristo Viviente, espiritualmente presente, tiene una doble relación con Su Iglesia : la única relación es universalmente admitida; el otro está generalmente oscurecido, mal representado, descuidado y puesto en peligro: ya algunos se les confía el trabajo de recuperar y exponer de nuevo a la vista de los hombres las relaciones en peligro. Todo gobierno humano tiene dos funciones, legislativa y administrativa.

Hace leyes y proporciona la maquinaria para llevar a cabo sus leyes, presidiendo de hecho su administración. Una reliquia curiosa de la idea de que el soberano realmente ejecuta sus propias leyes se encuentra en la ceremonia de apertura de los Assizes en nuestras ciudades del condado. Los jueces se encuentran, al entrar en el pueblo, con una ceremonia de estado, como si de verdad fueran la Reina. La Assize se abre bajo el supuesto de que es la propia Reina la que juzgará, condenará o absolverá a los prisioneros.

La ficción de su presencia se mantiene constantemente, y se preservan sus derechos tanto ejecutivos como legislativos. El derecho del Señor Jesús a dictar leyes para Su Iglesia nunca se disputa. El Papa de Roma no es más que el Vicario de Cristo, y es tan celoso como podemos serlo de los reclamos legislativos de su Señor supremo y soberano. Pero la suposición es que Él solo hace las leyes, y las hace en el cielo, y encomienda el cumplimiento de Sus leyes a algunos delegados aquí en la tierra.

Se supone que Él confió la ejecución de sus leyes primero a San Pedro, a través de él al Papa, a través del Papa a los obispos, y a través de los obispos a los sacerdotes. Y entonces tenemos en la tierra ahora, no a Cristo, sino a una Iglesia , que se supone que lo representa y lleva Su autoridad. O podemos decir que, si bien los derechos legislativos de Jesús son debidamente honrados, se piensa que Él ha renunciado a sus derechos ejecutivos y administrativos.

Ahora se mantiene completamente en las esferas celestiales; no está aquí; y Su Iglesia, o más bien cierta orden de sacerdotes en Su Iglesia, consideran que tienen derecho a ocupar Su lugar y hacer Su obra. Ahora puede ver claramente el principio por el cual se ha disputado de diversas maneras a lo largo de todas las edades cristianas, el principio por el cual nuevamente, en nuestros días, debe librarse una santa lucha. En cuanto a métodos particulares de organización de iglesias, arreglos especiales de ministerio o sistemas de gobierno, no tenemos nada que decir.

Que cada uno averigüe qué es lo mejor para él, y que cada uno me dé plena libertad para averiguar qué es lo mejor para mí. "Que cada uno esté plenamente persuadido en su propia mente". Solo nosotros tomamos nuestra posición aquí; trazamos la línea aquí. Ningún plan, ningún sistema, debe tocar los derechos administrativos reales, presentes y prácticos del Señor Jesús. Ningún plan debe parecer siquiera para encerrar a Cristo en el cielo y mantenerlo sentado en su trono.

No se debe hacer ningún esfuerzo para enseñar que Cristo ha puesto en comisión sus derechos reales, de modo que ahora no podemos tener tratos directos con Él, sino que debemos tratar con el sacerdote, el obispo, el soberano terrenal o el Papa romano, que afirman hablar. en su nombre. No es un hecho de una época pasada que una vez sostuvo las estrellas en su mano derecha y una vez caminó entre los candeleros. Es el hecho de la hora; es la verdad de hoy.

Él es el ejecutor de sus propias leyes. Ahora Él mismo sostiene las estrellas en Su mano derecha y camina entre los candeleros. La historia del cristianismo es realmente la historia de los variados esfuerzos del hombre por establecer una mediación entre Cristo y los hombres . No debe haber ninguno. No puede haber ninguno. Cristo es mediador entre el hombre y Dios. Pero la relación de Cristo con el hombre es directa. No debe haber ningún intento de forzar una mediación entre Cristo y el alma.

La historia del cristianismo es la historia heroica de las luchas de hombres que lucharon y murieron por los derechos administrativos de Cristo. Su conflicto tomó una variedad de formas, pero su esencia siempre fue la resistencia de toda mediación humana entre Cristo y Su Iglesia.

Apocalipsis 2:4 . Perdiendo el primer amor — El primer amor había salido de su religión; había una tendencia a caer en una fe mecánica, fuerte contra la herejía, pero tolerante con el convencionalismo. Sus tentaciones no surgieron de la prevalencia del error o de la amargura de la persecución, sino de una disposición a caer hacia atrás y volver a hacer las obras muertas del pasado.

No había tanta necesidad de prestar atención a su doctrina, pero sí había una gran necesidad de que se prestaran atención a sí mismos ( 1 Timoteo 4:16 ; compárese con Hechos 20:28 ). Cuando hay peligro porque el fervor en la santa causa está desapareciendo y el decoro mismo de la religión se ha convertido en una trampa, qué más apropiado que recordar a Aquel cuya mano puede fortalecerlos y sostenerlos, y que camina entre los candeleros para suplirlos. ellos con el aceite de nuevo amor ( Apocalipsis 2:1 )? La decadencia del amor es la decadencia de aquello sin lo cual todas las demás gracias son como nada ( 1 Corintios 13:1 ), ya que “toda religión se resume en una palabra, Amor.

Dios pregunta esto; no podemos dar más, él no puede recibir menos ”. Por grande que sea la falla, es la falla que solo el Amor pudo haber detectado. ¿Puede alguien reprender más conmovedoramente que diciendo: "Ya no me amas lo suficiente"? En la actualidad, en la Iglesia de Éfeso, hay pocas señales externas de decadencia; han resistido a los malos y a los falsos maestros; han mostrado trabajo y perseverancia; pero el gran Buscador de corazones detecta los signos casi imperceptibles de una decadencia incipiente.

Solo él puede decir el momento en que el amor a la verdad se está convirtiendo en un fanatismo fariseo y ruidoso; cuando los hombres “se están asentando en un estado de vida espiritual inferior al que una vez pretendieron y conocieron”. Obispo Boyd Carpenter .

El verdadero problema de la experiencia cristiana . Hay muchos discípulos de nuestro tiempo que, como los discípulos de Efeso, deben ser elogiados calurosamente por su intencional fidelidad, y sin embargo están muy preocupados y deprimidos por lo que parece ser una verdadera pérdida de terreno. en su piedad. Se ven obligados a suspirar por un cierto hundimiento de esa sensibilidad pura y de esa alta inspiración en la que comenzó su discipulado. La claridad de esa hora se difumina, la alegría fresca intercalada con la sequedad.

I. La relación del primer amor, o el comienzo del discipulado cristiano, con la vida subsiguiente . Lo que llamamos conversión no es un cambio claramente rastreable en la experiencia de todos los discípulos, aunque es, y debe ser, un cambio realizado. hecho en todos. Hay muchos que crecieron desde su infancia, o niñez, en la gracia de Cristo, y no recuerdan el momento en que comenzaron a amarlo.

Aun así, sin embargo, recordarán comúnmente una época en que su amor por Dios y las cosas divinas se convirtió en un hecho tan fresco, tan recién consciente, que suscita la duda de si no se había encendido por primera vez. En otros casos no hay duda de un comienzo, un comienzo real, consciente, definitivamente recordado, un nuevo giro a Dios, un amor cristiano recién nacido. ¿Cuál es la importancia de tal estado? ¿Cuál es su relación con la vida y el carácter subsiguientes? Es un carácter iniciado, un hecho divino cumplido, en el que el sujeto se inicia en una nueva carrera de libertad regenerada en el bien.

Pero no es un regalo completo, que solo necesita mantenerse firme. Es uno de los comienzos de Dios, que él llevará a la perfección. Desde un punto de vista, de hecho, es una especie de estado perfecto, un estado que se asemeja a la inocencia. Es gratis, está lleno de Dios, está, por el momento, sin cuidado. En este estado floreciente de la belleza, el alma descubre, e incluso tiene en su sentimiento, el sentido de la perfección, y así se despierta desde adentro al gran ideal, en el que su bienaventuranza debe consumarse.

La perfección concebida también, y establecida como una marca de logro, es algo más que una forma de gracia para ser realizada en el más allá. Ahora se realiza, en la medida de lo posible. Existe una cierta analogía entre este estado, paradisíacamente bello, puro y limpio, y ese paraíso externo en el que comenzó nuestra historia humana. Sin embargo, la probabilidad de que alguien continúe en la claridad y frescura de su primer amor por Dios, sin sufrir ninguna pérdida aparente, sin caer en ninguna perturbación o en un estado de duda auto-acusadora, no es grande.

Donde el amor realmente no se pierde, comúnmente será necesario conquistarlo una y otra vez, y forjarlo en el alma mediante una guerra prolongada y resuelta. Un simple vistazo al estado de amor recién nacido descubre cuán incompleto y poco confiable es. Un ángel, por así decirlo, en los sentimientos, es todavía un niño en la autocomprensión. El significado del primer amor, en relación con la vida posterior, es doble.

En primer lugar, es el nacimiento de una nueva conciencia sobrenatural y divina en el alma, en la que se eleva a otro plano y comienza a vivir como desde un nuevo punto. Y, en segundo lugar, es tanto una realidad, o un hecho realizado, que inicia, en el sujeto, experimentalmente, una concepción de ese descanso, esa plenitud, esa paz y una pureza gozosa, en la que será la dicha y la felicidad. la grandeza de su eternidad para establecerse. En ambos aspectos es el principio del fin; y, sin embargo, llevar el principio hasta el final y darle allí su debido cumplimiento requiere una gran y variada prueba de experiencia.

II. La relación de la vida posterior, incluidas sus pérdidas aparentes, con su comienzo . El objeto real de la vida posterior, como una lucha de experiencia, es producir en la sabiduría lo que allí se engendra como un sentimiento o un nuevo amor, y así hacer un estado fijo de lo que fue iniciado sólo como un amor. Es convertir un impulso celestial en un hábito celestial, elevar la infancia cristiana a una hombría cristiana.

El paraíso del primer amor es un germen, podemos concebir, en el sentimiento del alma, que el paraíso se realice en su sabiduría. Al principio, el discípulo sabe muy poco de sí mismo. Al principio, nada coopera en estable armonía con su nueva vida; pero si es fiel, aprenderá cómo hacer que todo en él trabaje con él, y ayudará a la edificación de su alma en el amor. Un gran punto es aprender a mantener su nueva relación sobrenatural de filiación y acceso vital a Dios.

Y a través del mismo curso de experiencia, concibe cada vez más perfectamente cuál es la verdadera idea de carácter. Al principio, el carácter es para él un mero sentimiento o impulso: un marco. Luego se convierte en una vida de trabajo y abnegación. A continuación, un principio, nada más que una cuestión de principios. A continuación, concibe que es algo bello por fuera: una vida hermosa. El carácter finalmente se concibe como una vida cuya acción, elección, pensamiento y expresión están todos animados y moldeados por el espíritu de santidad y belleza divina que se insufló por primera vez en sus sentimientos.

Un gran punto que se puede ganar en la lucha de la experiencia es aprender cuándo se tiene derecho al estado de confianza y descanso. Mediante un proceso similar, aprende a modular y dirigir su voluntad. Su poder de pensamiento se somete a una disciplina similar. Al principio tuvo una guerra muy desconcertante con sus motivos. El nuevo amor encendido por el Espíritu debe acompañarse de grandes defectos personales en el tema.

Y sus fracasos temporales pueden ocasionar una gran angustia. Sin embargo, el proceso de Dios está ideado para llevarnos, por fin, al estado simple que abrazamos, en sentimiento, y ayudarnos a abrazarlo con sabiduría. El principio es el principio del fin: el fin, el hijo y el fruto del principio. El hecho, entonces, de un verdadero primer amor, el gran hecho cristiano de una conversión o regeneración espiritual, no se ve oscurecido por las experiencias perdidas que tan a menudo siguen.

Por el contrario, sus pruebas se ven más bien aumentadas por estas irregularidades y aparentes deserciones. Y, si es más que nada, entonces es, de todas las experiencias mortales, el principal; un cambio misterioso, tremendo, luminoso, gozoso, espantoso, todo lo que un primer contacto de amistad con Dios puede producirlo. H. Bushnell, DD .

Apocalipsis 2:7 . Superación — La vida en la tierra para seres morales no es lo que hubiéramos hecho si se nos hubiera confiado la creación. ¿Por qué debería costar tanto conflicto a los seres morales ganar y mantener la bondad? Porque lo hace.

"El camino del dolor, y solo ese camino,
lleva al lugar donde se desconoce el dolor".

Esa es una verdad sobre nuestra vida en la tierra que no hay duda. De hecho, nada que realmente valga la pena es fácil de obtener. Aquello que no cuesta nada siempre resulta no tener ningún valor. San Pablo habla de la batalla de la vida y nos muestra cómo ganarla. San Juan habla de nuestra "superación". La lucha es continua y prolongada. Nunca lo terminamos, salvo con el fin de nuestra vida terrenal.

Este hecho, esta verdad, está fresca y vigorosamente impresa por el mensaje del Cristo Viviente enviado a las Iglesias de Asia. Estos siete mensajes cuentan lo que el Cristo Viviente observa: nosotros en la lucha; nosotros luchando . Estos siete mensajes dicen lo que hará el Cristo Viviente. Premia a los que superan.

I. Todos nosotros tenemos algo para luchar con y superar .-

1. Algo que impide nuestro éxito en la vida. A menudo decimos que las circunstancias nos obstaculizan. No, la verdad es esta: no lucharemos.
2. Algo que impide nuestra entrega a Cristo. Algo a lo que persistimos en aferrarnos, algo con lo que no lucharemos ni dominaremos.
3. Algo que impide nuestra unión con Su Iglesia. 4. Algo que impida el desarrollo del carácter. A menudo es algo en el yo , en la disposición natural o educada, lo que hace nuestra gran pelea; alguna debilidad de carácter, algún pecado acosador, algún hábito indigno.

O puede ser algo en nuestro entorno, nuestro lugar de trabajo, nuestra compañía, nuestros placeres. Puede ser algo de pecado o tentación, como se nos presenta en la vida. Sea lo que sea, no debemos vencer el mal, sino vencer el mal con el bien.

II. Solo hay una forma en la que podemos esperar vencer : hay formas de autosuficiencia que los hombres intentan. Confían en votos, resoluciones, carácter, esfuerzos. Pero la vida trata severamente con todos los meramente auto-esfuerzos y se niega a permitir que el hombre coseche una victoria moral con sus propias fuerzas. Realmente solo hay una forma. La lucha debe librarse bajo la dirección del gran Capitán de la Salvación. Con la señal de la cruz conquistamos, o, para usar una figura bíblica, “vencidos por la sangre del Cordero.

”David conquistó a Goliat porque la sabiduría y la fuerza de Dios estaban en su sabiduría y fuerza. San Pablo podía hacer todas las cosas "por medio de Aquel que lo fortalecía". Podemos ser "más que vencedores por medio de Aquel que nos amó". Es una lucha espiritual , y para ella podemos tener la presencia espiritual de nuestro Señor, y esta presencia como ayuda para las pequeñas cosas de la vida.

III. A los que vencen les esperan recompensas graciosas . No hay nada para los que nunca supieron lo que era luchar. Pero las recompensas de los vencedores en el conflicto moral solo se nos pueden presentar en cifras. Los mensajes a las Siete Iglesias indican que la recompensa se adaptará con precisión a cada pelea concreta y a cada vencedor preciso. Pero, independientemente de lo que se pueda decir, la sonrisa y la aceptación de Jesús es la única recompensa que la satisface.

1. Éfeso: vida amorosa que se desvanece o se pierde . Recompensa: el árbol de la vida vivificante y sustentador.

2. Esmirna: prueba del martirio (Policarpo). Recompensa: "No sufre una segunda muerte".

3. Pérgamo: falta de pureza. Recompensa: obsequio de la Piedra Blanca.
4. Tiatira: tentaciones externas de los paganos. Recompensa: dominio sobre la influencia del mal.
5. Filadelfia: los firmes. Recompensa: hizo un pilar, con el gran Nombre de Cristo inscrito en él.
6. Laodicea: los satisfechos de sí mismos. Recompensa: siéntese junto a Cristo, el Rey de los humildes. Debe ser nuestro gozo que estemos en la guerra del Señor, y bajo la mirada del Señor, y seguros de la aceptación del Señor. Entonces, todos los días y en todas partes, estemos plenamente decididos a "vencer".

El símbolo de comer del árbol de la vida . A pesar de que este símbolo había sido prominente en la historia primitiva, había pasado desapercibido en la enseñanza donde más deberíamos haber buscado su presencia: en la de los salmistas y los profetas de la antigüedad. Testamento. Sólo en los Proverbios de Salomón se había utilizado, en un sentido mitad alegórico y mitad místico. (Ver Proverbios 3:18 ; Proverbios 11:30 ; Proverbios 13:12 ; Proverbios 15:4 ) En relación con el resurgimiento del símbolo en el Apocalipsis, cabe señalar:

1. Que era la secuela natural del nuevo protagonismo que se le había dado recientemente al pensamiento del Paraíso.
2. Que los escritos de Filón habían llamado la atención específicamente sobre el árbol de la vida como el tipo místico de la forma más elevada de sabiduría y santidad: el temor de Dios (θεοσεβεία) por el cual el alma alcanza la inmortalidad. Trazamos, al menos en otras cosas, la influencia indirecta de la enseñanza de Filón en los pensamientos y el lenguaje de St.

John, y como debemos asumir que todas las imágenes están adaptadas, incluso en las palabras del Divino Orador, a las mentes de los que escuchan, no parece haber razón por la que no debamos admitir el funcionamiento de esa influencia aquí. Sin embargo, cabe preguntarse: ¿Cuál es el significado del símbolo, tal como se usa así? ¿Cómo traducirlo al lenguaje de una verdad más abstracta? Y aquí, si no me equivoco, la forma más desarrollada del símbolo, al final del Apocalipsis, nos da la verdadera respuesta: “El árbol de la vida tenía doce tipos de frutos, y daba su fruto todos los meses, y las hojas del árbol para la curación de las naciones ”( Apocalipsis 22:2 ).

Las hojas y el fruto representan obviamente, uno el funcionamiento pleno y directo, el otro el funcionamiento parcial e indirecto de esa vida eterna que San Juan pensó que se manifestaba en el Verbo Encarnado. La “curación de las naciones”, la elevación de su nivel de pureza y santidad, de deber y de amor, ha sido la obra de ese conocimiento parcial que la Iglesia de Cristo ha contribuido a difundir.

Su influencia ha contrarrestado la obra mortal del fruto del otro árbol del "conocimiento del bien y del mal", que identificamos como debido a una sabiduría que es terrenal, sensual, diabólica. Pero “comer del árbol de la vida” implica una fruición más completa, una comunión más elevada y una comunión con la fuente de la vida. Y aquí, por lo tanto, no puedo dejar de pensar que la promesa del Juez apunta a la verdad de que Él mismo es, ahora, como siempre, la “inmensa recompensa” ( Génesis 15:1 ) de aquellos que le sirven fielmente; que el símbolo oculta la verdad; que “esta es la vida eterna, conocer al único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien él ha enviado” ( Juan 17:3 ). — Dean Plumptre .

Leyendas sobre el árbol de la vida . En un libro antiguo y raro, llamado "El arrepentimiento de Adán", se dice que Seth, el tercer hijo de Adán, fue a la puerta del Paraíso a pedido de su padre moribundo, y allí recibió del ángel encargado tres semillas del árbol de la vida, que puso en la boca de Adán cuando lo enterró. De éstos crecieron tres árboles jóvenes, de los cuales se tomó la madera para la vara de Moisés, y aquella con la cual se endulzaron las aguas de Mara, en el desierto.

El templo de David también fue construido con la madera de estos árboles, y el banco en el que se sentaron las sibilas paganas cuando profetizaron la venida de Cristo. La vara de Moisés fue plantada en Canaán, y también se convirtió en un árbol, del cual se hizo la cruz de Cristo, el nuevo árbol de la vida, y se recuperó la vida eterna, perdida en Adán. Esta leyenda está completamente representada en una imagen en el altar de una iglesia en Leyden.

Quizás se base en una historia más simple contada por Sozomen, el historiador eclesiástico, que en Hermópolis, en Egipto, estaba el árbol Persis, cuyo fruto, hojas y corteza poseían maravillosas cualidades curativas. Cuando la Virgen María, en su huida a Egipto con el niño Jesús, descansó bajo este árbol, se inclinó en toda su longitud en humilde reverencia a Jesús como el verdadero Señor de la vida y la salud.

El cenador vitœ , que nos es familiar, está esculpido en las tumbas egipcias, como símbolo de la creencia en otra existencia más allá de la tumba. En la Edad Media se decía que cualquiera que comiera de la madera de este árbol de la vida sería preservado de la debilidad y la decrepitud, y sería invencible como Aquiles. También se dijo que comer de su follaje haría que uno se olvidara de todo hambre y cuidado.

ILUSTRACIONES DEL CAPÍTULO 2

Apocalipsis 2:1 . Ruinas de la antigua Éfeso . — Vayamos con el viajero, mientras recorre las escenas de Asia Menor —de las que cantaron Homero, Hesíodo, Esquilo y Eurípides, y de las que escribieron Heródoto y Jenofonte— escenas de mitos antiguos, de alta aventura, de narrativa sagrada, escenas donde la mitología pagana registró sus maravillas y donde la doctrina del evangelio reclamó sus triunfos; y descansemos por un momento con él mientras inspecciona, en el antiguo distrito de Lydia, a orillas del mar Egeo, una pobre aldea turca, que lleva el nombre moderno de Aiasalûk.

Desde la eminencia sobre la que se asienta esa aldea, construida con materiales en los que constantemente se ven rastros de una antigüedad más digna, el ojo deambula sobre inmensos montones de ruinas caóticas en el valle de abajo. Estas masas de mampostería antigua están parcialmente cubiertas por la exuberancia salvaje de una vegetación casi tropical, y solo la serpiente, el lagarto y el escorpión se sienten como en casa en el lugar.

Las elegantes formas de la arquitectura corintia, los ejes de las columnas jónicas y los restos menos elegantes de los últimos días romanos se pueden rastrear en medio de la confusión inextricable. Un río considerable (el Cayster), cuyas aguas originalmente eran claras como el cristal, habiéndose desprendido de sus límites, deambula a voluntad entre las ruinas y convierte el conjunto en un pantano palúdico. Aquí y allá, un campo de maíz ofrece un contraste con la desolación circundante, pero solo sirve para hacer esa desolación más marcada y enfática.

Entre otros vestigios del pasado se encuentran las ruinas de un antiguo teatro, cuyos asientos circulares, alzados unos sobre otros, aún se pueden rastrear, mientras que numerosos arcos siguen siendo testigos de su antigua grandeza. Pero aunque la mampostería rota es más extensa, ningún apartamento permanece entero. Ningún cristiano habita en sus alrededores; no hay certeza sobre el emplazamiento de ninguno de los edificios que dieron a la ciudad su carácter peculiar.

La confusión ha hecho su mayor esfuerzo. Tales son las ruinas de la antigua Éfeso. Su posición y perspectivas han experimentado una revolución total; "El mismo mar se ha alejado de sus orillas". En todas partes son visibles las huellas de la mano de los saboteadores. Las columnas que alguna vez adornaron sus templos, y que eran la envidia del espectador, fueron removidas por Justiniano, para adornar la iglesia de Sofía, en Constantinopla.

Los bárbaros saquearon todo lo que los emperadores habían perdonado; y mientras el viajero contempla las fortunas caídas de tanta magnificencia antecedente, se estremece ante el cumplimiento demasiado visible de la amenaza: "Vendré a ti pronto y quitaré tu candelero de su lugar, a menos que te arrepientas". Si bien se ha perdido todo rastro del templo de Diana, Chandler relata que encontró entre las ruinas de la ciudad una inscripción que comenzaba de la siguiente manera: “Ya que es notorio que, no solo entre los efesios, sino también en todas partes entre los griegos se le consagran naciones, templos y porciones sagradas ”, etc.

, que ilustra sorprendentemente el discurso del secretario de la ciudad de Éfeso: “Varones de Éfeso, ¿qué hombre hay que no sepa que la ciudad de los Efesios es adoradora de la gran diosa Diana” ( Hechos 19:35 )?

Apocalipsis 2:7 . Superación . Como en algún campo de batalla, de donde han pasado todas las huellas de la agonía y la furia, y las cosechas se agitan, y las alondras cantan donde la sangre corría y los hombres gemían sus vidas, una piedra gris, levantada por los vencedores, permanece, y solo el trofeo habla de la lucha olvidada; de modo que esa palabra monumental, "he superado", se mantiene a todas las edades como el registro del conflicto silencioso de toda la vida.— A. Maclaren, DD .

Árbol de la vida : al comparar este versículo con la declaración de Cristo al ladrón arrepentido: "Hoy estarás conmigo en el paraíso", Parkhurst sostiene que el árbol de la vida no es un emblema de ningún agente a través del cual Cristo otorga bendiciones, sino que simboliza a nuestro Señor mismo. Entonces, siguiendo la idea, señala que los querubines, después de que Adán fue expulsado del paraíso edénico, fueron puestos para vigilar los accesos al árbol de la vida: aún no había llegado el momento de que Cristo se manifestara en la “gloria”. de su obra de redención.

En Lucas 23:31 encontramos que Cristo se alude a sí mismo en su actitud de sufriente como “el árbol verde”; es decir, estaba bajo la influencia constante del espíritu de Dios y produjo el fruto de la perfecta santidad en su divina humanidad.