Daniel 11:36-39

HOMILÉTICA

SECTA. XLI. — EL REY VOLUNTAD. (Cap. Daniel 11:36 .)

La parte actual de la profecía se refiere a un rey, poder o soberanía, al que se habla enfáticamente como "el rey". Algunos tendrán la intención de Antíoco Epífanes por parte de este rey. La gran mayoría de los intérpretes evangélicos, sin embargo, cree que el ángel ya pasó de ese monarca y del imperio que representaba, al que le sucedería, a saber, el de los romanos, que ciertamente se introducen en un versículo anterior como los "barcos de Chittim", y que parecen ser el tema de esa parte de la profecía inmediatamente anterior al presente.

[322] La cuestión es si aquí se describe el Cuarto Imperio o el Imperio Romano en general; o, como en la visión de las Cuatro Bestias vimos ese imperio representado, concentrado e identificado con un cuerno pequeño o un poder especial que brota de él, si no estamos aquí también para considerar la misma concentración y representante de ese imperio, o incluso el mismo cuerno pequeño que se describe en el cap.

7. La similitud de la descripción en ambos lugares parecería dejar poco espacio para dudar de que este último es el punto de vista más correcto; y que en este Rey Voluntario que tenemos ante nosotros vemos ese poder que, surgiendo del decaído y desmembrado imperio romano antiguo, lo representó durante muchos siglos, teniendo, como ese imperio, a Roma como su metrópoli y sede de gobierno, con la cabeza en al mismo tiempo, un gobernante espiritual, el soberano pontífice, es decir, el papado.

El obispo Newton, después de mostrar que la profecía no podía aplicarse con verdad a Antíoco Epífanes, comenta que el profeta ahora procede a describir al autor principal de las persecuciones que aún deben seguir a la Iglesia. El término "rey" o reino, observa, significa cualquier gobierno, estado o potentado; y el significado de Daniel 11:36 él concibe que es, que, después de que el imperio se hizo cristiano, debería surgir en la Iglesia un poder anticristiano que debería actuar de la manera más absoluta y arbitraria, exaltarse sobre todas las leyes, divina y humano, prescindir de las obligaciones más solemnes y sagradas, y en muchos aspectos imponer lo que Dios había prohibido, y prohibir lo que Dios había mandado.

El poder, observa además, comenzó en los emperadores romanos, quienes convocaron concilios y dirigieron e influyeron en sus determinaciones casi como quisieron. Después de la división del imperio, este poder siguió aumentando y fue ejercido principalmente por los emperadores griegos en Oriente y por los obispos de Roma en Occidente. También observa que este poder continuaría hasta "el fin de la indignación", o hasta que Dios "hubiera logrado esparcir el poder del pueblo santo"; y que era una antigua tradición entre los médicos judíos que la destrucción de Roma y la restauración de los judíos se producirían aproximadamente en el mismo período.

Birks observa que algunos han referido todo el pasaje ( Daniel 11:36 ) a Antíoco, otros a un rey infiel que aún no ha surgido, otros a la infidelidad democrática en el imperio romano, y otros al Papa o los emperadores cristianos griegos. ; y que la mayoría de los teólogos, ya sean padres, protestantes o católicos romanos, creen que el mismo poder o persona está diseñado como en el Cuerno Pequeño y el Hombre de Pecado.

El mismo Sr. Birks, como Mede y el obispo Newton, aplica la profecía a “la apostasía idólatra de la Iglesia en los últimos días”, siendo el Rey Voluntario idéntico al Cuerno Pequeño del cap. 7. Notamos:

[322] “ El rey ” ( Daniel 11:36 ). El Dr. Pusey observa que las características de este rey infiel son la autoexaltación por encima de todo dios; desprecio por toda religión; blasfemia contra el Dios verdadero; apostasía del Dios de sus padres; desprecio del deseo de las mujeres; honrando a un dios que sus padres no conocieron; agregando, que de todos estos sólo uno en lo más mínimo está de acuerdo con Antíoco, mientras que la profecía se corresponde inequívocamente con lo que en el Apocalipsis es todavía futuro ( Apocalipsis 13:11 ).

Pero muchos creen que también se corresponde al menos tan inequívocamente con el papado, que también está predicho en el Apocalipsis. “Por el nombre de 'rey'”, dice el Dr. Cox, “Mede, y otros después de él, entienden el estado de poder romano, bajo cualquier tipo de gobierno; pero se refiere más especialmente a Roma-papal, cuyo poder la descripción se considera peculiarmente gráfica. Su despotismo, blasfemia y exaltación de sí mismo están claramente marcados: y prosperaría hasta que se cumpliera la indignación, o el 'tiempo, tiempos', etc.

, los 1260 años, cuando las 'maravillas', como se llamará después, tendrán un final ". El Sr. Birks argumenta en contra de la idea de Antíoco, o de un solo rey infiel y blasfemo por surgir, a la que se refiere este rey, sobre la base de que las marcas del tiempo en la profecía fijan el final de la visión mucho más allá de los días de Antíoco. y el período prometido de la restauración judía; que no hay prueba de que el Rey Voluntario denote a una persona individual; que desde la caída de Jerusalén los judíos han sido exiliados de Palestina, y Occidente, incluso más que Oriente, ha sido escenario de sus sufrimientos; que el Rey Voluntario no es un ateo abierto y un rechazador de toda religión; que su lugar en la historia profética está entre el regreso de Antíoco de Egipto, b.

C. 167, y los eventos predichos en el cap. Daniel 12:1 , un intervalo de dos mil años, mientras que la aplicación de los versículos anteriores a los romanos hasta Constantino el Grande llevaría la profecía al tiempo de las persecuciones vándalas en África; y finalmente que el Rey Voluntario prosperará hasta que se cumpla la ira de Dios contra Israel.

Calvino, que reconoce que el pasaje es muy oscuro, lo aplica por completo al imperio romano, sin considerar, sin embargo, que se inició en el reinado de los Césares; creyendo que el ángel pasó de Antíoco a los romanos, ya que Dios deseaba apoyar a los piadosos en los problemas que los aguardaban hasta la época de los romanos, de quienes, comenzando con Pompeyo y Craso, continuaron siendo acosados ​​por muchas y continuas guerras. .

Mede, quien con Calovius, Geier y otros, aplica la profecía al Anticristo, conecta Daniel 11:36 con lo anterior: “al tiempo señalado, el rey hará su voluntad”, etc. Dr. Clarke cosas que la profecía puede aplicar a Antíoco; pero observa que es bien sabido que un poder anticristiano hizo surgir en la Iglesia cristiana, mostrándose en los emperadores griegos en el este, y en los obispos de Roma en Occidente.

Los intérpretes católicos romanos, como De Lyra, Hugo y otros, después de Jerónimo y los padres, entienden por “el rey” al Anticristo que ha de aparecer en el fin del mundo y reinar tres años y medio. Œcolampadius y Melanchthon lo consideraban tanto el papa como el turco. Otros reformadores, como Osiander y Pfaff, entienden que el Papa se entiende desde aquí hasta el final de la profecía.

Willet cree que todo se cumplió históricamente en Antíoco, a quien la profecía apuntaba especialmente, aunque tiene una aplicación típica al Anticristo Papal. Brightman, como Calvino, aplica la profecía a los romanos, y especialmente a los emperadores romanos, el objeto de la profecía es mostrar cuál sería el estado de los judíos a todas las edades, hasta que se reúnan en un grupo con los gentiles. Keil observa que, siguiendo el ejemplo de Porfirio, Ephrem Syrus y Grocio, casi todos los intérpretes modernos, es decir, en Alemania, encuentran aquí sólo una descripción de la conducta de Antíoco Epífanes hasta el momento de su destrucción; mientras que de intérpretes creyentes, algunos, como C.

B. Michaelis, Hävernick y otros, consideran que el conjunto tiene una referencia típica al Anticristo; mientras que otros, como Jerónimo, Teodoreto, Lutero, Œcolampadio, Osiander, Calovius, Geier y finalmente Kliefoth, interpretan la sección como una profecía directa del Anticristo, siendo el "rey" el cuerno pequeño que crece entre los diez reinos del Cuarto Mundo. Empire, y se describe en el cap. Daniel 9:26 como "el príncipe que ha de venir", y presentado aquí como un nuevo tema. Él comenta que los intérpretes rabínicos también han adoptado la idea de un cambio de tema en Daniel 11:36 ; mientras que su propia opinión es que la referencia de la sección a Antíoco es esencialmente correcta, y que la suposición de un cambio de tema no está establecida.

Admite, sin embargo, que lo que se dice sobre “el rey” en Daniel 11:36 , va mucho más allá de lo que hizo Antíoco, no armoniza con lo que se conoce de Antíoco y se refiere expresamente en el Nuevo Testamento al Anticristo; pero piensa que estas circunstancias muestran más bien que “en la contemplación profética está comprendido en la imagen de un rey lo que históricamente ha sido cumplido en sus comienzos por Antíoco Epífanes, pero sólo encontrará su completo cumplimiento por el Anticristo en el tiempo del fin .

Por “el rey”, el Sr. Bosanquet también entiende al rey de semblante feroz mencionado en el cap. Daniel 8:23 , al cual se remonta la profecía, después de llegar al reino de Alejandro en Daniel 11:4 , para relatar lo que será en los últimos días, el gran objetivo de la visión; Siendo este rey, en su opinión, la personificación del mahometismo, que literalmente destruyó al pueblo poderoso y santo, poniendo fin al reino judío de los homeritas en Arabia Félix, 627 antes de Cristo, después de haber existido durante unos setecientos años, el último remanente de los judíos como nación.

I. El poder en sí . “El rey” ( Daniel 11:36 ). El término podría indicar un solo gobernante individual, como en el caso de Alejandro ( Daniel 11:3 ), o una serie de gobernantes, como en la expresión "cuatro reyes que se levantarán" (cap.

Daniel 7:17 ). A partir del período prolongado de su continuación predicha, el término parecería tener aquí el último significado y, como el Cuerno Pequeño en el cap. 7, para indicar un poder arrogante y blasfemo que debería surgir dentro o fuera del imperio romano. Esto, con la mayoría de los expositores de profecía, solo podemos considerarlo, al menos en primera instancia, el papado.

La expresión "el rey" parece enfática; y es poco probable que se use para designar a Antíoco, a quien el ángel había presentado como una “persona vil” a quien no debían “dar la honra del reino” ( Daniel 11:21 ). Naturalmente, el término enfático podría elegirse para indicar un nuevo poder que debería ocupar un lugar conspicuo en la historia futura del pueblo de Dios.

El tipo, que sin duda era Antíoco, parece ahora, como observa el archidiácono Harrison, perderse de vista en la profecía, y el antitipo casi exclusivamente a la vista. Según la visión de la antigüedad cristiana, la profecía está ahora ocupada por algún tiempo al menos con la descripción de ese poder tiránico y perseguidor ya señalado en el Cuerno Pequeño de la Cuarta Bestia, cuya descripción se corresponde tan estrechamente con la de este Voluntario. Rey.

Bien puede hablarse del papado o del papa como “el rey”, en la medida en que los papas no solo pretendían ser soberanos, sino soberanos por encima de todos los demás, por muy exaltados que fueran, combinando con una soberanía temporal una jurisdicción espiritual que abarcaba a toda la cristiandad. Es justamente visto como el poder al que se refirió el Apóstol en 2 Tesalonicenses 2:3 , como el que debe surgir en la Iglesia como resultado de una apostasía, o misterio de iniquidad, que incluso en su tiempo había comenzado a obrar. , y que sólo entonces se le impidió desarrollarse completamente por un obstáculo existente que él no menciona, y que, al ser removido de ese obstáculo, se revelaría y continuaría hasta que la destruyera la segunda aparición del Señor.

II. Su carácter . “El rey hará según su voluntad” ( Daniel 11:36 ). La característica principal de este poder era la conducta absoluta y arbitraria. De todos los gobernantes absolutos y arbitrarios, él debería ser el jefe. Antíoco actuó como un tipo y sombra de este "rey" cuando ordenó a todos los pueblos bajo su dominio que recibieran sus leyes y siguieran su religión.

Es bien sabido que los papas reclamaron, y durante un tiempo obtuvieron, un dominio absoluto sobre los más grandes gobernantes terrenales en virtud de que asumieron el lugar y la autoridad del Vicario de Cristo, con poder sobre ambos mundos, y poseyendo tanto lo espiritual como lo espiritual. la espada temporal, con un juicio infalible, y una autoridad que podía hacer a un lado los juramentos y las obligaciones más sagradas. El lenguaje de las Decretales y Bulas de los papas, a las que se sometieron las naciones de Europa durante siglos, es, como dice el Sr.

Birks observa que los emperadores deben obedecer y no gobernar a los pontífices; que deben un juramento de lealtad y sujeción al Papa como su superior y jefe; que lo que decretan los obispos de Roma debe ser observado por todos; que no está permitido ni hablar ni pensar de manera diferente al Papa; que imparte autoridad a las leyes, pero no está obligado por ellas; y que él es nombrado cabeza de todo el mundo.

Un ejemplo puede ser suficiente. Hume relata del Papa Pablo IV, a quien Fernando, hermano de Carlos V, solicitó su coronación, que “tronó siempre en los oídos de todos los embajadores, que no necesitó la ayuda de ningún príncipe; que estaba por encima de todos los potentados de la tierra; que no acostumbraría a los monarcas a fingir familiaridad o igualdad con él; que le correspondía alterar y regular los reinos; que era sucesor de los que habían depuesto reyes y emperadores; y que en lugar de someterse a nada por debajo de su dignidad, prendería fuego a los cuatro rincones del mundo.

Llegó hasta, en la mesa, en presencia de muchas personas, e incluso abiertamente, en un consistorio público, para decir que no admitiría reyes para sus compañeros; todos eran sus súbditos, y los mantendría bajo sus pies; diciendo esto, pisoteó el suelo con sus miembros viejos y débiles, porque ya había pasado de los ochenta años ". Tal era "el rey", el rey con énfasis; el rey que por su absoluta voluntad y poder arbitrario iba a gobernar y afligir a la Iglesia y al mundo durante muchos siglos.

III. Sus hechos . Descrito en varios detalles en Daniel 11:36 .

1. “Se exaltará a sí mismo, y se engrandecerá sobre todo dios” ( Daniel 11:36 ). Aquí tenemos especialmente lo que conecta esta profecía con 2 Tesalonicenses 2 , e identifica a este “rey” con el hombre de pecado allí predicho.

[323] Porque “todo dios” tiene el Apóstol todo lo que se llama dios; la expresión, sin duda, se refiere a los gobernantes civiles, que con frecuencia se llaman así en las Escrituras, y que se sabe con frecuencia que han reclamado honores divinos. Hasta qué punto los pontífices romanos han afirmado esta superioridad es obvio por lo que ya se ha dicho. Los papas han declarado que su principado es mucho más excelente que cualquier principado humano; que el poder sagrado y la autoridad de los pontífices gobiernan a los gobernantes de este mundo; y que los emperadores cristianos están obligados a someter sus mandatos a los suyos.

[323] “ Engrandecerse a sí mismo sobre todo dios ” ( Daniel 11:36 ). La alusión aquí, observa el Sr. Birks, a 2 Tesalonicenses 2 , Es tan clara que ha sido reconocida por todas las clases de intérpretes, desde Theodoret hasta nuestros días.

Polibio, citado por el obispo Newton, dice que Antíoco en sus sacrificios públicos y adoración de los dioses era más suntuoso y magnífico que todos los que reinaron antes que él, y que en sus espectáculos solemnes y procesiones tenía las imágenes de todos los que eran llamados o reputados dioses, demonios o héroes llevados ante él. Por otro lado, Calvino observa que los romanos en su orgullo y anarquía sobrepasaban a otras naciones profanas, y ni siquiera conservaban un temor supersticioso de Dios, haciendo el hazmerreír de todas las divinidades y ridiculizando el mismo nombre y apariencia de piedad, que ellos sólo se utiliza con el propósito de mantener a sus súbditos en obediencia.

2. “ Hablará maravillas contra el Dios de dioses ” ( Daniel 11:36 ). La historia relata que Antíoco ordenó que se erigiera su estatua en el templo de Jerusalén, y eso se habló con mucho orgullo; pero no registra nada de que hablara "cosas maravillosas contra el Dios de los dioses". Se puede decir que los pontífices romanos hicieron esto cuando afirmaron en sus Decretales una igualdad con Dios, afirmando que el pontífice no puede ser atado o juzgado por el poder secular, “porque es manifiesto que Dios no puede ser juzgado por el hombre.

“Reclaman también en masa el poder de crear a Dios a partir de una hostia, según el conocido refrán, A quien crean, adoran. El título blasfemo también es conocido, y nunca repudiado, "Nuestro Señor Dios el Papa". Del Hombre de Pecado, el Apóstol dice: "Como Dios, él se sienta en el templo de Dios, mostrándose a sí mismo que es Dios". Mientras está entronizado en el altar mayor de San Pedro en Roma el día de su consagración, se le aplican blasfemamente las palabras del salmo nonagésimo quinto, Venite adoremus : “Venid, adoremos”. [324]

[324] “ Hablará maravillas contra el Dios de los dioses ” ( Daniel 11:36 ). En referencia a las afirmaciones blasfemas hechas en las bulas y decretales de los papas, así como a la conversión de la hostia consagrada en el ser divino, el Sr. Birks pregunta: “Si estos no son discursos maravillosos contra el Dios de los dioses, ¿cómo ¿Puede nuestra imaginación inventar otros que puedan merecer ese nombre? "

3. “ No considerará al Dios de sus padres ” ( Daniel 11:37 ). Antíoco, por el contrario, ordenó a todos sus súbditos que adoptaran la religión de los griegos y el culto a sus propios dioses, y fue liberal y ostentoso en sus ritos religiosos. Por otro lado, el motivo por el que tantos se separaron de la Iglesia de Roma antes de la Reforma fue que los papas habían cambiado la naturaleza del cristianismo y que el Papa mismo era el Anticristo.

El Hombre de Pecado iba a ser el resultado de una profunda apostasía o un alejamiento de la fe cristiana; muchos apartándose de la fe y atentos a los espíritus seductores ( 2 Tesalonicenses 2:3 ; 1 Timoteo 4:1 ). Es bien sabido que, en el papado, la apelación con respecto a la verdad religiosa no es a la Palabra de Dios en las Escrituras, sino a la tradición y la Iglesia; que gran parte del culto y la religión ordenados por los papas es una importación e imitación del paganismo, del cual la Iglesia primitiva no sabía nada, del cual el primer acto al entrar en un lugar de culto papista, el uso de agua bendita, es un ejemplo; y del cual el propio título del Papa , el Pontíficeo Pontifex, el título del sumo sacerdote de la antigua idolatría romana, es en sí mismo un ejemplo obvio; [325] y, finalmente, que la imagen de la Virgen María es un objeto más prominente en casi todas las iglesias papales, y que se la aborda constantemente en himnos y oraciones, cosas completamente desconocidas en las Escrituras y entre los primeros cristianos.

[325] Pontifex Maximus era el título del sumo sacerdote de la idolatría pagana de la antigua Roma. Fue soportado por los emperadores hasta que Graciano, siendo cristiano, declinó el honor, cuando fue entregado y adoptado por el obispo de Roma. Para más importaciones paganas, consulte "Two Babylons" de Hyslop.

4. “ Ni considerará el deseo de las mujeres ” ( Daniel 11:37 ). [326] Se reconoce que la cláusula es oscura y el significado dudoso. No se sabe nada de Antíoco que justifique su aplicación a esa persona. Sin embargo, una marca de la apostasía que iba a desarrollar al "Hombre de Pecado" fue "prohibir casarse" ( 1 Timoteo 4:3 ); mientras que uno de los artículos del credo del Papa Pío V.

es, "Es ilegal que los ministros se casen". También es bien conocido el honor que se otorga en el sistema papal a los llamados votos de castidad, o votos de celibato perpetuo y virginidad. Eusebio, citado por el obispo Newton, dice de Constantino que tenía en la más alta veneración a aquellos hombres que se dedicaban a la vida monástica y casi adoraban la compañía de las vírgenes perpetuas. Su ejemplo fue seguido por sus sucesores; y en el siglo IV el celibato clerical, como un torrente, invadió la Iglesia oriental, y poco después también la occidental.

Un escritor de la "Quarterly Review", citado por el Sr. Birks, dice: "Hildebrand (Papa Gregorio VII.), Un hombre sabio en su generación, sabía que el poder del Papa a través del clero y sobre el clero dependía de su celibato. Hablamos del sistema y apelamos a la historia. Quizás los institutos monacales tengan la excusa o la paliación de que fueron compuestos en tiempos difíciles y para hombres duros.

¡Pero qué frases de crueldad insensible, absoluta e implacable contienen! ¡Qué placer parecen tener al torturar las fibras más sensibles del corazón, al abrasar las emociones más irreprochables de la naturaleza humana! "

[326] “El deseo de la mujer ” (vet. 37). Keil observa que los viejos intérpretes entendieron estas palabras de amor conyugal; los modernos en Alemania, por el contrario, siguiendo el ejemplo de D. Michaelis y Gesenius, los entienden de la diosa Anaitis o Mylitta, la Venus asiria, y los refieren especialmente al despojo del templo de esta diosa en Elimais por Antíoco; mientras que Ewald piensa en la deidad siria Tamuz o Adonis.

La propia opinión de Keil es que el amor de las mujeres es un ejemplo seleccionado de la esfera del amor y el apego humanos, por el que incluso el más egoísta y salvaje de los hombres siente cierta sensibilidad. Calvino cree que se refiere a los deberes de la caridad; Calovius y Geier, al amor conyugal y al matrimonio honesto; el primero comenta que נשים ( nasim ) denota propiamente no rameras sino esposas .

Grocio, aplicando las palabras a Antíoco, cree que significan que será tocado sin piedad por el sexo. Entonces Maldonatus. Polanus entiende que la cláusula significa que las oraciones de sus esposas no lo desviarán de su propósito de perturbar la religión; y Piscator, que no permitirá que sus esposas adoren a ningún dios que no sea Júpiter Olimpio. Brightman lo entiende por afecto natural, lo más deseado por las mujeres es tener a sus hijos en los puestos más honorables, mientras que a los emperadores romanos no les importaba tener hijos para sucederlas.

Willet, aplicando el pasaje a Antíoco, entiende que significa que despreciará el matrimonio; que él piensa que también se puede aplicar típicamente al Papa. Bullinger y Osiander lo aplican al Papa históricamente. Algunos entienden la expresión del Mesías, a quien las mujeres de Israel deseaban dar a luz. El Dr. Pusey comenta: “Dado que se sugirió que el 'deseo de las mujeres' podría ser su diosa siria Mylitta, los alemanes han adoptado comúnmente la explicación.

Sin embargo, no hay nada en el culto repugnante y antinatural de Mylitta que deba dar derecho a que ese culto degradante se llame el deseo de las mujeres . Tampoco puedo pensar que Daniel, en una imagen del pecado de Antíoco, mencionaría la abstinencia de tal adoración como parte de ese pecado ".

5. “ Ni (considerará ) a ningún dios, porque sobre todo se engrandecerá ” ( Daniel 11:37 ). Esto tal vez difícilmente podría decirse de alguien que colocó la estatua de Júpiter en el templo, ordenó a todos sus súbditos que reconocieran a los dioses de los griegos, y él mismo fue pródigo y magnífico en su adoración por ellos.

Calvino, aplicando la profecía a los romanos, dice que manifestaron un gran desprecio por Dios, mientras mantenían la apariencia de piedad. Si el término "dios" también debe considerarse aquí como una referencia a gobernantes civiles, lo cual es probable, ya hemos visto cuán estrictamente aplicable es la descripción al papado. Si el término ha de ser visto en un sentido religioso, la profecía todavía puede considerarse cumplida en un sistema que deja a un lado la palabra escrita de Dios para la tradición humana, y que ha tenido el efecto obvio de preparar el camino para la infidelidad. en los países donde, como en Francia e Italia, ha gobernado con mayor poder y ha aparecido en su mayor gloria.

La mundanalidad y ambición de los pontífices romanos, es bien sabido, ha sido demasiado general como para indicar una infidelidad secreta bajo toda la profesión exterior de piedad, expresada abiertamente por León X, quien se dice que habló del Evangelio como una fábula provechosa. [327]

[327] " Ni mires a ningún Dios ". Keil y Kliefoth entienden que la cláusula significa que él se liberó de toda piedad o reverencia hacia Dios, o hacia lo divino. Calvino, aplicándolo a los romanos, dice que ellos trataron la adoración de sus deidades simplemente como un asunto de negocios, desprovistos de cualquier percepción de la verdadera divinidad, y solo pretendían la religión, mientras que manifestaban un desprecio burdo de Dios bajo la apariencia de piedad, y se consideraban superiores a sus dioses.

Grocio entiende que significa que él (Antíoco) no considerará al dios de ninguna nación, sino que robará todo lo que pueda; Piscator, que despreciará toda religión. Brightman entiende el término "dios", como en el versículo anterior, como magistrados , pero aquí, de los domésticos, aunque antiguamente establecidos. A. Clarke dice: “Los mandatos y decretos de la Iglesia papal a menudo han desafiado a Dios y Su Palabra, y el papado se ha magnificado por encima de todo poder y autoridad en el cielo y la tierra.

Boothroyd entiende a cualquier superior, ya sea magistrado o reyes, que son llamados dioses ( Salmo 86:6 ), el poder papal arrogándose a sí mismo el derecho de levantar o humillar, coronar o deponer reyes a su gusto.

6. “Pero en su estado honrará al dios de las fuerzas (Marg .,“ Mauzzim ”o“ dioses protectores ”); [328] y honrará a un dios que sus padres no conocieron con oro, plata, piedras preciosas y cosas agradables. Así hará en las fortalezas más fuertes con un dios extraño, a quien reconocerá y aumentará con gloria; y los hará gobernar sobre muchos, y repartirá la tierra para ganar ” ( Daniel 11:38 ).

El único dios al que el Rey Voluntario debía reconocer y honrar real y prácticamente es uno que aquí se llama "el dios de las fuerzas" o, como en hebreo y el Margen, "el dios Mauzzim" o "los dioses protectores"; aparentemente el mismo dios que sus padres no conocieron, un dios extraño. Es bien sabido que una de las características más destacadas del papado es el lugar que otorga a la adoración e invocación de la Virgen María y los santos del calendario, así como el honor y la confianza depositada en las reliquias. de los mártires, como tantas fortalezas y protectores, cosas completamente desconocidas en los primeros tiempos de la Iglesia.

La historia nos informa que en los siglos IV y V se volvió común tanto en Oriente como en Occidente considerar no solo a los ángeles y santos difuntos, sino a las reliquias de los mártires, como las defensas y protección de la iglesia que los contenía. Basilio habla de una iglesia “fortificada por las grandes torres de los mártires”, y de los mártires fortificando nuestro país “como unas gruesas torres contra las incursiones de los enemigos.

Crisóstomo dice del cuerpo de Pablo: "Este cadáver rodea la ciudad (Roma) como una muralla, que es más segura que todas las torres y miles de murallas". Hilary, en Occidente, habla de las municiones de los ángeles; mientras tanto Oriente como Occidente invocan a la Virgen María como "el muro inexpugnable" y la "fortaleza de la salvación". Uno de los artículos del credo del Papa Pío V. es que “los santos que reinan juntamente con Cristo deben ser invocados.

La Letanía de Nuestra Señora de Loretto comienza con: “Volamos a tu patrocinio, oh santa Madre de Dios”. Se la llama Refugio de los pecadores y Auxilio de los cristianos. Sin embargo, tal adoración, invocación y confianza no sólo era desconocida entre los primeros cristianos, los padres profesos de los pontífices romanos, sino que la Iglesia estaba expresamente protegida por el Apóstol contra la adoración de la voluntad y la adoración de ángeles; mientras que entre los signos de la apostasía de los últimos días se menciona el prestar atención a los espíritus seductores y las doctrinas de los diablos o demonios, un término empleado con frecuencia para designar a los espíritus difuntos.

Que los santuarios de los santos tutelares, así como las imágenes de la Virgen, son honrados y adornados con las ofrendas más costosas, es sabido por todos los que han visitado las iglesias católicas romanas en el continente. Los ministros del papado naturalmente han aumentado de gloria, el Papa les ha impartido el poder que profesa poseer, de crear al Dios a quien el pueblo debe adorar, así como de recibir sus confesiones y perdonar sus pecados; uno de los artículos del credo de Pío V.

siendo que el pecado debe ser confesado a un sacerdote al menos una vez al año bajo pena de condenación. Las tierras más selectas también, como observa el obispo Newton, se han apropiado para la propiedad de la Iglesia y para el uso de aquellos que ministran en los altares de estos dioses protectores.

[328] " El dios de las fuerzas ". אֱלוֹהַּ מָעֻזִּים ( Eloah Ma'uzzim ), "dios de las fortalezas". Sir Isaac Newton entiende que el término significa “guardianes fuertes” y aplica el término a las almas de los muertos, santos y ángeles, y especialmente a la Virgen María; todos invocados y adorados tanto en la Iglesia griega como en la latina como patrones, intercesores y guardianes de la humanidad, sus santuarios e imágenes están adornados con las ofrendas más costosas.

Mede parece haber sido el primero en aplicar el término al papado, ya que denota demonios o protectores de dioses, que los romanos adoran con Cristo, a saber, santos y ángeles; comentando que Basilio, Gregorio, Crisóstomo y otros llaman a las reliquias de los mártires torres y baluartes, mientras que Gregorio de Nisa, Teodoreto y otros llaman a los mártires mecenas y protectores. Él comenta: “Es algo que no debe pasarse sin admiración que los Padres y otros, incluso al comienzo del culto a los santos, por no sé qué instinto fatal, solían llamar a los santos y sus reliquias muros, baluartes y fortalezas, i.

e., Mahuzzim, in the primary and original signification.” Keil renders the expression, “the god of fortresses,” and observes that, as is now generally acknowledged, מָעֻזִּים (ma’uzzim) is not, with Theodotion, the Vulgate, Luther, and others to be regarded as the proper name of a god. He applies the prophecy to the future Antichrist, who, he thinks, is here said to regard no other god—but only war; the taking of fortresses he will make his god, and he will worship this god above all, as the means of his gaining the universal power he aims at.

El profesor Lee traduce la frase "dios de las fuerzas" y supone que se aplica a los emperadores romanos, siendo Nerón el primero de la serie. CB Michaelis, Gesenius y otros, aplicando la profecía a Antíoco, suponen que está destinado a Marte, el dios de la guerra; mientras que Hävernick, Ewald y otros, después de Grocio, piensan en Júpiter Olimpio; que, sin embargo, como observa Keil, no eran dioses desconocidos para sus padres.

Calvino traduce la palabra "fortalezas", observando que el dios que se dice que adoran los romanos, es decir, el Júpiter romano, lo llama el profeta "dios de baluartes" o de poder; lo que significa que reclamaron un poder divino como propio, y no reconocieron ninguna deidad más que ellos mismos. Geier y Vatablus leen "dios de las fortificaciones o fortalezas", como Asina o Marte, una deidad siria a la que este rey atribuiría toda su dignidad y poder.

El Sr. Birks piensa que el rasgo general de la expresión es el de un jefe y muchos objetos de adoración subordinados; el dios, junto con quien se adora a los Mauzzim, siendo el Hijo de Dios, o el Dios verdadero, pero hecho objeto de una adoración pagana, con muchos ídolos subordinados, degradado a un Eloah o divinidad patrona principal, que comparte su adoración con muchos Mauzzim; y que las "fortalezas más fuertes" aquí mencionadas son los edificios dedicados a estos mauzzim o deidades tutelares. El Rey Voluntario, piensa, rendirá honor a una multitud de poderes guardianes y hará que reciban homenaje y adoración costosa de su pueblo.

IV. Su continuación . “ Él prosperará hasta que se cumpla la indignación; porque se cumplirá lo determinado ”( Daniel 11:36 ). La indignación es la de Dios contra su pueblo por su infidelidad y abuso de los privilegios otorgados a ellos, y, en el caso de Israel más especialmente, su rechazo y crucifixión de su Rey y Salvador; la consumación determinada (cap.

Daniel 9:27 ); la ira que vendría sobre ellos hasta el extremo ( 1 Tesalonicenses 2:16 ); indignación que aún se vive en el “gran cautiverio” que padecen los judíos desde hace dieciocho siglos, con el que no se podía comparar la indignación de la época de Antíoco.

Se habla de él en el cap. Daniel 12:7 como el “esparcimiento del poder del pueblo santo”, que debía cumplirse, o completarse y terminarse, en el tiempo del fin. Esta indignación o juicio justo se llevaría a cabo mediante instrumentos humanos; y ese instrumento debía ser principalmente este mismo poder o "rey", que por lo tanto, como Faraón, debía ser sostenido y sufrido, o más bien hecho prosperar, hasta que ese objetivo se cumpliera.

[329] Se habla de ese período como "un tiempo, tiempos y medio tiempo"; el mismo período durante el cual la Iglesia Gentil también iba a sufrir a manos del mismo poder tiránico y perseguidor (cap. Daniel 12:7 , Daniel 7:25 ). Los propósitos de Dios deben cumplirse: "lo que está determinado debe hacerse"; y el tiempo para su realización es fijo.

Hasta entonces, los instrumentos para ese logro serán provistos, preservados y fortalecidos, sin ninguna conciencia de su parte de ser usados ​​así, mientras simplemente actúan las inclinaciones de sus propias voluntades depravadas, y buscan el avance de sus propios fines egoístas, para que, cuando se hayan cumplido los propósitos divinos, serán llamados a rendir cuentas. Para cada poder perseguidor, la voz de la Omnipotencia es: “Hasta aquí vendrás, y no más; y aquí se detendrán tus orgullosas olas ”.

[329] Es bien conocido cómo los judíos han sufrido a manos del papado. Gibbon, citado por el Sr. Birks, escribe en referencia a España: "El espíritu intolerante, ya que no encontraría idolatría ni herejías, se redujo a la persecución de los judíos". Y respecto a los italianos: “Respetaron la herejía armada de los godos; pero su ira apuntaba con seguridad contra los judíos ricos e indefensos.

”“ De estos (los primeros cruzados) y de otras bandas de entusiastas, la primera y más fácil guerra fue contra los judíos, los asesinos del Hijo de Dios; ni habían sentido un golpe más sangriento desde la persecución de Adriano ".

El Rey Voluntario no solo continuaría sino que “prosperaría” durante su período designado. Este propósito de Dios ha sido el secreto de la misteriosa continuación y la más misteriosa prosperidad del papado durante los últimos doce siglos. “Cuatro veces”, dice Macaulay (Ensayo sobre la historia de los papas de Ranke), “desde que se estableció la autoridad de la Iglesia de Roma en la cristiandad occidental, el intelecto humano se ha levantado contra su yugo.

Dos veces esa Iglesia quedó completamente victoriosa. Dos veces salió del conflicto, con las marcas de heridas crueles, pero con el principio de la vida fuerte dentro de ella. Cuando reflexionamos sobre los tremendos asaltos a los que ha sobrevivido, nos resulta difícil concebir de qué manera va a morir ”. Fue así que mientras avanzaba la gran obra de reforma en el norte de Europa, y en todos los países de este lado de los Alpes y los Pirineos parecía a punto de triunfar, tuvo lugar una contrarreforma, llevada a cabo con igual energía y éxito.

De ahí el misterioso ascenso y progreso de la Orden de Jesús, una concentración del espíritu del papado, principal instrumento de la gran reacción papal. Hasta que llegara el momento señalado de su decadencia y derrocamiento, el Rey Voluntario debía ser invencible. Sin embargo, ese momento estaba por llegar. En mayo de 1514, el orador del Concilio de Letrán proclamó que había un fin de la resistencia al gobierno papal y que todo el cuerpo de la cristiandad estaba ahora sometido a su cabeza, el Papa León X.

En octubre de 1517, exactamente tres años y medio después, Lutero arregló sus famosas Tesis en la puerta de la Universidad de Wittemberg, que iban a sacudir el papado hasta sus cimientos. Tres siglos y medio más transcurrirían antes de que “el rey”, despojado de todo su territorio, dejara de ser un gobernante temporal. Pero llegó el momento. Lo que estaba determinado, estaba hecho. Pero el final aún no ha llegado.
Podemos hacer una pausa para reflexionar

1. ¡ Cuán inescrutables son los juicios de Dios, y Sus caminos son insondables! ¡Qué misterioso es que se permita que tal poder surja en la Iglesia, y continúe y prospere durante tanto tiempo!

2. No hay maldad ni calamidad, pero está bajo el control de Dios . Los males en la Iglesia y el estado solo pueden existir y continuar con Su permiso y designación, y serán anulados para Su propia gloria.

3. Responsabilidad solemne relacionada con la posesión del Evangelio . El mal uso o no aceptación de ese Evangelio, procedente de la falta de amor a la verdad, el pecado que dio lugar a este terrible juicio sobre la Iglesia del Nuevo Testamento, como un pecado similar lo había hecho con el del Antiguo ( 2 Tesalonicenses 2:9 ).

4. El poder y la malignidad de Satanás al idear, preparar y emplear agentes para el mal donde menos se esperaba . Sin embargo, es nuestro consuelo saber que este poder es contrarrestado por el poder aún mayor de Dios, al controlar estos agentes y dominarlos para Su propia gloria y el bien de Su pueblo.

5. Hasta qué punto puede llevarse la depravación humana, bajo la influencia de Satanás, incluso en relación con la más alta profesión de religión y piedad . De ahí la constante necesidad de la oración del salmista: “Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; Pruébame y conoce mis pensamientos; y ve si hay en mí camino de perversidad, y guíame por el camino eterno ”.