Daniel 11:40-45

HOMILÉTICA

SECTA. XLII. — SARACENES Y TURCOS. (Cap. Daniel 11:40 .)

Oscuridad considerable relacionada con la presente sección. Según algunos, es una continuación de la profecía sobre la persona vil o Antíoco Epífanes, aquí todavía llamado el Rey del Norte. Visto así, la profecía apunta a una última expedición contra Egipto realizada después de las mencionadas anteriormente; una expedición, sin embargo, de la que la historia no da indicios, sino al revés. [330] En opinión de muchos expositores evangélicos, el pasaje predice el surgimiento y los hechos de otro poder, del cual, sin embargo, Antíoco también fue un tipo.

Ese poder fue el mahometano, primero bajo los sarracenos y luego los turcos; un poder ya notado como antitipo de Antíoco, predicho como el cuerno pequeño en la visión del Carnero y el macho cabrío, cap. 8. Históricamente, fue ese poder el que en la parte oriental del imperio sucedió al romano y se convirtió en un azote tanto para los judíos como para la Iglesia cristiana. En la profecía también la sección parece conectarse con la predicción sobre el imperio romano y su representante, el papado. Viéndolo así, notamos:

[330] Brightman observa que esta parte de la profecía no puede aplicarse a Antíoco, ya que no puede encontrar ninguna mención en ningún autor de una tercera expedición suya a Egipto. Piensa que ni los autores de los libros de los Macabeos ni Josefo habrían omitido mencionarlo, si hubiera habido tal cosa; el último, de hecho, afirma que Antíoco no intentó nada en absoluto contra ese país después de su expulsión por los romanos hasta su muerte en Persia.

Justino relata que después del cheque que recibió del cónsul romano Popilio, murió tan pronto como regresó a su propio reino. Al enviar a Lisias, su general, a Siria, él mismo fue a Persia, donde murió. Keil también, con V. Lengerke, Maurer e Hitzig, considera en este pasaje la idea de una última expedición de Antíoco contra Egipto, no sólo sin el apoyo de la historia, sino en contradicción irreconciliable con los hechos históricos sobre sus últimas empresas.

I. El tiempo referido . Que la profecía apunta a un tiempo mucho más allá del de Antíoco parece estar insinuado en las palabras con las que comienza la sección: "En el tiempo del fin". Probablemente este sea el "fin" al que ya se ha referido como el tiempo en que se cumplirá la "indignación" contra Israel ( Daniel 11:35 ), el último período del cuarto y último imperio, el "tiempo, tiempos y medio tiempo". ”Del Cuerno Pequeño.

Según el Libro de Apocalipsis, el tiempo de las tres últimas de las siete “trompetas”, llamadas los tres ay; siendo este poder el quinto y sexto, el primero bajo los sarracenos, y el segundo los turcos, seguido del séptimo, que anuncia el fin o consumación del misterio de Dios, cuando los reinos de este mundo se conviertan en reinos del Señor y de Su Cristo, y cuando Él toma para Sí Su gran poder y reina ( Apocalipsis 9:1 ; Apocalipsis 10:7 ; Apocalipsis 11:15 ).

Este tiempo del fin podría, como lo ha hecho, extenderse a lo largo de los siglos, siendo la duración del último período del castigo de Israel y, al mismo tiempo, el castigo de las iglesias cristianas. [331]

[331] “ El tiempo del fin ”. Bright-man piensa que, como los romanos no hicieron nada en particular contra los judíos después de Adrián, la profecía pasa al tiempo del imperio debilitado y decaído, cuando los sarracenos, bajo Mahoma, los encontraron, como el rey del sur, 630 dC, cuando tomaron de los romanos, en unos treinta años, Jerusalén, toda Siria, África y Asia; siendo el rey del Norte los turcos, cuya tiranía estaba especialmente contra los romanos desde el año a.

D. 1300. Entonces Joseph Mede, que es seguido por la mayoría de los expositores evangélicos modernos, considera que el “tiempo del fin” es el último tiempo de los romanos, y el rey del sur los sarracenos bajo Mahoma; mientras que el rey del norte son los turcos de Escita en el extremo norte, otra potencia anticristiana que debería atacar y vencer a los sarracenos.

II. Las partes predijeron . Éstos son dobles, designados según la fraseología ya empleada en la parte anterior de la profecía en relación con otros dos poderes, a saber, los reyes del Norte y del Sur. Anteriormente, estos términos se aplicaban a los reyes de Siria y Egipto, las partes más prominentes en esa parte de la visión, y así llamados por su situación en relación con Judea.

Ahora , en la última parte de la profecía, en el tiempo del fin, parecen marcar a los sarracenos y a los turcos, el último levantándose en Escitia, al norte, y el primero en Arabia, al sur de Palestina, y por eso con igual verdad designó a los reyes del Norte y del Sur. [332] Estos poderes parecen representarse actuando en contra de lo previamente predicho, a saber, el Imperio Romano y su representante, el Papado o Cuerno Pequeño.

Aparentemente, se presentan como el poder que debía controlar y debilitar al Rey Voluntario. Los ejércitos turcos, que consistían principalmente en caballería, parecen ser señalados en la profecía, que representa al rey del Norte como viniendo "como un gran torbellino, con carros y jinetes". También se dice que tienen muchos barcos, sin los cuales, como observa el obispo Newton, no podrían haber conquistado Venecia o tomado Constantinopla, Rodas, Chipre o Creta.

La descripción se corresponde con la de los jinetes eufrateanos, que generalmente se entiende que representan el poder turco. “El número del ejército de los jinetes era doscientos mil mil” ( Apocalipsis 9:14 ). Este poder eufrateano que aparece bajo la sexta trompeta, o en el tiempo del fin, también se representa como teniendo su período señalado de ascenso y duración, siendo “preparado para (o, como en el margen, a ) una hora y un día, y un mes y un año (R.

V., por la hora y el día y el mes y el año), para matar a la tercera parte de los hombres ". La aplicación del rey del norte al poder turco confirma la del rey del sur a los sarracenos, sus predecesores; ese poder fue, según la opinión general, predicho en el ejército de langostas o primer ay, que después de "cinco meses", o un siglo y medio, de travesuras, sería sucedido por el segundo, o jinetes del Éufrates ( Apocalipsis 9:3 ).

[332] El obispo Newton, de acuerdo con Mede, observa que los términos Norte y Sur deben tomarse y explicarse de acuerdo con los tiempos de los que habla el profeta. El Dr. Cox observa: “Las soberanías de Egipto y Siria, antes llamadas rey del sur y rey ​​del norte, desaparecieron cuando fueron absorbidas por el imperio romano; y las nuevas potencias, o los imperios sarraceno y turco que sucedieron, ahora se muestran a la vista.

Pero tenga en cuenta que los sarracenos se hicieron dueños de Egipto, el territorio original del rey del sur, y los turcos poseyeron Siria, o el reino del norte, y todavía lo retienen ". Calvino, que considera que el poder introducido anteriormente, a saber, los romanos, todavía se describe, piensa que el rey del sur o de Egipto, asistido por el rey del norte o de Siria, iba a llevar a cabo la guerra con los romanos, que se comparan aquí con un diluvio que debería llegar y desbordarse, enterrando todas las fuerzas tanto de Egipto como de Siria, y también debería invadir Judea.

Junius y Willet piensan que el rey del norte sigue siendo Antíoco, que debería enfrentarse al rey del sur o de Egipto, a saber , Filometor, para ayudar a su hermano Physcon. Bullinger, como Mede y Brightman, entiende por los reyes del Norte y del Sur a los turcos. y sarracenos. Pfaff y Osiander pensaban que el rey del norte era el Anticristo y que el rey del sur era Cristo mismo.

Los escritores católicos romanos posteriores a Jerónimo, así como los futuristas, refieren el pasaje a un anticristo infiel que aún no se ha levantado, y a los últimos conflictos en la tierra de Judea, siendo el Anticristo el rey del norte. Kliefoth piensa que la profecía se relaciona con el Anticristo, a quien distingue de los reyes del Norte y del Sur, quienes lo atacarán en el tiempo del fin. Keil considera que el primer "él" se refiere al rey hostil, el tema principal de la profecía, pero el segundo "él", contra quien viene el rey del norte, es el rey del sur nombrado inmediatamente antes; el rey del Norte, sin embargo, siendo el mismo rey hostil, considerado como el gobernante del lejano Norte, llegando mucho más allá de Siria, de donde en su furia viene contra el rey del Sur.

III. Los hechos de las fiestas . Los del poder turco o rey del Norte se describen principalmente.

1. “ El rey del sur lo empujará” ( Daniel 11:40 ). El Sr. Birks comenta: “Los sarracenos, por más amplias que fueran sus otras conquistas, realmente empujaron, con furiosa vehemencia, contra los dominios papales, ya sea que los interpretemos en un sentido más estrecho del patrimonio de San Pedro, o más ampliamente de las naciones en comunión. con la sede de Roma.

Cuán violentas sus incursiones en las naciones occidentales en general, hasta su derrota por Charles Martel, es conocida por el lector más superficial de historia o romance ". Cita a Gibbon, quien dice: “Una flota de sarracenos de la costa africana presumía de entrar en la desembocadura del Tíber y acercarse a una ciudad que aún, en su estado caído, era venerada como la metrópoli del mundo cristiano”. La "costa africana" marca a los invasores como una potencia del Sur .

2. " El rey del norte vendrá contra él como un torbellino con carros ", etc. La historia decide lo que la construcción parece dejar incierto, si el ataque del rey del norte iba a ser dirigido contra el mismo poder empujado por el rey del sur, o contra el propio rey del sur. Leemos sobre los ataques de las hordas de caballería turca, primero en las provincias del imperio oriental y luego en los reinos papales de occidente, como si siguieran los pasos de los sarracenos.

Gibbon, hablando de las conquistas de Togrul y Alp Arslan, dice: "Las provincias asiáticas de Roma fueron sacrificadas irremediablemente". Después de derrocar al imperio griego, por medio de sus jinetes y sus barcos, dirigieron su ataque contra Occidente, más particularmente predicho en las palabras, "Él entrará en los países, y se desbordará y pasará". El Sr. Birks comenta: “Estas palabras describen acertadamente el primer paso de los turcos a Europa.

Ya habían entrado en los países de Asia Menor y se habían establecido allí como reyes del norte. Pero no estaban restringidos dentro de estos estrechos límites ... Los resultados de este primer desbordamiento de los turcos hacia Europa son demasiado conocidos, y demasiado legibles en el mapa de Europa durante siglos, para requerir más detalles ". Observa que Sismondi describe a Italia y al Papa como los verdaderos objetos, en ese momento, de la agresión turca; y cita a Gibbon, quien dice: “El dolor y el terror de los latinos revivieron, o parecieron revivir, el viejo entusiasmo de las cruzadas.

... La devastación avanzó hacia Occidente, y cada año veía caer un nuevo reino ". Estos ataques del rey del Norte, como los de su predecesor, fueron el castigo divinamente designado de la idolatría que ya había encontrado un lugar tan grande en las iglesias cristianas. Las palabras del Sultán Mahoma II, leídas en relación con Apocalipsis 9:20, mostrar de inmediato que este ha sido el caso, y confirmar la opinión de que este poder es idéntico al segundo ay y el rey del norte: "No volveré mi rostro de oeste a este, hasta que derroque y holla bajo los pies de mis caballos los dioses de las naciones; estos dioses de madera, de bronce, de plata y de oro, o de pintura, que los discípulos de Cristo han hecho con sus manos, ”- como si hubiera leído el pasaje antes mencionado, -“ y el resto del hombres que no fueron muertos por estas plagas, pero que no se arrepintieron de las obras de sus manos, para no adorar a los diablos (demonios o espíritus difuntos), ni a los ídolos de oro, plata, bronce, piedra y madera . "

3. Él (el rey del norte ) también entrará en la tierra gloriosa, y muchos países serán derribados; pero estos escaparán de su mano, Edom, Moab y el jefe de los hijos de Ammón ” ( Daniel 11:41 ). No hay duda de lo que se quiere decir con "la tierra gloriosa" aquí y en Daniel 11:16 .

Palestina o Siria, el tramo que se extiende entre el Mediterráneo y el Éufrates, “ha sido más favorecido por la naturaleza y está más ricamente almacenado con las diversas delicias del clima, del suelo y del paisaje, que cualquier otro espacio de igual extensión en el superficie del globo. Si se le pidiera a uno que señalara la región de la tierra que es la más feliz con respecto a las condiciones naturales, es a este tramo al que acudiría.

”La gloria y la belleza, sin embargo, estaban más especialmente en la presencia manifestada y en la gracia de Aquel que se dignó llamarla peculiarmente Su propia tierra. En esa tierra los turcos victoriosos entraron en 1517, y dejaron, como rastro de su presencia y conquista, los actuales muros grises que rodean Jerusalén, erigidos por el sultán Suliman en 1542, la tierra que continúa en posesión de los turcos hasta el día de hoy. .

[333] Los que se dice que escaparon de su mano son las tribus beduinas de Arabia, que, como hijos de Ismael, siguen cumpliendo la predicción de Génesis 16:12 ; a quien los turcos nunca han podido dominar por completo; ya quienes, desde la época en que el sultán Selim conquistó los países limítrofes, han pagado una pensión anual para el paso seguro de los peregrinos a La Meca.

Puede parecer extraño, como señala Calvino, y no poco difícil para el pueblo del pacto, saber que mientras ellos y su país, que Dios le había dado a Abraham y a su descendencia, y que Él había prometido cuidar, deberían ser invadidos. por esta potencia hostil, esos otros países, habitados por sus enemigos hereditarios, deberían poder escapar y permanecer en paz y seguridad. Pero tal vez recuerden las palabras del profeta: “Solo a ti te he conocido de todas las naciones de la tierra, por eso te castigaré por tus iniquidades.

“Sin embargo, Egipto no iba a escapar ( Daniel 11:42 ). Selim, entre sus otras conquistas, puso fin al gobierno de los mamelucos y estableció en su lugar el de los turcos, que continúan hasta el día de hoy, como señala el obispo Newton, drenando inmensos tesoros de ese rico y fértil pero oprimido y país miserable.

El hecho de que ahora esté en manos de un Jedive o un virrey, solo otra prueba de que el reinado de los turcos está llegando a su fin. Con Egipto, la principal potencia en el sur, deberían caer también las otras naciones de África, los libios y los etíopes o cusitas, aún más al sur, que deberían convertirse en los seguidores obsequiosos de su marcha ( Jueces 4:10 ), pero que ahora también dan evidencia del secado del “gran río Éufrates” ( Apocalipsis 16:12 ).

[333] Brightman observa que el sultán Selim, hacia el año 1514, en su camino a Egipto, tomó su viaje por Judea y llevó a Jerusalén por asalto. Edom, o en general Arabia, los turcos no atacaron, contentándose con abrirse camino a Egipto a través de Siria y Palestina, que al año siguiente pusieron bajo su sujeción.

4. “Las noticias del oriente y del norte lo turbarán; por tanto, saldrá con gran furor para destruir, y del todo para matar a muchos; y plantará los tabernáculos de su palacio entre los mares en el monte glorioso y santo ” ( Daniel 11:44 ). Las noticias del este y del norte que perturbarán este poder victorioso en medio de sus conquistas en Tierra Santa y los países adyacentes, son, sin duda, tales que le informarán de levantamientos entre las naciones sometidas o invasiones de otros países. barrios, lo que debería poner en peligro sus adquisiciones, o quizás sus propios dominios.

[334] Estas noticias deberían despertar su indignación y sacarlo de África, donde parece estar entonces, de nuevo a Palestina, donde parecería acampar en Jerusalén, la metrópoli del país, montando su tienda en la “gloriosa montaña santa , entre los mares ”, el Mediterráneo por un lado y el Mar Muerto por el otro, [335] su propósito es, como el de su tipo sirio, vengarse del pueblo con su destrucción total.

[336] Ya hemos visto cómo los turcos tomaron y retuvieron Jerusalén. Es poco probable que aquí se haga referencia a los hechos del sultán Selim en referencia a esa ciudad; La historia solo relata con respecto a él que, habiendo sido muy molesto por las flechas de los árabes salvajes desde las colinas en el sur, avanzó hacia Gaza, y de allí a Rama, donde se vengó de las habitaciones, esposas e hijos de los árabes. , y poco después se desvió con su caballería para visitar Jerusalén.

Es más que probable que, como es allí donde este poder hostil llegará a su fin, la profecía aún no se haya cumplido. Probablemente otro poder es el primero en aparecer en el escenario. [337]

[334] " Noticias del este y del norte ". El obispo Newton piensa que Persia en el este, y Rusia en el norte, del imperio otomano, pueden ser los lugares de donde pueden provenir las nuevas a las que se hace referencia, y que estas naciones pueden ser en lo sucesivo instrumentos de la divina Providencia en la restauración de los judios; citando una tradición actual entre la gente común en Turquía, que su imperio será destruido en algún momento por los rusos.

Pfaff y Osiander, entendiendo el pasaje del Anticristo romano, consideraron las nuevas como las del estallido de la Reforma y la predicación del Evangelio en Alemania. Melanchthon lo entendió de los turcos, cuya rabia el Señor debería permanecer fuera del cielo cuando ninguna fuerza humana pudiera resistirlos. Bright-man, escribiendo en el siglo XVII, observa que las cosas hasta ahora predichas ya han pasado; las que siguen, hasta el final del capítulo, aún están por llegar.

Ninguna noticia del oriente turbó a Antíoco, ni a los romanos después de la batalla de Cannas; ni los romanos plantaron sus tabernáculos en Judea. Él piensa que las noticias del este y del norte que perturbarán al turco, es la conversión de los judíos según Apocalipsis 16:12 , que lo lleva con gran furia a Tierra Santa, donde perecerá.

[335] " Plantará los tabernáculos de su palacio entre los mares en el monte glorioso y santo ". Birks se inclina a pensar, con Melanchthon, que en la medida en que el poder turco se considera el tema de la presente profecía, Constantinopla es el lugar al que se hace referencia como la "gloriosa montaña sagrada", o, como él dice, las palabras podrían ser traducido, "montaña de santo deleite"; la ocupación de ese lugar como sede del imperio fue el principal acontecimiento de la historia entre la época de la conquista de Egipto por los turcos y su derrocamiento final.

Sin embargo, con respecto al rey del Norte, como el Anticristo que aún no se ha levantado, él piensa que Palestina y Jerusalén son los lugares previstos, adonde conducirá a las naciones confederadas de Europa, el poder de Rusia y los distritos controlados mucho antes por el rey de Rusia. el norte. El Dr. Cox cree que el pasaje da a entender que el turco plantará sus tabernáculos, o fijará su campamento, en Tierra Santa en Jerusalén, entre el Mar Muerto y el Mediterráneo; y que allí, habiendo gozado de un triunfo temporal, experimentará una señal y un derrocamiento fatal.

Agrega: "Si las potencias rusas y persas están destinadas a infligir la visitación providencial, como muchos han supuesto, debe dejarse a las revelaciones del futuro". Keil piensa que la expresión נָטַע ( nata ' ), “planta”, probablemente alude a la gran tienda palaciega del gobernante oriental, cuyos postes deben clavarse muy profundamente en la tierra; estas carpas están rodeadas por una multitud de otras más pequeñas para los guardias y sirvientes, lo que explica el uso del plural, “tabernáculos” o “carpas”.

”Él traduce las palabras הַר צְבִי־קֹדֶשׁ ( har tsebhi-qodhesh ),“ el monte santo del deleite ” , es decir , de Palestina; y considera que es la colina sobre la que se encontraba el templo. No está de acuerdo con Kliefoth y otros, que piensan que los "mares" son el Mediterráneo y el Mar Muerto; y considera la palabra "mares" sólo como el plural poético de plenitud para el gran Mediterráneo.

El término אֲפַדְנוֹ ( aphadhno ), "su palacio", como lo traducen nuestra propia versión y la de Lutero, se ha entendido de diversas formas. Theodotion y la Vulgata lo dejan sin traducir, mientras que la Septuaginta lo omite por completo. Porfirio entendió que era el nombre de un lugar, y Junius lo considera como el del país de Mesopotamia o Siria, siendo los "mares" sus pantanos o marismas. Jerome lo traduce como "su establo", refiriéndose a la caballería.

Calvino tiene "su palacio", como indicando una morada permanente fijada por los romanos en esos países. Los rabinos utilizan la palabra en el sentido de palacio. El Dr. Pusey comenta que esta es una de las cuatro palabras sirias que han sido señaladas por los oponentes de Daniel, por hacer contra su hebreo, pero que está de acuerdo con la situación de un escritor judío en la época de los Macabeos. La palabra, dice, sobrevivió en el siríaco pagano y cristiano, así como en la traducción de las Escrituras, y también, en una forma ligeramente variada, probablemente se introdujo en Arabia desde el siríaco, y ciertamente se conocía en Mesopotamia, ya que se convirtió en el nombre de un lugar, Apadnas, cerca de Amida en el Tigris; pero estaba completamente perdido en Caldea, siendo ininteligible para todos los traductores griegos, y traducido en la versión siríaca,padan , que forma parte del nombre Padan-aram.

[336] " Para destruir y acabar con muchos ". לְהַשְׁמִיד וּלְהַחֲרִים ( lehashmidh ulehakharim ), herir y prohibir, o desarraigar, implicando destrucción total. Entonces Antioco, en su ira, resolvió hacer de Jerusalén una tumba para todos los judíos.

[337] El señor Birks, que interpreta estos últimos versos de los poderes sarracenos y turcos, se inclina a extender su influencia a un poder que debería combinar en sí mismo todas las formas de hostilidad anticristiana que lo precedieron, y cree que hay un logro adicional en eventos que completarán y cerrarán la dispensación gentil. Keil también considera que la última parte de este capítulo apunta a un poder, a quien designa como Anticristo, el antitipo de Antíoco Epífanes, y comenta: “La ubicación del derrocamiento de este enemigo con su anfitrión cerca de la montaña del Templo concuerda con otras profecías del Antiguo Testamento, que coloca la destrucción decisiva de la potencia mundial hostil por la aparición del Señor para la consumación de Su reino sobre los montes de Israel ( Ezequiel 39:4), o en el valle de Josafat ( Joel 3:2 , & c.

), en Jerusalén o en Jerusalén ( Zacarías 14:2 ); y confirma el resultado de nuestra exposición de que el rey hostil, el último enemigo o potencia mundial, es el Anticristo.

IV. El fin del poder hostil . “Llegará a su fin, y nadie le ayudará” ( Daniel 11:45 ). Siendo esta la primera vez que leemos sobre el fin del poder cuyos hechos se describen en los versículos anteriores, desde la introducción de la persona vil en Daniel 11:21 , algunos han sido llevados a pensar que se habla del mismo poder en todas partes.

Sin embargo, es probable que el fin aquí predicho sea el del poder hostil bajo su última forma, que es al mismo tiempo la terminación y destrucción de todas las potencias mundiales que se han opuesto al pueblo de Dios ya sea en el Antiguo o tiempos del Nuevo Testamento, y que, por supuesto, todavía es futuro. La mezcla, en la profecía, de un poder anticristiano, o de una forma de Anticristo, en otra tiene su paralelo en la profecía del Salvador mismo, en la cual la predicción con respecto a la destrucción de Jerusalén se mezcla con la de Su segunda aparición, cuando Él vendrá. toma "venganza de los que no conocen a Dios, y que no obedecen el Evangelio de Su Hijo", y cuando el "Hombre de Pecado" sea destruido "con el resplandor de Su venida.

”Parece cierto, del cap. Daniel 12:1 , que el fin del poder hostil aquí predicho está relacionado con la gran tribulación y la resurrección de entre los muertos que probablemente le seguirá pronto. El ángel luego agrega: “Y en ese tiempo” —el tiempo al que se refiere al final del capítulo anterior— “se levantará Miguel, el gran príncipe que está de pie por los hijos de tu pueblo; y habrá un tiempo de angustia, como nunca lo hubo desde que hubo una nación hasta ese mismo tiempo.

”Este tiempo de angustia, nuevamente, está relacionado con la resurrección de entre los muertos, que parece seguirle cap. Daniel 12:2 ), y que sabemos que es el resultado de la segunda aparición del Señor ( 1 Corintios 15:23 ; 1 Tesalonicenses 4:15 ).

La manera en que se describe el fin de este y, al mismo tiempo, de todo poder hostil, se corresponde con esta visión del tiempo y las circunstancias en las que ocurrirá. Simplemente se dice: "Llegará a su fin, y nadie lo ayudará". Como si un soplo de la boca del Señor o una mirada de sus ojos lo llevaran a él y a toda su caballerosidad en un momento a la destrucción. No se dice nada en cuanto a los medios por los cuales, o la manera en que se debe lograr el fin.

La escena se cierra en un silencio sublime y misterioso. Para una descripción más completa del evento solemne debemos, sin duda, mirar la profecía de Zacarías, Zacarías 14:3 , y especialmente el cuadro espantoso y magnífico de la batalla del gran día de Dios Todopoderoso presentado en Apocalipsis 19:11 . ¡Que tanto el lector como el escritor estén preparados para los terrores y solemnidades de ese día infinitamente trascendental y que se acerca rápidamente!

HOMILÉTICA

SECTA. XLIII. — EL INFIDEL Y ANTICRISTO FINAL. (Cap. Daniel 11:45 .)

"Llegará a su fin, y nadie lo ayudará". Se ha señalado que en esta última profecía de Daniel, un poder hostil predicho parece fundirse y mezclarse con otro que lo sucede. Esta mezcla profética a veces se produce de manera casi insensible; de modo que casi parecería que todavía se sigue hablando del mismo poder. De estos varios poderes sucesivos, Antíoco Epífanes, que se presenta en Daniel 11:21 , parece ser considerado como una especie de tipo general.

Los poderes mismos pueden ser considerados como muchos Anticristos, porque, según el Apóstol, “hay muchos Anticristos”, o el Anticristo bajo tantas formas diferentes. La destrucción de todos estos poderes anticristianos parecería tener lugar juntos, y ser ese "fin" predicho en el versículo final del capítulo, del cual el final repentino y señalado de Antíoco fue un tipo. Así como el Anticristo papal parecía fundirse con el Mahometano en Daniel 11:40 , el Mahometano parecería fundirse con el infiel y el último en el último versículo del capítulo.

Por lo que se dice que sucederá cuando el poder así predicho llegue a su fin, es decir, el tiempo de la gran tribulación, la liberación del remanente judío y la resurrección de entre los muertos, no cabe duda de que este poder es el último enemigo que aparecerá contra el pueblo de Dios, hasta el fin del reinado de mil años de justicia y paz ( Apocalipsis 20:7 ).

Ese último enemigo aparentemente sigue siendo el cuerno pequeño de la cuarta bestia de Daniel y el hombre de pecado de Pablo; pero, como se puede deducir del libro de Apocalipsis, bajo una forma abiertamente infiel, como la bestia escarlata que asciende del abismo y va a la perdición, "llena de nombres de blasfemia", que tiene siete cabezas y diez cuernos. , quien con el falso profeta reúne a los reyes de la tierra y sus ejércitos, para hacer la guerra contra Cristo en la "batalla del gran día del Dios Todopoderoso", y quien con el mismo falso profeta será entonces apresado y "arrojado vivo en un lago de fuego que arde con azufre ”( Apocalipsis 17:3 ; Apocalipsis 16:14 ; Apocalipsis 19:20 ).

Siguiendo al Sr. Frere en su "Visión combinada de las profecías", el Sr. Irving observa que en el libro de Daniel tenemos cuatro corrientes principales de profecía, todas comenzando desde el período en el que vivió el profeta y hasta el tiempo de el fin. La cuarta corriente está contenida en este undécimo capítulo, que se conecta con la época de Daniel mediante la mención de ciertos "reyes" inmediatamente después de ella, y luego da grandes saltos para llegar a la descripción de un tercer poder blasfemo e impío, que fue el de surgen en forma, no de una institución, sino de un individuo, cerca del tiempo del fin; estos tres poderes son el Papa, el Mahometano y el Infiel; todo para surgir dentro de los límites de las cuatro grandes monarquías, que pueden llamarse la tierra profética.

El profeta, comenta, da un relato muy particular de un rey que, en el tiempo del fin, debería exaltarse a sí mismo contra Dios y prosperar en la guerra, hasta que "llegara a su fin, y nadie debería ayudarlo". Este fin del rey infiel, para cuya manifestación se dio toda la historia, será también el fin o el cumplimiento de los propósitos de Dios al dispersar a los judíos; lo cual, observa, fue muy importante para Daniel, y sigue siendo muy importante tanto para los judíos dispersos como para la Iglesia de los gentiles, cuya plenitud no llega hasta que los dispersos se reúnen de nuevo; en la medida en que la profecía hace que este recogimiento sea contemporáneo de la caída del gran rey infiel.

Muy en el mismo sentido, el Sr. Faber, en su “Visión de las profecías con respecto a Israel”, observa que casi todas las profecías que tratan de la restauración de los judíos tratan igualmente del derrocamiento contemporáneo de alguna combinación grande e impía de enemigos de Dios; una confederación de la cual un poder infiel, que debería aparecer en el momento del fin, debería ser tan poderoso como para tomar la delantera, y que debería incluir a la bestia de los diez cuernos o al imperio romano bajo su última cabeza, el poder eclesiástico representado por El cuerno pequeño de Daniel, y ciertos reyes de la tierra, aparentemente en estado de vasallaje a ese poder soberano.

Se dice que todos estos llegan a su fin y son destruidos por alguna interposición divina después de la expiración de un cierto período (un “tiempo, tiempos y medio tiempo”); y eso en Palestina, una región entre los mares, en las cercanías de la gloriosa montaña sagrada, o Monte Sión, y en las inmediaciones de la ciudad de Meguido. Al final del mismo período, observa, el profeta enseña (cap.

Daniel 12:1 ) para que se llevara a cabo la restauración de los judíos, la meta a la que apuntaba la comunicación angelical. La restauración, contemporánea con el derrocamiento del poder infiel, que el Sr. Faber consideró preparada por la caída del imperio otomano, o el secado del río Éufrates ( Apocalipsis 16:12 ), que tiene lugar antes de la reunión. de la gran confederación.

Un escritor de profecía ya citó observaciones de que la manifestación de la última apostasía o infidelidad anticristiana consta, como la de las dos anteriores, la papal y la mahometana, de dos partes; siendo esta última y la parte principal el relato del infiel, sus actos y su destrucción; la otra parte es la cadena histórica que conecta el relato con el momento de la entrega de la visión, una cadena de personas, reyes notables, que iban a intervenir.

Esta cadena, observa el Sr. Irving, nos lleva a una nueva dinastía ( Daniel 11:18 ), cuando las armas romanas bajo el mando de Escipión tomaron la soberanía de las partes que habían constituido la monarquía griega; y luego, la profecía nos lleva al predecesor inmediato del rey infiel, de quien se dice que es en su estado un “recaudador de impuestos” ( Daniel 11:20 ).

La cadena, piensa, nos lleva así a la primera manifestación del poder infiel en el “hombre vil” ( Daniel 11:21 ), cuyos actos el profeta describe en la parte restante del capítulo. Los países en los que entra ( Daniel 11:40 ) los considera ya preparados, por la difusión de sus sentimientos infieles, para darle la bienvenida; cuando “desbordará” y nivelará, como una terrible inundación, tronos antiguos y asentamientos delante de él.

Esta primera manifestación del poder infiel, él, junto con muchos otros, creyó que tendría su realización en el primer Napoleón, para ser sucedido por un segundo como él. Piensa que el profeta lleva inmediatamente al príncipe infiel a otra escena de acción, fuera de los límites del imperio papal de diez cuernos, a Tierra Santa ( Daniel 11:41 ), y narra sus conquistas allí. , llevado probablemente por un motivo de loca ambición: tal vez, habiendo sometido el imperio romano occidental, será el instrumento de Dios para llevar al turco a su fin, y así puede pasar a los estados asiáticos y africanos, para poseer él mismo de Egipto y los reinos vecinos, para unir a las naciones del antiguo imperio bajo su bandera, el tiempo de la destrucción de la cuarta bestia se acerca.

Él, con Brightman, piensa que las noticias del este se refieren al evento predicho en Apocalipsis 16:12 , con respecto a los reyes del este, mientras que los del norte se refieren a Rusia. Así turbado y “movido por un impulso natural que no conocemos, pero anulado por todas esas profecías que lo han condenado a él y a toda su caballería a caer sobre los montes de Israel, en el valle de Josafat, junto a la roca de Sión, planta en Jerusalén, los 'tabernáculos de su palacio', la insignia de su estado real, sobre la 'gloriosa y santa montaña entre los mares', y allí llega a su fin con un poderoso derrocamiento, en una gran batalla del Dios Todopoderoso, a la que el las naciones se han reunido.

Él caracteriza la infidelidad o la apostasía infiel, contemplada aquí a la luz no de una institución sino de una persona , como aquello que ha crecido como una enfermedad del cuerpo del papado y se ha alimentado de la grosería misma de esa superstición, y recogiendo todo humor malo y corrupto de la masa malvada, hasta que la veamos, como está ahora, en todo su reino, lista para estallar y destruir la organización misma del cuerpo.

Considera que esta personificación de la infidelidad, o jefe infiel, debe conducir y guiar esa infidelidad hacia su propósito seguro de disolver esa constitución del mal que durante tanto tiempo se ha sentado como un íncubo sobre el espíritu de la Iglesia. Este anticristo infiel, habiendo obtenido la victoria sobre la constitución papal con el fin de destruir todo vestigio de vida persistente dentro de ella, y siendo conducido luego hacia el Este, donde encontrará la superstición mahometana en sus últimos estertores; y así llegando a tiempo para tomar el cetro abandonado del imperio oriental, y teniendo bajo él ese poder de naciones y reinos, que tanto las apostasías de Oriente como de Occidente poseyeron una vez, - “ha cumplido su fin, y su ha llegado el momento.

”Con su destrucción, que se lleva a cabo en el Armagedón, las tres apostasías han terminado, y el último lanzamiento desesperado de Satanás ha terminado, y“ el reino de Cristo se extiende con toda la prosperidad de la bendición divina por toda la tierra ”.

En opinión del Sr. Faber, que es similar, la persona que forma el tema de los versos finales del capítulo es el rey infiel, el líder de la gran confederación anticristiana de los últimos días, quien, en el tiempo del fin, o al final del tiempo, tiempos y medio tiempo, enfrentarse a un rey del Norte y un rey del Sur; sin embargo, a pesar de esta oposición, logrará desbordar muchos países y conquistar Palestina, Egipto, Libia y la tierra de Cus o Etiopía.

Sin estas victorias, él, estando en Egipto, se verá perturbado por algunas noticias desfavorables del norte y del este, probablemente de la llegada a Palestina de la armada de la gran potencia marítima con los convertidos de Judá. Enfurecido por tan ingratas noticias, se apresurará a ir a Jerusalén, que logrará tomar. Esta, sin embargo, será su última victoria. Avanzando hacia Meguido, un pueblo cercano a las orillas del Mediterráneo, en la gran llanura de Esdrelón, donde, según St.

John, el conflicto está por decidirse, llegará inesperadamente a su fin. La triunfante "Palabra de Dios" romperá su confederación, y sobrenaturalmente lo derrocará con una destrucción repentina. El rey del Norte, el Sr. Faber, piensa que es Rusia; alguna terrible invasión de ese barrio, simbolizada por la gran granizada del Apocalipsis, se realiza sobre el imperio romano papal durante el tiempo en que el rey infiel prosigue sus conquistas en Palestina y Egipto.

Keil también considera que los últimos versículos del capítulo apuntan a un poder tan infiel, a quien designa el Anticristo, el antitipo de Antíoco Epífanes. Él dice: “La empresa de este rey (Antíoco) de desarraigar la adoración del Dios viviente y destruir la religión judía, muestra en tipo la gran guerra que la potencia mundial emprenderá contra el reino de Dios, exaltándose a sí misma. sobre todo dios, para apresurar su propia destrucción y la consumación del reino de Dios.

La descripción de esta guerra, en cuanto a su origen, carácter y tema, constituye el tema principal de esta profecía ... De la relación típica en la que Antíoco, el enemigo de Dios del Antiguo Testamento, se encuentra con el Anticristo, el enemigo del Nuevo Testamento, es explicó la conexión del fin, la salvación final del pueblo de Dios y la resurrección de entre los muertos, con la descripción de este enemigo, sin ninguna mención expresa del cuarto reino mundial [el imperio romano], y de el último enemigo [el cuerno pequeño] que surgió de él — ya revelado a Daniel en el cap.

7. ... En el capítulo 8, el enemigo violento del pueblo de Israel, que surgiría de los reinos Diadoch de la monarquía mundial de Java [las cuatro divisiones del imperio griego después de la muerte de Alejandro], ya fue designado como el tipo de el último enemigo que surgiría de los diez reinos de la cuarta monarquía mundial [o universal]. Después de estas revelaciones precedentes, el anuncio de la gran tribulación, que vendría sobre el pueblo de Dios de estos dos enemigos, podría presentarse en una pintura completa, en la que los ataques hechos por el enemigo prefigurativo contra el pueblo del pacto deberían formar el primer plano de la imagen, para una representación de la osadía del enemigo antitípico, procediendo incluso hasta el punto de abolir todas las ordenanzas divinas y humanas,

Concluimos nuestras observaciones sobre el Anticristo infiel, y sobre todo este capítulo profundamente interesante aunque algo oscuro, con las palabras de Auberlen: “No se puede probar con absoluta certeza que un Anticristo personal estará a la cabeza del reino anticristiano; porque es posible que el octavo, como las cabezas precedentes (de la bestia en Apocalipsis 7 ), designe un reino, un poder y no una persona; y lo mismo puede decirse del cuerno anticristiano descrito por Daniel, cuando se compara con los diez cuernos.

Pero el tipo de Antiochus Epiphanes es de importancia decisiva; porque este enemigo personal del reino de Dios se describe en el capítulo octavo de Daniel, como un cuerno pequeño que aumenta gradualmente, tal como se habla del Anticristo en el séptimo. Y esto lo corrobora el apóstol Pablo ( 2 Tesalonicenses 2 ), quien describe al Anticristo ( Daniel 11:4 ) con colores evidentemente provistos por el bosquejo de Antíoco de Daniel, y quien lo llama, además, el “Hombre de Pecado”, el Hijo de perdición, que, si se explica naturalmente, debe referirse a un individuo (compárese con Juan 17:12 , donde se usa la misma expresión para Judas).

A favor de la misma opinión pueden aducirse, asimismo, analogías en la historia del mundo; los reinos mundiales anteriores (o imperios universales) tenían como cabezas a personas extraordinarias, como Nabucodonosor, Ciro, Alejandro Magno. El carácter espiritual y universal no excluye las representaciones personales individuales. Cada tendencia espiritual tiene sus representantes distinguidos, y cuando ha alcanzado su perfección, proporciona su representante κατʼ ἐξοχήν ( por excelencia ).

Por tanto, las tendencias anticristianas producen diferentes anticristos; y es una visión histórica sobria cuando el cristianismo sostiene que estos Anticristos separados encontrarán, algún día futuro, su consumación en un individuo que los superará por mucho en la intensidad de su carácter maligno (Lange). En conclusión, no debemos dejar de mencionar que Pablo y Juan están de acuerdo en hablar enfáticamente de la destrucción del Anticristo.

... Su triunfo es de corta duración; el juicio lo alcanza rápidamente. El hombre de pecado es necesariamente hijo de la muerte, hijo de perdición ... El regreso de la “bestia” ( Apocalipsis 17:11 ) está representado, o al menos preparado, en ese principio que, desde 1789, se ha manifestado. en brotes similares a bestias, y desde entonces se ha desarrollado tanto de forma extensiva como intensiva.

Este principio ha aparecido en diversas formas, en la Revolución, en Napoleón, [338] el despotismo que sanciona la revolución; demostrando, al mismo tiempo, que la bestia, incluso en esta forma, puede llevar a la "ramera" en el socialismo y el comunismo. Pero aún podemos esperar otras manifestaciones. [339] En la actualidad, las iglesias y los gobiernos se esfuerzan por contener a este monstruo; pero ha mostrado sus dientes más de una vez, y ha dado señales inequívocas de que está recuperando vida y fuerza.

El hombre desconoce cuánto tiempo durará su desarrollo, si va a crecer rápidamente, a través de qué diferentes fases aún tiene que pasar, en qué período el séptimo reino pasará al octavo ( Apocalipsis 17 ). : Solo Dios lo sabe. No nos corresponde a nosotros conocer los tiempos o las estaciones ( Hechos 1:7 ); pero es para que nos tomamos muy en serio la palabra de nuestro Señor, “no podéis discernir las señales de los tiempos?” ( Mateo 16:3 ).

[338] El Sr. Irving y otros encuentran una correspondencia notable entre la profecía sobre la "persona vil" y el primer Napoleón. El "recaudador de impuestos", que lo precedió, se identifica con Luis XVI., Cuya muerte no se produjo "ni en la ira ni en la batalla", sino a sangre fría, por la sentencia de ese mismo poder al que su aumento de impuestos había dado a luz. Se considera que el ascenso de Napoleón se describe en Daniel 11:21 , “con una amplitud general tan maravillosa como en el versículo anterior fue el destino del Borbón.

” Daniel 11:22 , el Sr. Irving cree, se describe el primer acto de la carrera de Napoleón en Italia casi en sus propias palabras, que dirigirse a sus tropas:‘Usted ha precipitado a sí mismos como un torrente desde la cima de los Apeninos’. El "príncipe del pacto" lo ve como el Papa, quien declaró su sumisión en una liga que puso fin a la campaña.

En correspondencia con Daniel 11:23 , él comenta que Napoleón, después de la liga que acabo de mencionar, trabajó con hombres de ciencia y letras, así como con la gente común, para inducirlos a considerarlo como el presagio de la luz, la razón y la libertad, que pudo, con una pequeña fuerza, aumentar su poder para entrar en las provincias más ricas de Italia, y aplicarles exacciones de todo tipo, que esparció entre sus soldados; al mismo tiempo saqueando iglesias y depósitos de arte de sus tesoros que ningún conquistador había hecho hasta ahora.

Daniel 11:25 se cumplieron en las sorprendentes victorias obtenidas sobre el emperador de Austria, el rey del Sur, a través de la inteligencia secreta que tenía con uno alto en los consejos austriacos; el emperador coordinaba la campaña con el papa o el príncipe del pacto, tramaban juntos el daño, es decir, la continuación del misterio de la iniquidad, pero en vano, ya que su fin estaba determinado; el resultado fue que Roma se convirtió en una república, los sacerdotes fueron desterrados y el Papa murió en el exilio.

Daniel 11:28 es visto como la clave de sus guerras y animosidades futuras, es decir, su "indignación contra el pacto santo", o que las personas que continuaron manteniendo la causa de la religión y la justicia contra su usurpación y la confederación para perpetuar las travesuras del papado, es decir, la nación británica.

[339] Faber, Frere, Gauntlett y otros, expresaron su convicción, antes de 1820, de que un segundo emperador francés, exactamente como el primero, surgiría más cerca del fin y constituiría el último gran Anticristo. Más de otros veinte escritores, según el Sr. Baxter, hasta 1861, consideraban al difunto emperador Napoleón III como la octava cabeza de la bestia apocalíptica o futuro Anticristo personal.

No faltaron puntos de semejanza entre él y el primer Napoleón; suficiente para mostrar que la idea de una repetición podría verificarse fácilmente y para llamar la atención de aquellos que, según la dirección del Señor, buscan discernir los signos de los tiempos. Que dos potentados, tan estrechamente relacionados entre sí, surjan y, después de un breve intervalo, se sucedan, ambos tan improbables en sí mismos, y con tan humildes comienzos, y con un parecido tan fuerte entre sí y con la profecía. , era ciertamente notable, y adecuado al menos para mantener a los hombres en guardia.

Pero el final aún no había llegado. "Deus habet sus horas et moras". No obstante el expresado presentimiento del primer Napoleón de que su sobrino sería el máximo representante de la dinastía napoleónica, y la profunda convicción de ese sobrino, incluso desde temprana edad, de que tenía una gran misión y destino que cumplir en relación con Francia; no obstante que, singularmente, tras convertirse en presidente de la República Francesa en 1851, se convirtió en emperador de Francia en 1852, siendo coronado en el aniversario de la batalla de Austerlitz y la coronación de Napoleón L, restaurando así la dinastía napoleónica, cuando el pueblo francés inscritas en un arco erigido en su honor las notables palabras, "El tío que era, el sobrino que es", como en el cumplimiento literal de Apocalipsis 17:8 ; Apocalipsis 17:11; no obstante que de 1849 a 1870 mantuvo la ocupación militar de Roma, y ​​declaró que el poder temporal del Papa era incompatible con el avance de la civilización y debía ser reprimido, siendo denominado el "Augusto moderno, sobrino y heredero de César"; y finalmente, a pesar de que logró adquirir una influencia casi suprema sobre España e Italia, mientras extendía su poder en Argelia y la costa norte de África, y parecía decidido a poseer Palestina, y eso, como en el caso del primero Napoleón, Gran Bretaña parecía ser el único impedimento para lograr el dominio incontrolado del mundo romano; sin embargo, falleció, aparentemente roto en el cenit de su prosperidad y poder, y dejó la profecía aún sin cumplirse.