Daniel 12:5-12

HOMILÉTICA

SECTA. XLIX. — EL TIEMPO DEL FIN. (Cap. Daniel 12:5 .)

Daniel acababa de recibir órdenes del ángel de callar las palabras de la visión y sellar el libro que las contenía, "hasta el tiempo del fin". Sin embargo, hasta el momento no se ha indicado claramente cuándo debería ser ese momento. Daniel deseaba mucho información sobre este punto, y no se le debía negar por completo. El tiempo del advenimiento del Mesías ya había sido expresamente indicado; después de sesenta y nueve semanas de años, sería cortado; y después de ese evento, se determinó la guerra y la desolación sobre el pueblo por la terrible culpa así incurrida.

También se había predicho claramente el tiempo en que terminaría el primer cautiverio e Israel sería restaurado a su propia tierra; y el evento había verificado la predicción. Daniel, por lo tanto, naturalmente deseaba ser informado sobre el final de estas “maravillas” predichas que le acababan de comunicar. Como los profetas en general, que “escudriñaban diligentemente qué y qué tiempo indicaba el Espíritu que estaba en ellos, cuando testificaba de antemano los sufrimientos de Cristo y la gloria que vendría después”, Daniel, habiendo aprendido ya el tiempo del sufrimientos, ahora deseaba aprender algo con respecto a la gloria que iba a sucederles.

Esto ahora debía ser comunicado en parte; pero de una manera que debería conducir más al ejercicio de la fe y la paciencia que a satisfacer la curiosidad. La dispersión y el aplastamiento del poder del pacto, pero los incrédulos y los culpables, primero deben lograrse plenamente. El tiempo en que eso debe completarse se indica en los enigmáticos términos que ya conocía el oído del profeta, como aquel durante el cual los santos serían entregados en la mano del cuerno pequeño del cuarto imperio universal.

Era el misterioso “tiempo, tiempos y medio tiempo”, o tres tiempos y medio; pero lo que ese período significaba exactamente, o desde qué punto exactamente comenzaría, no se garantizaba información definitiva. Sin embargo, se dieron algunas indicaciones sobre la duración del período. Mil doscientos noventa días, probablemente entendidos por Daniel como indicativos de tantos años, debían transcurrir, después de cierto evento que aún no había ocurrido.

Ese evento también se llama: la eliminación del continuo sacrificio y el establecimiento de la abominación desoladora. Estos términos también Daniel ya los había escuchado, y algo de su significado ya los había visto en conexión con su propia historia personal. Se menciona otro período, que se extiende cuarenta y cinco días más allá del anterior; cuando toda la indignación haya pasado por completo, y cuando Israel, visitado con la misericordia que regresa de Jehová, haya cantado, según la promesa profética, “Oh Señor, te alabaré; porque aunque te enojaste conmigo, se apagó tu ira, y me consolaste ”( Isaías 12:1 ).

Daniel no iba a recibir más información. Como siervo fiel y aceptado de Dios, debía seguir su camino y descansar en fe y paciencia hasta que llegara el fin. Lo que el ángel le había ordenado a Daniel que hiciera, ahora lo dice como hecho: "Las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin". Sin embargo, se da una insinuación de que, sellados como están, "los sabios" deben "entender" ( Daniel 12:9 ).

Fueron “escritos para nuestra amonestación sobre quienes han venido los fines del mundo” ( 1 Corintios 10:11 ).

La información sobre el tiempo del fin le fue comunicada a Daniel de una manera particularmente solemne e impresionante. Después de que el ángel dejó de comunicarse, Daniel continuó mirando a su informante celestial; cuando, al hacerlo, vio otros dos, uno a cada lado del río, [364] sobre o sobre los cuales estaba el ángel principal, o el hombre vestido de lino, como Señor de él y lo que representaba.

Uno de ellos, dirigiéndose al último, probablemente para información de Daniel, posiblemente para la suya propia, preguntó: "¿Hasta cuándo se acabarán estas maravillas?" [365] Sobre lo cual el ángel principal, levantando solemnemente ambas manos al cielo y jurando por Aquel que vive por los siglos de los siglos, está a punto de hacer una declaración muy importante, que afectó profundamente no solo a Daniel, sino a la Iglesia en general, y pidiendo la más profunda y devota atención, declara que “será por tiempo y tiempos y medio; [366] y cuando haya logrado esparcir el poder del pueblo santo, [367] todas estas cosas serán cumplidas ”( Daniel 12:5 ).

Daniel, sin comprender el significado preciso de la declaración, se aventura, con sinceridad, a preguntarse: "Oh mi Señor, ¿cuál será el fin de estas cosas?" Daniel, sin embargo, tiene prohibido indagar más, y solo se le asegura que aunque los problemas de su pueblo sean muchos, el fin debe ser la purificación de los sabios, quienes también deben comprender la visión. Sin embargo, se otorga información adicional; y luego se le pide a Daniel que siga su camino hasta el final, ya que debería descansar y estar en su suerte “al final de los días” ( Daniel 12:10 ).

[364] " Sobre las aguas del río ". Keil comenta que el río, que, según el cap. Daniel 10:4 , es el Hiddekel o Tigris, aquí se llama יְאֹר ( yeor ), un nombre que solo se da en el Antiguo Testamento al Nilo; como para indicar que, como el ángel del Señor una vez golpeó las aguas del Nilo para rescatar a su pueblo de Egipto, así en el futuro calmará y reprimirá las olas del río que en el tiempo de Daniel representaba el poder del reino del mundo; siendo así el río Hiddekel una figura de la monarquía persa, por cuyo territorio fluía.

Los otros dos ángeles que aparecen en las orillas del río, los ve como parados al lado del Ángel del Señor, representado como el gobernante del Hiddekel, como sirvientes preparados para ejecutar Su voluntad. Brightman observa que, mientras que en la primera visión, los cuatro vientos del cielo lucharon sobre el gran mar, y cuatro grandes bestias salieron de él, los asuntos tratados allí se referían a todos los pueblos, que debían describirse con sus cuatro imperios universales; el segundo se dio en Ulai, sin mar ni ningún río famoso, ya que trataba solo de algunas naciones en particular; y el último en Hiddekel, un río en particular también, pero que fluía desde el Paraíso; el asunto tratado pertenece a un pueblo santo y elegido, cuyo origen fue la gracia infinita de un Dios misericordioso.

Él ve al hombre vestido de lino como Cristo mismo, el único Sacerdote que, mientras el Espíritu se movía sobre las aguas del caos ( Génesis 1:2 ), sosteniéndolos en esa confusión por Su gran poder, vela por los asuntos de Su Iglesia para preservarlo y apoyarlo. Piensa que los otros dos a orillas del río se agregan para confirmar todo el asunto, siendo cada palabra, según Deuteronomio 19:15 , establecida en boca de dos o tres testigos, el de estos esperando en silencio y modestia. , mientras el otro habla, estos seres santos tienen al Autor del orden siempre ante sus ojos.

Willet observa que la opinión más generalizada sobre el ángel en el río es que era Gabriel. Entonces De Lyra, Pererius, Bullinger, etc. Su propia opinión, sin embargo, es que fue Cristo mismo, el Palmoni o Cierto, en el cap. Daniel 8:13 , quien, como el "Maravilloso", tiene "secretos en cuenta y número".

[365] “ ¿Hasta cuándo se acabarán estas maravillas? "Kranichfeld dice:" ¿Cuándo será el fin de estas cosas? " Keil, sin embargo, piensa que la pregunta es más bien: ¿Cuánto tiempo durará el fin de estas cosas, heb., Hasta cuándo es el fin? No, ¿hasta cuándo continuarán? pero, ¿hasta cuándo el fin de ellos lo hará? siendo el fin el “tiempo del fin” profetizado en el cap.

Daniel 11:40 a Daniel 12:3 , con todo lo que sucederá en él; las maravillas son particularmente las inauditas opresiones descritas en el cap. Daniel 11:39 y c.

Brightman cree que el "fin de estas maravillas" será cuando el reino blasfemo de los turcos llegue a su fin, y Dios ponga fin a "esparcir el poder del pueblo santo". Auberlen considera que este período se refiere a la época del Anticristo y señala el cap. Daniel 7:25 , que se refiere al mismo período, como el tiempo de la potencia mundial, en el que los reinos terrenales gobiernan sobre los celestiales; y mencionado en el Apocalipsis como los tiempos de los gentiles, que se extiende desde la destrucción de Jerusalén por los romanos hasta la segunda venida de Cristo.

[366] " Un tiempo, tiempos y medio ". Keil piensa que la definición de tiempo que se da aquí lleva a la conclusión de que la respuesta del ángel no se refiere al período de persecución bajo Antíoco, sino al último enemigo, el Anticristo; ya que concuerda exactamente con el período de tiempo mencionado en el cap. Daniel 7:25 , como el de la duración del enemigo de Dios que debería surgir del cuarto reino mundial.

Tres veces y media, según la profecía de los caps. Daniel 7:25 y Daniel 9:26 son dados, piensa, para el pleno despliegue del poder del último enemigo de Dios hasta su destrucción; y cuando, en este tiempo de opresión incomparable, la fuerza natural del pueblo santo sea completamente hecha pedazos, entonces estas cosas terribles habrán llegado a su fin.

En cuanto al lugar aquí, y los períodos nombrados en Apocalipsis 13:5 ; Apocalipsis 11:2 , donde cuarenta meses y 1260 días se usan indistintamente, piensa que es cuestionable si las semanas y los días representan las semanas ordinarias del año y los días de la semana, y si estos períodos de tiempo deben ser tomado cronológicamente.

Piensa que la elección de la expresión cronológicamente indefinida "tiempo" muestra que no se contempla una determinación cronológica del período, pero que la designación del tiempo debe entenderse simbólicamente. Los tres tiempos y medio, observa, son, sin lugar a dudas, la mitad de "siete tiempos"; pero, en su opinión, sólo indican un período de prueba, un período de juicio, que, según Mateo 24:22 , Proverbios 10:27 , será interceptado y acortado por causa de los elegidos.

Piensa, sin embargo, que se refieren a un período todavía futuro. Varios intérpretes modernos, por otro lado, especialmente en Alemania, refieren el período a la duración de la opresión de los judíos bajo Antíoco Epífanes. El Sr. Habershon ( Disertación sobre las Profecías ) escribe: “Fue la opinión del célebre Sr. Mede que el tiempo, tiempos y medio, de Daniel y John, no era más que la bisección de un número completo de siete veces, que llamó al Calendario Sagrado del Gran Almanaque de la Profecía; y que él pensó que toda mención del tiempo en las Escrituras tenía referencia ". El mismo escritor piensa que el "tiempo del fin" significa el mismo punto de tiempo que el final de estos "tiempos"; las "maravillas" que tienen lugar no sólo en la caída del cuerno pequeño del papado, sino también en la restauración de los judíos.

Faber observa: “Al final del mismo período de 1260 años (el tiempo, los tiempos y medio), Daniel nos enseña que los judíos deben ser restaurados ... Al derramar la última copa, el Aparentemente expiran 1260 años y comienza la restauración de Judá. A este período, por lo tanto, debemos atribuir la expedición del Rey Voluntario; y en el mismo período la Piedra comienza a golpear la Imagen en sus pies, y el Anciano de Días a sentarse en juicio sobre la bestia romana y su tiránico cuerno pequeño.

… Durante este período de problemas sin precedentes, que termina tan espantosamente con la matanza de Meguido, Daniel nos enseña expresamente, en perfecta armonía con los otros profetas inspirados, que se llevará a cabo la restauración de Judá ”. Faber, después de Mede, reconoce el cautiverio de Israel bajo las cuatro monarquías hostiles sucesivas, como formando el período completo o Gran Calendario de Profecía; y asume como dato el número de “siete veces” en el sueño del árbol de Nabucodonosor, que él considera que marca la duración de las cuatro monarquías tiránicas; el período tiene una aplicación doble para Judá e Israel, mientras que cada aplicación tiene un comienzo doble y una terminación doble, siendo la última de estas terminaciones en el Milenio.

[367] " Para esparcir el poder del pueblo santo ". נַפֵּץ יַד ( nappets yadh ), literalmente, "romper o aplastar la mano". Keil observa que la expresión נַפֵּץ ( nappets ) denota principalmente batir en pedazos , romper , como en Salmo 2:9 ; Salmo 137:9 ; y es el significado que se le debe dar en el texto, como han hecho Hengstenberg, Maurer, Auberlen y otros.

יַד ( yadh ), mano, es el emblema del poder activo; y el quebrantamiento de la mano él ve como la completa destrucción del poder para trabajar, y el ponerlo en una condición indefensa e impotente, como en Deuteronomio 32:36 , refiriéndose al aplastamiento por parte del Anticristo del pueblo santo en la última gran tribulación.

Jerónimo comprende la opresión del pueblo de Dios bajo la mano del Anticristo, y esta dispersión general de ellos se da como una señal del fin de estas cosas. Calvino comprende todo el debilitamiento de su fuerza a través de la persecución.

Al indicar el tiempo del fin, el hombre vestido de lino menciona, primero, un período que debe transcurrir durante el cual debe cumplirse cierto propósito de Jehová con respecto al pueblo escogido ( Daniel 12:7 ); en segundo lugar, un período de tiempo que debe contarse a partir de la ocurrencia de ciertos eventos ( Daniel 12:11 ). Nos damos cuenta de ambos

I. El período que debe transcurrir durante el cual debe cumplirse cierto propósito de Jehová . El propósito al que se hace referencia es el de esparcir o aplastar el poder del pueblo santo, es decir, los judíos, así llamados por haber sido tomados en pacto con Jehová, quienes declararon que deberían ser para Él un pueblo o nación santa ( Éxodo 19:5 ; Levítico 20:26 ; Deuteronomio 7:6 ).

En caso de que su pueblo continuara desobedeciendo, amenazó con “quebrar el orgullo de su poder” y “esparcirlos entre los paganos” ( Levítico 26:18 ; Levítico 26:33 ); ambos aparentemente indicados en el texto, “cuando habrá logrado esparcir o aplastar el poder del pueblo santo.

"Hemos visto cómo este esparcimiento o aplastamiento comenzó después del rechazo y corte del Mesías, cuando, según la profecía," el pueblo del príncipe que vendría, los romanos bajo cuya sujeción estaban entonces, debían destruir la ciudad y el santuario ”, y el fin debería ser con un diluvio, guerra y asolamientos determinados sobre ellos (cap. Daniel 9:26 ).

Pablo habla de ellos como ya en su día desgajados y desechados ( Romanos 11:15 ). Así lo han sido hasta nuestros días; una nación dispersa y pelada, tribus de pie errante y pecho cansado. Incluso ahora, se dice que miles de ellos contemplan la posibilidad de abandonar Alemania, de donde han sido casi expulsados, para regresar a España, de donde sus padres perseguidos huyeron en busca de refugio a Alemania hace varios siglos.

La dispersión y el aplastamiento de su poder aún continúa, su propio país todavía está en manos de los gentiles. Pero esto va a tener un final; y cuando este propósito de castigo se haya cumplido, cuando Jehová vea que "su poder se ha ido", y ellos "acepten el castigo de su iniquidad", y reconozcan su culpa al rechazar y crucificar al Ungido del Señor, el cumplimiento de Su comenzarán las promesas de gracia con respecto a ellos ( Levítico 26:40 ; Deuteronomio 32:36 ).

"Si la expulsión de ellos es, como ha sido, la reconciliación del mundo, ¿qué será su recepción, sino vida de entre los muertos?" ( Romanos 11:15 ). El período durante el cual iba a tener lugar esta dispersión o aplastamiento es el enigmático que ya ocurre en la profecía (capítulo Daniel 7:27 ), “un tiempo, tiempos y medio”, o tres tiempos y medio.

Del cap. Daniel 11:13 (margen) podemos deducir que se entendió que el término “tiempo” indicaba un año; “Al final de los tiempos, incluso años”, era el lenguaje del ángel. Por lo general, se consideraba que un año contenía 360 días; de modo que el período en el texto sería el que encontramos dos veces en el Apocalipsis, mil doscientos sesenta días ( Apocalipsis 11:3 ; Apocalipsis 12:6 ); o, según el cómputo profético, cada día se considera un año, 1260 años; un período también mencionado en Apocalipsis como un tiempo, tiempos y medio tiempo ( Apocalipsis 12:14 ).

Los dos períodos así descritos de manera similar en las dos Revelaciones del Antiguo y Nuevo Testamento, con la misma extensión, son probablemente uno y el mismo, comenzando y concluyendo juntos, ya que es cierto que poseen el mismo carácter de sufrimiento, persecución, y opresión del pueblo de Dios. Su aplicación a la duración del cuerno pequeño de la cuarta bestia o imperio romano, ya lo hemos considerado en el cap.

Daniel 7:27 . Aunque el poder temporal del Cuerno Pequeño parece desde 1870 ser una cosa del pasado, su poder espiritual continúa; y es cierto que la dispersión y el aplastamiento del pueblo del pacto aún no ha terminado. Sin embargo, lo cerca que puede estar la consumación en ambos casos, solo el tiempo lo mostrará.

Muy distante, al parecer, no puede serlo. Vuélvete, oh Israel, al Señor, de quien te rebelaste. “Arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados, para que vengan tiempos de refrigerio de la presencia del Señor, y Él envíe de nuevo a Jesús, que antes os fue predicado; a quien los cielos deben recibir hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas ”( Hechos 3:19 , RV)

El período mencionado en Daniel 12:11 , "mil doscientos noventa días", es sin duda el mismo tres veces y medio con la adición de treinta más; mientras que el tercer período ( Daniel 12:12 ), o los mil trescientos treinta y cinco días, es una extensión aún más de cuarenta y cinco; Estas adiciones o extensiones tienen probable referencia a lo que debería suceder entre la terminación de la dispersión y el aplastamiento del poder de Israel en su liberación de la gran tribulación ( Daniel 12:1 ), y su pleno disfrute de las bendiciones prometidas en conexión con su volver a su Salvador y Rey. [368]

[368] “ Mil doscientos noventa días; los mil trescientos treinta y cinco días ". El Sr. Faber piensa que aunque la restauración de Judá se lleva a cabo al final de los 1260 años, o "un tiempo, tiempos y medio", las "ovejas perdidas de la casa de Israel aún no se han reunido". Él considera que la circunstancia de la restauración doble es la razón por la cual el ángel divide los setenta y cinco días o años posteriores al 1260 en treinta y cuarenta y cinco, siendo el primero el período para la restauración de Judá, el segundo para el de Israel. , el total de setenta y cinco perteneciente exclusivamente al período del último frasco en el Apocalipsis.

El obispo Newton considera que es a los tres grandes eventos de la caída del Anticristo, la restauración de los judíos y el comienzo del Milenio, a los que se deben referir las tres fechas diferentes de 1260, 1290 y 1335 años. El Dr. Cox observa que aquí se agrega un período adicional de treinta días o años, como quizás marcando la temporada durante la cual se logrará el derrocamiento predicho de los poderes anticristianos, o, como algunos suponen, la restauración de los judíos.

“Presumimos no descifrar los eventos particulares de la tercera era de cuarenta y cinco años adicionales, produciendo un período de 1335, el cierre de las revelaciones proféticas. Como se pronuncia 'bienaventurado' quien alcanza esa edad, debemos concluir que será la última y más gloriosa manifestación de Dios a la humanidad ". Keil piensa que Daniel 12:11 trata de un período anterior de opresión que Daniel 12:7 , y que por lo tanto los 1290 y 1335 días no se cuentan después de los tres tiempos y medio.

Piensa también que no deben contarse cronológicamente, sino interpretarse simbólicamente; los días se usan en lugar de los tiempos , para indicar que el tiempo de la tribulación no es de una extensión inconmensurable, sino que se limita a un período de duración moderada, que es exactamente medido por Dios; los 1290 días denota en general el período de aflicción de Israel por parte de Autíoco Epífanes, al quitar las ordenanzas mosaicas del culto y el establecimiento del culto de los ídolos, pero sin dar una declaración de la duración de esta opresión que puede contarse cronológicamente.

La segunda definición de tiempo, 1335 días, por la cual el período se incrementa en cuarenta y cinco, piensa que representa más estrictamente la misma idea de un período limitado de duración; la opresión cesó por completo con la expiración de ese período extendido. Varios intérpretes modernos cuentan estos dos últimos períodos del cap. Daniel 8:14 ; Kliefoth comentando que sabemos por el libro de los Macabeos que la consagración del templo tuvo lugar el día 25 del mes de Kisleu, en el año 148 de la era seléucida, y que Antíoco murió al año siguiente, lo que él piensa que puede ser el final de los 1290 días, mientras que los 1335, o cuarenta y cinco días más, alcanzan el cese total de la persecución.

Junius y otros se refirieron a estos cuarenta y cinco días al tiempo entre la restauración del culto judío y la muerte de Antíoco. El duque de Manchester ( Misterio terminado ), con algunos otros, considera el “tiempo del fin” como un período probablemente de solo 1290 o 1335 días literales, que termina con la resurrección general. El señor Habershon piensa que los hechos que sucederán durante esos setenta y cinco años, de los que no se dice nada en la visión, se corresponden con aquellas cosas que, en Apocalipsis 10 .

, fueron pronunciados por los siete truenos, pero que el Apóstol debía sellar y no escribir; la información no se refiere a los discípulos de Jesús, que serían sacados del alcance de esos problemas, como Noé del diluvio, Lot de Sodoma y los cristianos de Jerusalén en el sitio. Algunos suponen que de estos setenta y cinco años adicionales, los primeros treinta debían tomarse con el derramamiento de las copas sobre la cristiandad apóstata, después de que el poder papal fuera puesto a su fin, y los cuarenta y cinco restantes con los problemas consiguientes. el ascenso y los hechos del anticristo infiel, terminando con la batalla de Armagedón.

Entonces, el Sr. Irving, quien dice: “Sabiendo, como sabemos por la visión anterior, que los 1260 años ponen fin al poder del Cuerno Pequeño e introducen la terrible escena del juicio de la Bestia que obedeció a su blasfemia, necesariamente debe ser que estos treinta años deben pasar a ese período de juicio; pero ya sea que lo concluyan o no, nadie tiene derecho a declarar, porque no se declara así, ni se revelan motivos para concluirlo o incluso conjeturarlo.

Pero, por otro lado, a partir de la redacción del siguiente versículo, creo que había motivos para concluir o conjeturar lo contrario. 'Bienaventurado el que espera', etc. El lenguaje, esperando y recuperando , me parece que implica el ejercicio de la paciencia probada y el escape de un peligro inminente, y me lleva al oído una cierta nota de angustia, que una vez superada con seguridad, todo irá bien, y el tiempo bendito. y condición del mundo alcanzada.

… Y creo que los 1290 días no anuncian la finalización de nada; pero anuncia el comienzo lamentable de un largo día de angustia y desolación para la Iglesia, del cual el período 1335 anuncia no solo la determinación completa, sino el comienzo de otro período de bienaventuranza universal ”. De Lyra, Pintus y otros escritores católicos romanos aplican los 1290 días al reinado del Anticristo, que consideran equivalente al tiempo, tiempos y medio tiempo, o tres años y medio.

Jerónimo considera que los cuarenta y cinco días adicionales son entre la muerte del Anticristo y la venida de Cristo en gloria. Entonces Pererius y los católicos romanos en general. Calvino, quien dice que no es un mago en los cálculos numéricos, piensa que los 1290 días indican el período ilimitado del largo reinado del Anticristo, y que los cuarenta y cinco adicionales no son un tiempo definido, pero su intención es dar a entender que los piadosos deben esperar con paciencia, aunque el tiempo de liberación parecía largo.

Melanchthon junta ambos números, haciendo siete años y tres meses, terminando con el derrocamiento de Nicanor, el general de Antíoco. Osiander aplica los 1290 días a la profesión de religión bajo el Anticristo papal desde su principio hasta su fin; y cree que los 1335 años marcan la continuación del reino del Anticristo, cuyo comienzo es incierto. Bullinger refiere los 1290 días a la época de la guerra judía iniciada por Vespasiano en el decimocuarto de Nerón, y finalizada en el segundo año de Vespasiano, después de continuar unos tres años y medio.

Él piensa que los cuarenta y cinco días adicionales comenzaron desde la toma de Jerusalén por los romanos, y multitudes de judíos fueron vendidos en cautiverio y sometidos a otras miserias. El Sr. Bosanquet comenta que cuando se interpreta que el Rey Voluntario representa la personificación de la apostasía mahometana, estos períodos de 1290 y 1335 días o años cuentan necesariamente desde su tiempo incluso más allá de los días actuales.

II. El período de tiempo a contar desde la ocurrencia de ciertos eventos ( Daniel 12:11 ). Este período es el que se acaba de mencionar, mil doscientos noventa días, o treinta días (o años) más allá de los 1260, o el "tiempo, tiempos y medio tiempo". Se habla de los acontecimientos a partir de los cuales debe contarse este período como la eliminación del sacrificio diario [369] y el establecimiento de la abominación desoladora.

[370] Tenemos que averiguar cuándo ocurrieron estos hechos. Pero primero tenemos que considerar qué significan las expresiones. Los hemos tenido antes (cap. Daniel 8:11 , Daniel 11:31 ). Literal y principalmente en relación con Israel, se entiende que indican el cese, o más bien la eliminación violenta, del culto judío según lo prescrito en la ley de Moisés, y la introducción de un culto falso e idólatra, bajo cualquier forma, en su lugar. .

Esto tuvo lugar primero bajo Antíoco Epífanes, y luego nuevamente bajo los romanos y sus sucesores, los mahometanos, como sucede hoy. En relación con la Iglesia, o el Israel del Nuevo Testamento, las expresiones denotarían la eliminación o el cambio violento del culto cristiano y la corrupción de la gran doctrina del único sacrificio por el pecado, con la sustitución de un credo no bíblico y un culto idólatra. en su lugar; Cosas que ya hemos visto fueron hechas por el Cuerno Pequeño, tanto de la Cuarta como de la Tercera Bestia (cap.

Daniel 7:25 , Daniel 8:11 ). En relación con el pueblo elegido del Antiguo Pacto a quien la profecía parece tener una referencia especial, es más difícil señalar un período en el que estos eventos predichos tuvieron lugar, y a partir del cual los 1290 días o años debían comenzar. .

Sin embargo, es notable, como se señaló anteriormente, que la opresión de la Iglesia bajo el cuerno pequeño del cuarto o imperio romano, visto como el papado, comenzó casi simultáneamente con la opresión de Israel por el cuerno pequeño del tercer o griego. Imperio, visto como mahomedanismo; es decir, poco después del comienzo del siglo VII; si bien es cierto que tanto el Papado como el Mahomedanismo han sido igualmente opresivos para la Iglesia del Nuevo Testamento y la del Antiguo.

Y parece igualmente cierto que los fieles tanto en el Antiguo como en el Nuevo Pacto serán objeto de la ira del Anticristo bajo la forma última o infiel que parece destinado a asumir, cuando él “saldrá con gran furor para destruir, y para acabar con muchos ”(cap. Daniel 11:45 ).

[369] " Se quitará el continuo sacrificio ". Irving, al igual que muchos otros, considera que quitar el sacrificio diario equivale al rechazo violento de la adoración verdadera de Jehová, que fue realizada por el poder papal. “En la interpretación de la profecía, se debe respetar continuamente la forma de la verdad religiosa y el lenguaje de las religiones en que se instruyó al profeta y al pueblo a quien profetizó, y en el que se les podría dirigir inteligentemente.

Es decir, debemos ponernos todo lo que podamos en su condición de conocimiento, para comprender lo que significan las palabras del Señor que les habla. Ahora bien, para la mente de un israelita, entrenado bajo la dispensación de Moisés, el quitar el sacrificio diario del templo en el monte Sion, significa nada menos que el violento rechazo de la adoración de Jehová; y el establecimiento de 'la abominación desoladora', o 'la que asombra', significó la colocación, en su lugar, de alguna forma de adoración blasfema e idólatra.

Este lenguaje, por lo tanto, es aplicable solo a aquellas grandes invasiones de la Iglesia, por las cuales el verdadero culto es abolido y sustituido por uno falso ”. Irving considera que la eliminación del sacrificio diario en el texto se le atribuye al Rey Voluntario o al Anticristo infiel (cap. Daniel 11:31 ), y lo entiende de su reconstitución de “la abominación papal dentro de los límites de su imperio después de haber sido durante muchos años abolido ". Brightman, por otro lado, comprende la abolición de la ley ceremonial de los sacrificios lograda por Cristo a través de Su muerte.

[370] " La abominación desoladora ". El obispo Newton entendió la desolación a la que se refiere aquí como la de la Iglesia Oriental por Mahoma. “Ese mismo tiempo, por lo tanto, está prefijado para la desolación y opresión de la Iglesia Oriental, como para la tiranía del Cuerno Pequeño (cap. Daniel 7:25 ) en la Iglesia Occidental; y es maravillosamente notable que la doctrina de Mahoma se forjó por primera vez en La Meca, y que la supremacía del Papa se estableció en virtud de una concesión del malvado tirano Focas, en el mismo año de Cristo, 606.

”Y agrega:“ El 'establecimiento de la abominación desoladora' parece ser una frase general y comprensiva de varios eventos. Es aplicada por el autor del primer libro de los Macabeos (1Ma. 1:54) a la profanación del templo por Antíoco, y su colocación de la imagen de Júpiter Olimpio sobre el altar de Dios. Es aplicado por nuestro Salvador ( Mateo 24:15 ) a la destrucción de la ciudad y el templo por los romanos bajo la conducción de Tito en el reinado de Vespasiano.

Puede aplicarse por la misma razón al emperador romano Adriano que construyó un templo a Júpiter Capitolino en el mismo lugar donde había estado el templo de Dios, y a la miseria de los judíos y la desolación de Judea que siguió. Puede aplicarse con igual justicia a los mahometanos que invaden y desolan la cristiandad y convierten las iglesias en mezquitas; y este último evento parece haber sido especialmente intencionado en este pasaje.

Brightman, al igual que Calvino, entiende por 'la abominación desoladora' el culto adulterado y falso establecido por la nación judía desde que rechazaron a Cristo, y que es una abominación más repugnante ante Dios. Él lee שׁוֹמֵם ( shomem ) como pasivo, “desolado”, denotando el tiempo en que Cristo abolió por completo esa manera impía de sacrificar, o el culto ceremonial; esta abominación permaneció en el lugar santo hasta la época de Vespasiano, cuando el templo fue destruido, y se puso fin especialmente en la época del emperador Juliano (alrededor del año a.

D. 360), cuando, como dice el historiador Sócrates, el templo fue totalmente derribado, en lugar de prepararse el nuevo edificio; de modo que nunca se intentó nada después de eso, la abominación quedó completamente desolada. Bullinger comprendió esta 'abominación' de devastar la nación y la ciudad de los judíos; por ejemplo, la destrucción de Jerusalén por los romanos. Osiander, como Irving y otros, lo entiende del servicio idólatra introducido en la Iglesia por el Anticristo Romano.

Willet nuevamente se refiere a la época de Antíoco Epífanes históricamente, aunque típicamente a la del Anticristo. Que la aplicación del texto de Osiander y otros a las corrupciones papales no carece de fundamento sólido, aparecerá cuando se recuerde que el artículo 4 del credo del Papa Pío es que “en la misa se ofrece a Dios un verdadero, propio, y sacrificio propiciatorio por los vivos y los muertos "; que el artículo 5 es: "Profeso que en el sacrificio santísimo de la eucaristía hay verdadera, real y sustancialmente el cuerpo y la sangre, junto con el alma y la divinidad, de nuestro Señor Jesucristo"; que el artículo 7 declara que "los santos que reinan juntamente con Cristo deben ser venerados e invocados"; y que en el artículo 8 se dice: “Afirmo firmemente que las imágenes de Cristo, de la madre de Dios siempre virgen,

”La práctica es en consecuencia. La siguiente trágica historia, extraída de un periódico estadounidense, se cuenta en el Newcastle Chronicle del 25 de marzo de 1881: - “La barca italiana Ajace , de Amberes, con destino a un puerto estadounidense, desembarcó durante una tormenta el 4º inst. (Marzo de 1881), en Cooney Island, y se perdió con todas las manos, excepto un hombre llamado Pietro Sala. La tripulación estaba formada por catorce, compuesta por italianos, austriacos y un griego.

El sobreviviente afirma que después de que el barco chocó, los oficiales y marineros perdieron todo el autocontrol. El capitán ofreció una botella de brandy a la tripulación, diciéndoles que bebieran y murieran como hombres que no temían a la muerte. Los hombres estaban demasiado emocionados como para prestar atención a la oferta del capitán. Luego tomó una pequeña imagen de Madonna (la Virgen María), que sostuvo en alto con ambas manos, y la tripulación se arrodilló ante ella, chillando y llorando, e implorando a la Virgen que los rescatara.

Otro hombre tomó la imagen de las manos del mayordomo y la llevó al mar. Entonces el mayordomo gritó en voz alta: 'La Virgen nos ha abandonado; no hay esperanza;' y sacando su navaja, le cortó la garganta, declarando que preferiría morir por su propia mano que ahogarse. La vista de su sangre, mientras brotaba de su cuello y caía sobre la cubierta donde había caído, pareció enloquecer a algunos de los tripulantes; e inmediatamente el carpintero, un napolitano y un muchacho genovés, sacaron sus cuchillos y siguieron su ejemplo ”.

De todo el pasaje podemos hacer las siguientes reflexiones e inferencias:

1. El pasaje parece enseñar el deber de tener un vivo interés en el futuro de la Iglesia y en lo que Dios se ha complacido en revelar en su palabra sobre el fin y el tiempo de la misma. Esto se indica en el mismo hecho de que tales revelaciones hayan sido comunicadas a la Iglesia. Ciertamente, estos han sido dados para ser estudiados e investigados. Es posible que los cristianos presten demasiada atención a estos temas, pero es mucho más fácil dar muy poca.

El pasaje que tenemos ante nosotros muestra el interés que los ángeles tienen en el futuro de la Iglesia, y en las cosas reveladas al respecto, con el tiempo de su ocurrencia. Es un ángel que pregunta: "¿Hasta cuándo se acabarán estas maravillas?" ( Daniel 12:6 ) La pregunta sugiere si la consideramos como la pregunta del ángel para su propia información o la del profeta.

Cuando los ángeles están preocupados por el futuro de la Iglesia, sus propios miembros inteligentes bien pueden estarlo. No solo en los sufrimientos de Cristo, sino en la gloria que debería seguirlos, los ángeles desean mirar ( 1 Pedro 1:12 ). La manera en que el exaltado personaje, vestido de lino, y de pie sobre el río, da la información buscada sobre el final, sugerente del mismo deber.

Él da la información en forma de una atestación muy solemne; levantando ambas manos al cielo y jurando por Aquel que vive por los siglos de los siglos ( Daniel 12:7 ). Finalmente, lo mismo parece ser enseñado por Daniel, quien, como si aún no estuviera satisfecho, como Brightman observa curiosamente, siendo la diferencia de percepción en las escuelas celestial y terrenal, pregunta: “Oh mi Señor, ¿cuál será el fin de estas cosas? " ( Daniel 12:8 .

) Esta pregunta, lejos de ser desanimada, es respondida con información aún más completa sobre el tema ( Daniel 12:11 ). La indiferencia sobre el tema de la profecía incumplida en relación a la Iglesia y al mundo, en presencia de estos hechos, difícilmente debe encontrarse en la más clara dispensación del Espíritu, cuando a ese divino Maestro se le promete, entre otros propósitos, mostrarnos ”. cosas por venir ”( Juan 16:13 ); más aún en un período en el que bien podemos creer que las cosas prometidas deben apresurarse hacia su cumplimiento.

Es de tal profecía que el Apóstol habla como "una luz que brilla en un lugar oscuro", a la que "hacemos bien en estar atentos hasta el amanecer" ( 2 Pedro 1:19 ). Uno debería pensar que no puede ser conveniente para los creyentes, ni agradar ni honrar al Maestro, ser indiferente en ningún grado a lo que despertó tanto interés en el cielo: la apertura del libro que contenía las revelaciones. del futuro de la Iglesia y las cosas del fin, y que fue la única prerrogativa y gloria del Cordero inmolado tomar y abrir ( Apocalipsis 5:1 , & c.

) “Hay un punto en el que legítimamente podemos proseguir con nuestras investigaciones, pero en el que nos conviene hacer una pausa. La profecía está destinada a guiarnos a lo largo de los brillantes contornos del futuro, pero no a convertirnos en historiadores por anticipado; impartir lo suficiente para la instrucción y el ánimo necesarios del pueblo de Dios, en medio de la tribulación de estos últimos días, que precederán al triunfo y la gloria final de la Iglesia; pero no para familiarizarlos con las intenciones secretas de Dios con respecto al carácter más minucioso de esos eventos que están escritos en el libro de Sus decretos.

Conducir entre la Escila y Caribdis de una indiferencia abatida y negligente a la profecía, y una interpretación dogmática, es un logro importante; y es precisamente ese rumbo el que tiende a tranquilizar el espíritu en medio de cambios sorprendentes, ya sostenerlo complaciendo esperanzas ”( Cox). “Como Dios reveló a los profetas que profetizaron de la gracia que vendría a nosotros, 'los sufrimientos de Cristo y la gloria que vendría', para que pudieran escudriñar y preguntar 'qué y qué tiempo el Espíritu de Cristo que fue en ellos sí significó; ' así, en los tiempos de la realización, los que vivimos no estamos exentos de escudriñar e indagar, sino que somos guiados por la palabra profética a considerar los 'signos de los tiempos' a la luz de esta palabra; y de lo que ya se ha cumplido, así como de la naturaleza y manera del cumplimiento, para confirmar nuestra fe, para perseverar en medio de las tribulaciones que la profecía nos ha dado a conocer; que Dios, de acuerdo con su eterno consejo de gracia, los ha medido, de acuerdo con su principio, medio y fin, para que así seamos purificados y guardados para la vida eterna ”(Keil ).

2. Debería ser un consuelo para la Iglesia saber que el tiempo del fin, por el que tanto los ángeles como el “hombre muy amado” sintieron tanto interés, no puede estar ahora muy lejano. Parece imposible, pero el período señalado y predicho para "esparcir y aplastar el poder del pueblo santo" debería estar cerca de su expiración. [371] Durante dieciocho siglos ha estado ocurriendo ese esparcimiento y aplastamiento; y aún Jerusalén es hollada bajo los pies de los gentiles, y la tierra, entregada a Abraham ya su descendencia por herencia eterna, yace casi desolada en manos de sus adversarios, mientras ellos mismos todavía están encerrados en la incredulidad.

Israel iba a ser castigado "siete veces" por sus pecados. Bien podemos creer que estos tiempos de castigo y abandono están cerca de su fin. Todo indica que tal es el caso. Los signos de una crisis que se aproxima en la historia de Israel, la Iglesia y el mundo están lejos de ser deficientes. El gran río Éufrates, el imperio turco, se está "secando rápidamente, para que el camino de los reyes de Oriente", sean quienes sean, que muchos creen que son los mismos Israel, "estén preparados" ( Apocalipsis 16:12 ).

Y sabemos que el secado de ese río se sincroniza con el tiempo del fin, cuando el Anticristo será derrocado, Israel será restaurado y “el misterio de Dios sea cumplido, según las buenas nuevas que anunció a sus siervos los profetas ”( Apocalipsis 10:7 , RV) Simultáneamente con la desecación del Éufrates, el discípulo amado vio“ salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta , tres espíritus inmundos como ranas; porque son espíritus de demonios, signos activos; que van a los reyes de todo el mundo para reunirlos en la batalla del gran día del Dios Todopoderoso ”( Apocalipsis 16:13 , RV.

) Mientras esto sucedía, salió la voz de Aquel cuya venida de nuevo fue prometida el día que subió: “He aquí, vengo como un ladrón; Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras, no sea que ande desnudo y vean su vergüenza ”. Los acontecimientos de los últimos cien años podrían llevar justamente a la conclusión de que habíamos caído en “el tiempo del fin”, especialmente cuando los períodos cronológicos predichos parecían estar probablemente acercándose a su finalización.

Eventos como la Revolución Francesa de 1789, con el temblor de todos los tronos continentales que le siguieron; la gradual decadencia y disminución del imperio turco, desde 1820 hasta ahora, cuando el visir turco da su opinión de que, si Turquía entra en una guerra con Chipre, será la última vez que luchará en Europa; el cese total del poder temporal del Papa en 1870; el aumento sin precedentes del conocimiento en general, y la difusión del Evangelio en particular, con especial atención a la palabra profética; y, finalmente, la espantosa propagación de la infidelidad en el país y en el extranjero, que deberían ser suficientes para convencernos, con la Biblia en nuestras manos, de que nuestra suerte ha caído en días en que el tiempo del fin no está muy lejano.

[371] “ Habrá logrado esparcir ”, etc. No es poco sorprendente que en la época de la Revolución Francesa, cuando muchos creían que la profecía se estaba cumpliendo, no faltaron las apariencias de la probable terminación de la dispersión del poder de Israel. Milman, en su Historia de los judíos, escribe: “En el año 1780, el vanguardista de la Revolución, José II.

, ascendió al trono (de Austria). Entre las primeras medidas de este reformador inquieto estuvo una medida para mejorar la condición de los judíos ". En su Edicto de Tolerancia, “abrió a los judíos las escuelas y las universidades del imperio, y les dio el privilegio de obtener títulos de doctores en filosofía, medicina y derecho civil ... Abrió todo el círculo del comercio a sus especulaciones, permitiéndoles establecer manufacturas de todo tipo, excepto pólvora, y asistir a ferias en pueblos donde no estaban domiciliados.

... Les dio los mismos derechos y los sometió a las mismas leyes que los cristianos ". Sin embargo, ahora las cosas han cambiado con los judíos en el imperio alemán. Después de casi un siglo de relativa prosperidad externa, aunque todavía, ¡ay! lejos de haber regresado al Señor su Dios y al verdadero David su Rey, ahora se alza la voz popular, especialmente en Prusia, para exigir su expulsión.

—Según un artículo de la Revista Evangélica Británica y Extranjera , en la actualidad sólo hay unos 21.000 judíos en Tierra Santa, que viven principalmente en las ciudades rabínicas: Jerusalén, Saffed, Tiberíades y Hebrón; alrededor de 1500 se encuentran en los centros comerciales, pero el mayor número, alrededor de 1300, en Jerusalén.

3. Nuestro deber de prepararnos para los cambios que puedan llegar rápidamente y de ayudar a preparar a otros. En relación con la expulsión de los judíos, los gentiles tendrían sus tiempos de privilegio evangélico. La expulsión de Israel iba a ser la reconciliación del mundo, y ha sido así. Estos tiempos de los gentiles se han prolongado durante dieciocho siglos. Pero no iban a ser para siempre. Llegaría el momento en que los gentiles serían tratados por el uso o abuso de los privilegios del reino de Dios, como lo había sido Israel después de haber rechazado a su Rey y Salvador.

Ese Rey vendría otra vez, y contaría con Sus siervos a quienes Él había confiado Sus talentos. “El Señor Jesús será revelado desde el cielo con sus ángeles poderosos, viniendo en las nubes del cielo con poder y gran gloria”, para que “todo ojo le vea en llamas de fuego, tomando venganza de los que no conocen a Dios, y que no obedezcas al evangelio de nuestro Señor Jesucristo ”( 2 Tesalonicenses 1:7 ).

Tal tiempo de contar con aquellos que han poseído el Evangelio y los privilegios del reino, espera a los gentiles con tanta verdad como lo hizo con Israel. Debe tenerse en cuenta la forma en que se ha recibido ese Evangelio. ¿Qué pasaría si el Espíritu de gracia fuera retirado de la cristiandad como lo fue de Israel y, por el mal uso del Evangelio, las iglesias gentiles fueran judicialmente entregadas a un espíritu de incredulidad e impenitencia, a fin de convertirse en seguidores voluntarios del Anticristo? y participar de su perdición? ( 2 Tesalonicenses 2:11 .

) "Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?" “No seas noble, sino teme; porque si Dios no perdonó a las ramas naturales, mira que no te perdone también a ti ”( Romanos 11:20 ). “He aquí, ahora es el tiempo aceptable; he aquí, ahora es el día de salvación: ”aunque ese día con los gentiles se acerca ahora a su fin.

"Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones". El que ha de venir, vendrá y no tardará. “He aquí, vengo pronto, y mi galardón conmigo, para dar a cada uno según sea su obra” ( Apocalipsis 22:12 ). A todos los que aceptan Su Evangelio y se reciben a Sí mismo como su Rey y Salvador, Él asigna su trabajo hasta que Él venga.

“Me seréis testigos en Jerusalén, en Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra”. “El Espíritu y la Esposa dicen: Ven; y el que oye, diga: Ven ”( Hechos 1:8 ; Apocalipsis 22:17 ).

¿Hemos recibido a ese Salvador y estamos esforzándonos fielmente por hacer la obra que Él nos asigna? La puerta del Arca todavía está abierta; asegurémonos de entrar en él nosotros mismos, y tratemos de persuadir a nuestros parientes, ya tantos otros como sea posible, para que entren junto con nosotros.

HOMILÉTICA

SECTA. L. — EL CONTRASTE. (Cap. Daniel 12:10 .)

Este versículo se erige, como muchos en el libro de Apocalipsis, como una luz brillante en un mar oscuro y agitado, tanto para una advertencia solemne como para un dulce consuelo, en medio de profecías que pueden parecer oscuras e ininteligibles. Es algo a lo que el Dr. Chalmers estaba acostumbrado a hablar como los recuerdos de las Escrituras, o pasajes dignos de ser especialmente notados y recordados. Tiene una relación especial con las comunicaciones proféticas que acaba de entregar el ángel a Daniel, con respecto a los últimos días y lo que debería sucederle a su pueblo en ellos.

Sin embargo, es aplicable a todo el contenido de Apocalipsis y a todo el período de la presente dispensación, con aquellos que viven en ella. Implican angustia y aflicción; pero esto es característico de nuestro estado presente en la tierra, hasta que llegue el tiempo feliz cuando "no harán daño ni destruirán" en todo el monte santo de Dios, y cuando su pueblo "habitará en moradas pacíficas, y en moradas seguras, y en paz lugares de descanso ”( Isaías 11:9 ; Isaías 32:18 ).

Hasta que Cristo, que es “la estrella resplandeciente de la mañana”, se levante visible y gloriosamente sobre la tierra, como lo hizo hace dieciocho siglos atrás, “con gran humildad”, el tiempo de los creyentes en la tierra será de disciplina y de espera paciente. . La “creación entera” continuará “gimiendo y sufriendo dolores de parto”, como lo ha hecho hasta ahora, hasta que “sea liberada de la esclavitud de la corrupción a la gloriosa libertad de los hijos de Dios.

Y no solo ellos, sino también nosotros, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, es decir, la redención de nuestro cuerpo ”( Romanos 8:21 ; Romanos 8:23 ). Los hijos del aposento nupcial debían llorar mientras el Esposo está fuera.

En la salvación ya experimentada, y especialmente en la que ha de ser revelada, los creyentes “se regocijan grandemente; aunque ahora por una temporada si es necesario ”, están“ abrumados por múltiples tentaciones ”. Sin embargo, el efecto de estos es bendecido: “para que la prueba de vuestra fe, mucho más preciosa que el oro que perece, sea hallada para alabanza, honra y gloria en la aparición de Jesucristo” ( 1 Pedro 1:6 ).

Tal es el consuelo que ofrece el texto. “Muchos serán purificados, blanqueados y probados; pero los impíos obrarán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero los sabios entenderán ". Podemos notar:

1. La bienaventuranza de la angustia santificada . El problema se santifica y se bendice de dos maneras diferentes y para dos clases diferentes. Está santificado para los impíos y para los que todavía están fuera de Cristo; y es así cuando, acompañado por el Espíritu vivificante y convincente de Dios, lleva al atribulado a considerar el pecado y sus efectos nefastos, ya un deseo ferviente de ser salvo de él y reconciliado con Dios.

Tal caso fue el de Manasseb, quien en su cautiverio y aflicción buscó al Señor y lo encontró. De tal problema santificado, el hijo pródigo es un cuadro permanente y divinamente dado. La conversión de Israel en la gran tribulación probablemente sea un ejemplo distinguido de lo mismo. Pero los problemas también y especialmente son santificados para los piadosos , que ya están en Cristo. Probablemente, estos se mencionan más particularmente en el texto.

Los “muchos” no solo debían ser purificados y blanqueados, sino probados, probados y manifestados como el oro puro de Dios, su pueblo fiel, que elige más sufrir que pecar y que prefiere la muerte a la negación de su verdad. En el caso de tales problemas, por más severos que sean y la persecución por más amarga que sea, es sólo el fuego empleado por el Purificador para limpiar la escoria del metal precioso, hasta que Él ve Su propia imagen perfectamente reflejada en él. “Este es todo el fruto para quitarles el pecado.

“Los perseguidores son sólo la piedra bruta de Dios para pulir para iluminar Su Iglesia. Es el oficio de gracia del Redentor “sentarse como refinador de plata, y purificar a los hijos de Leví, para que ofrezcan al Señor ofrenda en justicia” ( Malaquías 3:3 ). Como la angustia y la aflicción es el instrumento empleado por Él para ese propósito, se declara bienaventurado al hombre a quien Él así “disciplina y enseña según su ley” ( Salmo 94:12 ).

Tal problema y sufrimiento es solo la evidencia de su amor paternal y fiel. “El Señor al que ama, disciplina, y azota a todo el que recibe por hijo” ( Hebreos 12:6 ; Apocalipsis 3:19 ).

2. Las persecuciones y luchas soportadas por los piadosos son anuladas para siempre . Muchos serán purificados y blanqueados. El resultado del sufrimiento predicho. Los autores de estos los pretendían, como en el caso de los hermanos de José, para mal, pero Dios los anula para bien. Ellos promoverán la purificación de su pueblo. En lugar de ser perdedores, serán ganadores. Así, la sabiduría y la bondad de Dios se manifiestan al permitirlos.

La ira de los hombres se hace para alabarlo contribuyendo a la purificación de sus hijos. No se permite que la tormenta los destruya, sino que se emplea para purificarlos. Los fuegos de los hornos de Babilonia, encendidos por los impíos, fueron hechos solo para consumir las ataduras de aquellos a quienes ellos pretendían destruir. Por tanto, los creyentes no tienen motivo para temer la ira y la persecución de ningún adversario. Estos, con todo lo demás, solo están hechos para trabajar juntos por su bien.

3. La purificación moral, el gran fin que Dios pretendía con respecto a su pueblo . La voluntad de Dios es su santificación. Santidad perfecta, su verdadera excelencia y verdadera felicidad. Tal conformidad de santidad con el propio carácter de Dios. Este es el alto llamamiento y el destino de Sus hijos. "Sed santos, porque yo soy santo". Dios es amor y sus hijos deben perfeccionarse en el amor. El pecado, que se opone a esto, es el único mal real.

El propósito de Dios, por tanto, es librarlos de ella. El objeto de la encarnación, la vida y la muerte de Cristo es salvar a su pueblo de sus pecados, "redimirlos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo peculiar, celoso de buenas obras". Esta purificación moral y perfección de Sus hijos constantemente buscada por Dios en Sus tratos providenciales tanto con ellos mismos como con el mundo. La vida, con todas sus experiencias accidentadas y toda su variada historia, la escuela de Dios para la educación de sus hijos con el fin de su perfección moral a su semejanza.

La Iglesia con sus ordenanzas diseñadas para el mismo fin. “Amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella para santificarla y purificarla en el lavamiento del agua, por la palabra” ( Efesios 5:25 ). Ese glorioso final finalmente se aseguró. Muchos serán purificados. Un Agente Todopoderoso empleado para su realización.

Cualquiera que sea el instrumento, ya sean eventos en la providencia u ordenanzas en la Iglesia, el Agente es el Espíritu de santidad, por cuya gracia todopoderosa somos transformados de gloria en gloria, a la imagen perfecta de Aquel a quien en la Palabra somos capacitados por Él para contemplar ( 2 Corintios 3:17 ). Él es capaz de presentar los temas de Su educación moral “impecables ante la presencia de Su gloria con gran gozo.

”“ Fiel es el que os llama, el cual también lo hará ”( Judas 1:24 ; 1 Tesalonicenses 5:24 ).

4. La piedad es la única sabiduría verdadera . "El sabio entenderá". Entonces, en Daniel 12:3 , "los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento". La sabiduría es algo muy diferente al mero conocimiento o ciencia. El conocimiento es precioso, pero en el mejor de los casos es solo luz; la sabiduría es luz, con vida y amor combinados.

Conocimiento no necesariamente acompañado de excelencia moral. Probablemente una cantidad mucho mayor de conocimiento poseída por los espíritus caídos que por cualquier ser humano en esta vida. "El conocimiento se enorgullece"; disociado de la gracia renovadora, tiende a hacer a los hombres vanidosos, embriagadores, altivos. Pitágoras, consciente de la excelencia de la sabiduría, se negó a ser llamado por el título que otros afectaban, un "hombre sabio", afirmando ser sólo un "amante de la sabiduría", un filósofo.

La sabiduría es una cosa práctica. Elige los mejores y más elevados fines y los persigue por los mejores medios. Esa es la verdadera piedad. El fin más alto y mejor, la gloria de Dios el Creador de todo, y el disfrute de Su amistad, compañerismo e imagen. La piedad es semejanza a Dios, y el continuo apuntar a eso por la forma que Dios ha revelado. Es “hacer la justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios” ( Miqueas 6:8 ).

“La religión pura y sin mancha delante de Dios Padre es ésta: visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo” ( Santiago 1:27 ). Esta es la sabiduría, ejemplificada en la vida y el carácter de Aquel que era la Sabiduría personificada, y que se hace sabiduría para todos los que lo reciben y confían en Él ( 1 Corintios 1:30 ).

5. Conocimiento y comprensión, en todo lo necesario para la verdadera felicidad, garantizados a todos los hijos renovados de Dios . "El sabio entenderá". Ser "sabio" es un carácter equivalente a la piedad, y pertenecer a aquellos que por la gracia son hechos nuevas criaturas en Cristo, quien es la sabiduría misma, y ​​se hace sabiduría a los que están en él. “Comprender” es algo que se le promete a ese personaje.

La promesa, aunque es absoluta, es necesariamente limitada. La limitación es a aquellas cosas necesarias y deseables para que las comprendamos. Muchas cosas que es competencia de la ciencia explorar, no es necesario que las comprendamos. Lo mismo ocurre con la Palabra de Dios en general, y la palabra profética en particular. En esta vida bien podemos contentarnos con permanecer, como debemos permanecer, ignorantes de muchas cosas.

Aquí en el mejor de los casos, pero sabemos en parte. De ahora en adelante, si se aprueba, conoceremos incluso como se nos conoce. Pero a los sabios se les promete el conocimiento y la comprensión de lo necesario. La promesa tiene especial referencia a las predicciones que el ángel ya le dio a Daniel; pero sin duda pretendía extenderse a la voluntad de Dios en general. La exhortación es: “No seáis insensatos, sino entendidos cuál es la voluntad del Señor.

”Hace referencia a la verdad revelada en su conjunto. “Considera lo que digo, y el Señor te dé entendimiento en todas las cosas”, en todas las cosas sobre las cuales he escrito, y cualquier otra cosa que se revele y sea necesaria para ser entendida. Ese entendimiento tiene especial respeto por Dios mismo, por Su voluntad con respecto a nosotros, por las revelaciones de Su palabra y por Sus tratos en el mundo. “Nos ha dado entendimiento para que conozcamos al Verdadero.

”Este entendimiento es para que no seamos meros niños, sino hombres ( 1 Corintios 14:20 ). Sin embargo, dado a aquellos que tienen un espíritu infantil, humilde y dispuesto a aprender. “Escondiste estas cosas de los sabios y entendidos, y las revelaste a los niños” ( Mateo 11:26 ).

El autor de este entendimiento no es el hombre, sino Dios, a través de Su Espíritu Santo. “Vosotros tenéis la unción del Santo, y sabéis todas las cosas. La unción que de él habéis recibido permanece en vosotros, y no es necesario que nadie os enseñe; pero como la misma unción os enseña de todas las cosas, y es verdad y no es mentira, como os enseñó, permaneceréis en él ”( 1 Juan 2:20 ; 1 Juan 2:27 ).

Cristo aconseja a los laodicenos vanidosos y vanidosos que unjan sus ojos con su colirio para que vean ( Apocalipsis 3:17 ). “Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu ley”.

6. La incapacidad de los impíos para comprender la verdad divina, y más especialmente la palabra profética . "Los impíos no entenderán". La impiedad, cuando continúa, incapacita para la percepción de la verdad divina. El amor y la práctica del pecado asociados con la ceguera moral. "Si alguno quiere hacer la voluntad de Dios, conocerá la doctrina". Una naturaleza moral y espiritual necesaria para discernir la verdad moral y espiritual.

La mera luz intelectual a menudo se asocia con una densa oscuridad moral. Sea testigo de los antiguos griegos y romanos, y de muchos de los paganos de la actualidad. Los impíos que carecen del gusto y del gusto por la verdad divina y, por lo tanto, son incapaces de percibirla y apreciarla. De ahí el consejo: "No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos". La impiedad generalmente se asocia con el orgullo y la vanidad, el gran obstáculo para la recepción del conocimiento verdadero.

“¿A quién enseñará conocimiento, y a quién hará entender la doctrina? Los que se extraen de los senos ". Los impíos, que rechazan el conocimiento divino, a menudo son entregados con justicia a una mente incapaz de discernirlo: una "mente reprobada". Tal será, especialmente, el caso en el tiempo del fin, al que se hace referencia más particularmente en el texto. Las falsas pretensiones del Anticristo y las maravillas mentirosas creídas por aquellos que no recibieron la verdad, sino que se complacieron en la injusticia ( 2 Tesalonicenses 2:10 ).

7. Un tiempo en el que puede que sea demasiado tarde para el arrepentimiento . "Los impíos obrarán impíamente". El efecto del pecado consentido y la impiedad practicada es perpetuarse. Un tiempo en el que Dios puede dejar justamente la impiedad para seguir sus propias inclinaciones. "Mi Espíritu no siempre luchará con el hombre". "El que es inmundo, sea inmundo todavía". La impiedad confirmada se ve en su persistencia tanto en el tiempo de la misericordia otorgada como en el aumento de la luz y los juicios manifestados.

“Sea mostrado el favor del impío, pero no aprenderá justicia; en la tierra de la rectitud obrará injustamente, y no contemplará la majestad del Señor. Cuando levante tu mano, no verán ”( Isaías 26:10 ). Tal estado de cosas probablemente indicado en el texto como sucediendo en los últimos días, cuando “los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados” ( 2 Timoteo 3:13 ).

La mayor bendición, cuando se hace que el impío se vuelva de su maldad y viva; la mayor maldición, cuando el impío se queda todavía para hacer lo malo. "Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón". Triste en verdad cuando ni la misericordia ni el juicio, ni la bondad ni la severidad llevan a los hombres al arrepentimiento, y cuando más son heridos, más se rebelan, hasta que Dios cesa incluso de herir ( Isaías 1:5 ).

8. Solemne contraste presentado en el texto . La Escritura abunda en sorprendentes contrastes. Aquí hay uno, en relación, primero, con las personas; y, en segundo lugar, a lo que se dice de ellos . Las personas son los sabios y los malvados . Las únicas dos clases mencionadas y, a los ojos de Dios, las únicas dos en el mundo. El contraste no siempre es agudo o evidente a la vista del hombre, aunque siempre a los ojos de Dios, probablemente se hará más manifiesto a medida que se acerca el fin.

Los sabios, los que, como María, eligen la parte buena que no les será quitada. Los malvados, los que se contentan con tener su parte en esta vida. Los sabios, los que buscan a Dios; los malvados, los que lo olvidan. El lenguaje interior de los sabios: "Señor, alza sobre mí la luz de tu rostro"; la de los impíos, "Apártate de nosotros, porque no deseamos el conocimiento de tus caminos". Los sabios son hechos tales para salvación por el conocimiento de las Escrituras; los impíos descuidan la gran salvación y no se complacen en la palabra que la revela. Los sabios a menudo son pobres y analfabetos, con poco del conocimiento que el mundo aprecia y persigue con tanto entusiasmo.

“Simplemente conozca y no sepa más, su Biblia es verdadera;
Una verdad que el brillante francés nunca supo ”.

Los impíos a menudo sólo lo son a los ojos de Aquel que no mira la apariencia exterior, sino que mira el corazón; a los ojos del hombre, tal vez, ilustrado, respetable e incluso religioso. Aquello que es muy estimado entre los hombres, a menudo abominación ante Dios. El cristiano de Laodicea se felicita a sí mismo de ser rico, enriquecido en bienes y no tener necesidad de nada; mientras, sin saberlo, es pobre, miserable, miserable, ciego y desnudo; satisfecho y complacido de que no tenga frío ni calor, mientras que, como sólo es tibio, Cristo está dispuesto a escupirlo de su boca.

El contraste similar en lo que se refiere a lo que se dice de las dos clases. Los sabios son purificados y blanqueados por las pruebas y aflicciones por las que se les hace pasar. Los malvados, a pesar de todo lo que ven o experimentan, todos los eventos de la Providencia, así como todas las advertencias de la Palabra, siguen actuando malvadamente. La mano suplicante del Señor permanece extendida todo el día en vano hacia un pueblo desobediente y contradictorio.

Él llama, pero ellos se niegan; Él extiende su mano, pero no miran. Se niegan a arrepentirse. Otra vez: el sabio entenderá; Verá tanto el significado como la belleza de la Palabra de Dios, especialmente en lo que declara acerca de las últimas cosas, tanto los sufrimientos de Cristo como la gloria que vendría después, con los peligros y tribulaciones que marcarán el comienzo de esa gloria, así como la tratos de la providencia de Dios, y los eventos que vendrán uno tras otro en el mundo.

Pero los impíos no entenderán, ciegos igualmente a las verdades de la Palabra de Dios, y al carácter de su trato providencial con el mundo, diciendo: Paz, paz, cuando no hay paz, llamando al bien mal y al mal bien, poniendo amargo por dulce. y dulce por amargo, tinieblas por luz y luz por tinieblas. Será la miseria de los impíos que rechazan a Aquel que es la Luz del mundo, que, mientras los piadosos en esos días de tinieblas por venir, tengan, como Israel, luz en sus moradas, todavía caminarán sobre en las tinieblas, hasta que “sus pies tropezaron en los montes tenebrosos, y mientras ellos buscaban la luz, él la convirtió en sombra de muerte, y la hizo densa tinieblas” ( Jeremias 13:16 ).

Cuán importante es la pregunta: ¿De qué lado del contraste estoy? Entre los que son sabios para la salvación y escuchan el tiempo, la eternidad, por venir; o entre los malvados, que, como Félix, dicen: Vete por este tiempo, cuando yo tenga un tiempo conveniente, te enviaré por ti. Los lechos de muerte a menudo dan testimonio del contraste; y los lechos de los moribundos no suelen decir mentiras. Las circunstancias agonizantes, cuando la proximidad de la eternidad abre los ojos de los hombres, suelen descubrir al sabio y al necio.

“Mis principios”, dijo Altamont cuando en esas circunstancias, “han envenenado a mi amigo; mi extravagancia ha empobrecido a mi hijo; mi maldad ha asesinado a mi esposa: ¿y hay otro infierno? Oh, tú blasfemaste, pero el más indulgente Señor Dios, el infierno mismo es un refugio si me esconde de Tu ceño fruncido ". “Dame más láudano”, dijo Mirabeau, “para que no pueda pensar en la eternidad y en lo que está por venir.

"Daría mundos", dijo Thomas Paine, "que la Era de la Razón nunca se haya escrito". Escuchemos desde el otro lado. “Tengo dolor”, dijo Richard Baxter, “no hay discusión contra el sentido común, pero tengo paz; Tengo paz ". “La batalla se libra”, dijo el Dr. Payson, “y la victoria se gana para siempre: me voy a bañar en un océano de pureza, benevolencia y felicidad por toda la eternidad.

"Mi alma", dijo John Brown de Haddington, "ha encontrado inexpresablemente más dulzura y satisfacción en una sola línea de la Biblia, es más, en dos palabras como estas, Tu Dios y Mi Dios , que todos los placeres que se encuentran en el cosas del mundo desde la creación podrían ser iguales ". “Deseo partir y estar con Cristo, que es mucho mejor; y aunque he vivido sesenta años muy cómodamente en este mundo, con mucho gusto les daría la espalda a todos para estar con Cristo.

"Creo ahora que podría morir de buena gana para ver a Aquel que es blanco y rubicundo, el principal entre diez mil". “Si tuviera diez mil corazones, todos serían entregados a Cristo; y si tuviera diez mil cuerpos, todos deberían ser empleados para trabajar por Su honor ”. Sus últimas palabras fueron "MI CRISTO".