Daniel 9:24-27

HOMILÉTICA

SECTA. XXXIII. — EL MESÍAS PROMETIDO (Cap. Daniel 9:24 )

Llegamos ahora a esa parte de las profecías de Daniel que quizás más que cualquier otra lo distingue como profeta, y que le fue comunicada como un hombre "muy amado". Es la predicción sobre el Mesías prometido, más completa y explícita, especialmente en lo que respecta al tiempo de su aparición, que cualquiera de las que se había dado hasta ahora [258]. La comunicación se hizo al profeta en relación con el anuncio de lo que iba a sucederle a su pueblo y su país, en quien Daniel sentía un interés tan profundo y por quien había orado tan fervientemente.

La predicción, por lo tanto, fue doble, teniendo relación en el primer caso con el Mesías, y en el segundo con el pueblo judío a quien Él vendría y cuyo Rey sería. Daniel había orado para que Dios visitara amablemente a Su pueblo, ahora cautivo en Babilonia, así como a la Ciudad Santa y su Templo, ahora en ruinas. En la promesa del Mesías esta oración fue respondida. No se podía conceder una visita más graciosa a Israel que en el advenimiento de Aquel que vendría como consuelo y gloria de su pueblo, y que había sido prometido y esperado durante tanto tiempo como tal ( Lucas 1:68 ).

El mero regreso de los exiliados a Judea, y la restauración de su gobierno y adoración, fue insignificante en sí mismo comparado con el nacimiento de ese Salvador que iba a ser "una luz para iluminar a los gentiles y la gloria de su pueblo Israel". evento del cual nada menos que los ángeles serían los heraldos inmediatos ( Lucas 2:8 ; Lucas 2:25 ).

En la presente sección limitaremos nuestra atención al Mesías mismo, como aquí se prometió, con el tiempo de Su venida, dejando para el sucesivo los benditos resultados que deberían seguir a Su Venida.

[258] Esta es la opinión general sobre la profecía. Keil observa que las interpretaciones del pasaje pueden dividirse en tres clases principales. 1. El de la mayoría de los padres de la Iglesia y los intérpretes ortodoxos más antiguos, que encuentran profetizado aquí: la aparición de Cristo en la carne, Su muerte y la destrucción de Jerusalén por los romanos; la opinión sostenida también por Hävernick, Hengstenberg, Auberlen y el Dr.

Pusey. 2. El de la mayoría de los intérpretes modernos (es decir, principalmente, los racionalistas alemanes), que refieren todo el pasaje a la época de Antíoco Epífanes; un punto de vista sostenido también por Hofmann y Delitzsch, quienes, sin embargo, se han unido con lo que consideran la principal referencia histórica de Daniel 9:25 a Antíoco, una referencia escatológica, según la cual la profecía se cumplirá perfectamente solo en la apariencia del Anticristo y la finalización del reino de Dios.

3. La de algunos de los padres de la Iglesia y de varios teólogos modernos, que interpretan la profecía escatológicamente, como un anuncio del desarrollo del reino de Dios desde el fin del exilio hasta el perfeccionamiento del reino por la segunda venida de Cristo al final de los días. Este último punto de vista es el del propio Keil, así como el de Kliefoth, cuyos gérmenes aparecen en Hipólito y Apolinar de Laodicea, quienes refieren la declaración en Daniel 9:27 , con respecto a la última semana, al fin del mundo, viendo el la primera mitad como el tiempo del regreso de Elías, y la segunda como la del Anticristo.

Del contenido de Daniel 9:24 , Keil concluye que la terminación de las setenta semanas coincide con el fin del curso actual del mundo. A diferencia de la mayoría, piensa que los períodos no deben contarse cronológicamente, sino verse simbólicamente, como un período divinamente designado medido por sietes, el cálculo de su duración real se retira más allá del alcance de nuestra investigación humana, pero nos deja el fuerte consuelo de saber que la fortuna del pueblo de Dios está a salvo en sus manos.

I. El Mesías mismo . Aquí se le llama por dos nombres, o, quizás más estrictamente, por un nombre y un título, "Mesías Príncipe" [259].

[259] “ Mesías Príncipe ” ( Daniel 9:25 ). נָגִיד מָשִׁיתַ ( Mashiakh Naghidh ), no, como piensa Bertholdt, es un príncipe ungido; pues מָשִׁיחַ no puede ser un adjetivo de נָגִיד, porque en hebreo el adjetivo es, con pocas excepciones, que son inaplicables en este caso, siempre colocado después del sustantivo.

Tampoco es מָשִׁיחַ un participio, como lo hace Steudel, sino un sustantivo con נָגִיד en aposición: un ungido que también es un príncipe . Según Keil, es uno que es primero y especialmente un sacerdote, y, además, un príncipe del pueblo o un rey, siendo los principales sacerdotes y reyes quienes en el Antiguo Testamento fueron ungidos para su oficio. Señala que esto no podría ser Zorobabel, como pensaban muchos antiguos intérpretes, ni Ezra, ni Onias III.

, ni Ciro, como han supuesto algunos rabinos y racionalistas. El Antiguo Testamento sólo conoce a Uno que será a la vez sacerdote y rey ​​en una sola persona ( Salmo 110:4 ; Zacarías 6:13 ), Cristo, el Mesías ( Juan 4:25 ); en quien los dos requisitos esenciales del rey teocrático, la unción y el nombramiento para ser el נָגִיד o príncipe del pueblo de Dios ( 1 Samuel 10:1 ; 2 Samuel 1:21 ), se encuentran de la manera más perfecta.

Algunos explican la falta del artículo sobre la base de que מָשִׁיחַ ( Mashiakh ) “Mesías” se usa como un nombre propio, como צֶמַח ( tsemakh ) la Rama, en Zacarías 3:8 ; Zacarías 6:12 ; el término ciertamente se usó como un nombre propio antes de ser aplicado a Jesús ( Juan 1:41 ; Juan 4:25 ).

Keil, que piensa que en este caso el artículo habría estado ante נָגִיד ( naghidh ) “el príncipe”, prefiere leer hasta un cometa que es ungido y al mismo tiempo príncipe; porque el que ha de venir no es designado definitivamente como el Mesías esperado, sino que solo debe ser destacado por lo que se le atribuye como un personaje completamente singular.

1. "Mesías". Este término hebreo, equivalente al Cristo griego , denota "el Ungido". Los profetas ya se habían referido al Libertador prometido como el Ungido de Dios. Ver 1 Samuel 2:35 ; 1 Samuel 12:3 ; 1 Samuel 12:5 ; Salmo 2:2 ; Salmo 18:50 ; Salmo 84:9 .

Ahora, sin embargo, quizás por primera vez, se le designa solo con este nombre, Mesías o el Ungido. Dios habla en los Salmos de haberlo ungido, como el Rey que había elegido y designado para gobernar sobre Israel en el trono de su padre David, el antitipo de Salomón ( Salmo 89:19 ; Salmo 2:6 , marg .

) Isaías habla de Él como ungido por Dios con el Espíritu Santo, como un profeta para dar a conocer las buenas nuevas de salvación a los hombres caídos ( Isaías 61:10 ). Esto de acuerdo con la práctica de que tanto los reyes como los profetas fueran instalados en su oficio con la unción de aceite, el símbolo del Espíritu Santo, con quien, como verdadero rey y profeta, el Mesías debía ser ungido.

Como también el gran Sumo Sacerdote, debía recibir la misma unción, estando designado por la ley que los sacerdotes debían ser introducidos en su oficio mediante la unción con aceite ( Éxodo 30:30 ; Éxodo 40:15 ; Salmo 133:2 ).

Esta unción simbólica, que iba a recibir su cumplimiento en el Libertador prometido, de ahí llamado el Mesías o Ungido, se cumplió realmente en Jesús, sobre quien el Espíritu Santo descendió en forma corporal en Su bautismo, y de quien Pedro testifica, que Él anduvo haciendo el bien, siendo ungido por Dios “con el Espíritu Santo y con poder” ( Hechos 10:38 ).

Los evangelistas relatan que Jesús subió del Jordán lleno del Espíritu Santo y fue llevado por el mismo Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. La Epístola a los Hebreos nos dice que fue a través del Espíritu eterno que Jesús, como el Gran Sumo Sacerdote, “se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” ( Hebreos 9:14 ).

Por medio del Espíritu Santo, dio mandamientos a sus apóstoles después de su resurrección ( Hechos 1:2 ). Fue ungido con óleo de alegría más que a sus compañeros. Dios no le dio su Espíritu por medida ( Salmo 45:7 ; Juan 3:34 ).

2. " El Príncipe ". [260] El término hebreo que se usa aquí también se aplica al Salvador prometido en Isaías 55:4 , y allí se traduce Líder . Puede considerarse equivalente a rey, jefe o gobernante. Jehová, en el pasaje mencionado, declara, con respecto al Salvador provisto y prometido: “Lo he dado por testimonio al pueblo (Su oficio profético); un líder y un comandante del pueblo ”, indicando así al mismo tiempo Su oficio como rey.

De modo que leemos de Jesús, que ha sido exaltado por el Padre con su diestra, “príncipe y salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados” ( Hechos 5:31 ). Él es "el Príncipe de los reyes de la tierra"; equivalente a "Rey de reyes y Señor de señores" ( Apocalipsis 1:5 ; Apocalipsis 19:16 ).

El Salvador fue especialmente prometido en el carácter de un príncipe o un rey. “Alégrate mucho, hija de Sion; porque he aquí tu Rey viene a ti, manso y salvador ”( Zacarías 9:9 ). Fue en este carácter que iba a herir la cabeza de la serpiente y privarla de su dominio usurpado. Su lenguaje a Josué, “como Capitán del ejército del Señor he venido.

"Él es el" Capitán de nuestra salvación "; "Viajando en la grandeza de su fuerza, poderoso para salvar"; el “Rey de gloria, valiente en batalla” ( Hebreos 2:10 ; Isaías 63:2 ; Salmo 24:8 ).

Su principado como cabeza de todo principado y potestad, dado a Él por el Padre como recompensa de Su obra mediadora, y al mismo tiempo como medio para asegurar plenamente los fines de esa empresa ( Filipenses 2:6 ; Efesios 1:20 ; Mateo 28:18 ; Juan 17:2 ; Salmo 110:1 , & c.)

[260] “ El príncipe ” ( Daniel 9:25 ). Aquí el Mesías, aunque en el siguiente versículo un príncipe terrenal, probablemente Tito o el emperador romano. Josefo aplica el término incluso en este versículo a Vespasiano como la persona pretendía. Teodoreto y Eusebio pensaron en Juan Hircano, que era príncipe y sumo sacerdote. Otros lo han aplicado a los gobernadores y ancianos ungidos entre los judíos en general. Algunos judíos lo aplicaron a Herodes Agripa, quien fue asesinado poco antes de la destrucción de Jerusalén.

Puede ser interesante preguntar aquí hasta qué punto se había prometido y dado a conocer al Mesías antes de esta comunicación hecha a Daniel acerca de Él, y por medio de Daniel a la Iglesia. Podemos marcar siete promesas principales, dadas anteriormente, que revelan muchos detalles sobre el Salvador que había de venir: -

(1.) La promesa original en el Edén , que muestra que el Salvador de los hombres iba a ser un hombre , y que si bien iba a ser el destructor de aquel que había vencido y procurado arruinar al hombre, él mismo debía sufrir ( Génesis 3:15 ). De ahí el nombre que generalmente se dio a sí mismo, el Hijo del Hombre.

(2.) La promesa hecha a Abraham , y renovada a Isaac y Jacob, indicando la nación de la cual el Salvador iba a surgir, aquella de la cual Abraham sería la cabeza, el pueblo judío ( Génesis 12:3 ). La salvación sería de los judíos.

(3.) La promesa hecha a través de Jacob en su lecho de muerte, insinuando la tribu en la nación judía de la cual el Mesías iba a surgir, es decir, la de Judá, la tribu real, indicando que el Mesías iba a ser un rey ( Génesis 49:10 ). Jesús reclamó el título de Rey de los judíos.

(4.) La promesa a través de Moisés , mostrando que el Salvador iba a ser profeta y rey ​​( Deuteronomio 18:15 ). Fue más especialmente en este carácter que ejerció Su ministerio de tres años y medio, enseñando a la gente.

(5.) La promesa de David , que muestra la familia en la que nacería el Mesías, es decir, la de David, hijo de Isaí; y que aunque iba a suceder a su padre David como rey de Israel, sería rechazado por los líderes del pueblo, y sufriría y moriría; mientras que, como sacerdote, se ofreció a sí mismo como sacrificio a Dios por los pecados del mundo, se indica la misma clase de muerte que iba a sufrir ( Hechos 2:30 ; Salmo 89:4 ; Salmo 110:4 ; Salmo 118:22 ; Salmo 40:6 ; Salmo 22:16 ). El Hijo de David, el nombre con el que los judíos generalmente designaban al Mesías prometido.

(6.) La promesa de Isaías , 714-50 aC, de que iba a nacer milagrosamente de una virgen , dando a entender también que, si bien era verdaderamente hombre, también debía poseer una naturaleza divina , como Emmanuel, el Dios fuerte; y mostrando al mismo tiempo más claramente que antes que Él iba a ser rechazado por los hombres, y hecho por Dios un sacrificio por los pecados del pueblo ( Isaías 7:14 , Isaías 9:7 , Isaías 53 ). Isaías especialmente el evangelista profeta, o profeta del Evangelio.

(7.) La promesa dada a través de Miqueas , 710 a.C., poco después de lo anterior, y que muestra el lugar donde iba a nacer el Mesías, es decir, en Belén, una pequeña aldea de Judá, y declara aún más explícitamente que, a pesar de la lugar humilde de Su nacimiento, Él era el Dios eterno ( Miqueas 5:2 ). Singularmente cumplido, mientras que María y José eran en ese momento habitantes de Nazaret.

II. El tiempo de la aparición del Mesías . Esto se insinúa expresamente en el texto, aunque un tanto enigmáticamente. Se dice que setenta semanas serán determinadas para el pueblo de Daniel para el cumplimiento de esos propósitos de gracia relacionados con el advenimiento del Mesías ( Daniel 9:24 ). Estas semanas proféticas se dividen nuevamente en tres porciones, de siete, sesenta y dos y una; cada porción tiene algún evento o transacción importante relacionado con él ( Daniel 9:25 ). Los puntos que requieren consideración son:

1. Las setenta semanas y el acontecimiento que traen consigo . No cabe duda de que estas semanas son semanas proféticas o semanas de años, siendo cada semana siete años, y el total es así 490 años, o setenta veces siete [261]. Los eventos que tienen lugar en el curso de ellos hacen que cualquier otro significado de la expresión quede fuera de discusión. El hecho con el que terminarían estos años no es tan seguro y se entiende de otra manera [262].

No es improbable que ese evento sea el cese del evangelio para ser predicado exclusivamente a los judíos, cuando el reino de Dios iba a ser entregado a otro pueblo que produjera los frutos de él. Esto tuvo lugar solo unos pocos años después de la muerte de Cristo ( Hechos 10 ). Es posible que, como algunos suponen, se extiendan al período en que los judíos serán restaurados.

[261] “ Setenta semanas ” ( Daniel 9:24 ). Setenta שָׁבֻעִים ( shabhu'im ), "sietes", por lo tanto, semanas. El Dr. Taylor observa que aquí no es necesario adoptar la teoría año-día, aunque en sí misma descansa sobre bases suficientes. El profeta dice, "setenta semanas" o "setenta y siete ", que pueden ser días o años; y como esta alusión parece ser a los setenta años de cautiverio, los años deben entenderse naturalmente aquí.

"Para el setenta en el exilio, debería haber siete setenta de ocupación continua de la ciudad santa". Auberlen piensa que las setenta semanas, o 490 años, se extienden hasta el año 33 d.C. “El punto cronológico fijo desde el cual calcular lo encontramos en la muerte del Mesías, que cae a mediados de la última semana, es decir, tres y un medio años antes del final de todo el período, por lo tanto el año 30 a.

D. Pero es en este mismo año, según las investigaciones cronológicas más sólidas y el cómputo más generalmente adoptado, en el que Bengel y Wieseler, por ejemplo, coinciden, que el Señor Jesús fue crucificado ”. Así que Willet, contando desde el primer año de Ciro, calcula: la monarquía persa duró 130 años; el griego o macedonio, 300; el romano, hasta la muerte de Cristo, 60; en total, 490.

Él observa que, “aunque en el relato particular del tiempo hay algún desacuerdo, la mayoría de los intérpretes cristianos están de acuerdo en que todos esos años expiraron en el nacimiento o la pasión de Cristo, o en la destrucción de Jerusalén; de modo que cualquiera que sea el relato que se reciba, se prueban dos puntos principales, a saber, que el Mesías ha venido, y que no vino como un príncipe temporal, sino que fue ejecutado.

Calvino, quien remarca que “la diversidad de opiniones entre los intérpretes no evacua ni atenúa la autoridad de la Escritura”, dice que “los judíos están de acuerdo con nosotros en considerar al profeta para contar las semanas no por días sino por años, como en Levítico 25:8 ; sólo que consideran que comenzaron con la destrucción del templo anterior y se cerraron con el derrocamiento del segundo, cuando Dios los dispersaría por toda la tierra, como castigo por su pecado, hasta que por fin llegara el Mesías.

"Parafrasea así:" Una oscuridad dolorosa se ha apoderado de ti durante setenta años; pero Dios seguirá ahora este período con un favor de siete veces la duración, porque, al aliviar tus preocupaciones y moderar tu dolor, no dejará de mostrarte propicio para ti, incluso hasta el advenimiento de Cristo ". El Dr. Pusey también, quien observa que la elección de la forma de la profecía fue en sí misma profética, piensa que el intervalo que Dios asignó tenía una referencia evidente a los setenta años de cautiverio; y que ese número tenía relación con la sábados roto, en el castigo de los cuales Moisés predijo que la tierra debe disfrutar de sus días de reposo en la cautividad de las personas.

“Setenta años fueron el término de su cautiverio; siete veces setenta años iba a ser el término principal de su nueva probación en la posesión de su tierra y de su ciudad restaurada ". El Sr. Bosanquet también piensa que estas setenta semanas son setenta sábados de años, “cada uno terminando con un shemittah , o 'año de liberación', como se debían observar bajo la ley levítica; el período de siete semanas que representa siete sábados de años, o 49 años, termina con un año de jubileo ( Levítico 25:8 ), y con la dedicación del muro de Jerusalén.

El profesor Stuart los llama setenta heptades de años, Daniel ha estado haciendo una investigación diligente sobre los setenta años de cautiverio. El profesor Lee entiende solo un período indefinido. Hofmann y Kliefoth también, con quienes Keil está de acuerdo, comentan que שָׁבֻעִים ( shabh u'im ) no significa necesariamente año-semanas, sino una designación intencionalmente indefinida de un período de tiempo medido por el número siete, cuya duración cronológica debe determinarse en otros motivos.

Hengstenberg y Krauichfeld, sin embargo, están a favor de las semanas-año (períodos de siete años), sobre la base de que tal interpretación es muy natural, ya que ocupan un lugar tan prominente en la ley de Moisés; y el exilio los había traído de nuevo muy claramente a la memoria, ya que los setenta años de desolación de la tierra se veían como un castigo por la fiesta interrumpida del año sabático ( 2 Crónicas 36:21 ).

De modo que Junius, Pellican, Polanus, etc., la última observación de que el número siete es de gran observancia entre los judíos, indica períodos de santo descanso y apunta al gran año de descanso en la redención del mundo por el Mesías.

[262] " Están decididos sobre tu pueblo, y sobre tu santa ciudad para terminar ", etc. ( Daniel 9:24 ) נֶחְתַּךְ ( nekhtach ), de חָתַךְ ( khathach ), que aparece solo aquí en hebreo, pero en caldeo significa “cortar, cortar en pedazos”, de ahí “decidir” o determinar; entonces Pagn.

Mont Jun., & C. No abreviado ni abreviado, como la Vulgata, abreviatoe , y como piensa Wieseler. El singular usado, ya sea de un sustantivo singular, como עֵת (' eth ) tiempo, estando ante la mente del profeta, como piensa Hengstenberg, o, como prefiere Keil, a partir de las setenta semanas siendo concebidas como una idea total o absoluta; pero no de una manera inexacta de escritura de los autores posteriores, como supone Ewald.

La expresión "sobre tu pueblo", etc., implica, según Kliefoth y Keil, que el pueblo y la ciudad de Dios no deben permanecer en el estado de desolación en el que estaban entonces, sino que en algún momento deben ser restaurados nuevamente, y debe continuarse durante el tiempo mencionado; Keil entendiendo estos términos sin duda para referirse primero a Israel después de la carne y a la Jerusalén geográfica, pero también como abrazando la Iglesia del Nuevo Testamento y la Iglesia de Dios en la tierra.

Señala que las siguientes cláusulas de infinitivo, “terminar”, etc., presentan el objeto para el cual se determinan las setenta semanas, dando a entender lo que sucederá hasta o con el vencimiento del tiempo determinado; sólo se deducirá del contenido de las cláusulas finales si lo que se menciona sólo tendrá lugar al final del período o se desarrollará gradualmente en el transcurso del mismo.

Piensa, a partir del contenido de estas seis cláusulas, que la terminación de las setenta semanas coincide con el fin del curso actual del mundo. Sir Isaac Newton también se inclinó a aplicar las últimas siete semanas del período al tiempo en que el Anticristo debería ser destruido por el resplandor de la venida del Salvador. Œcolampadius entendió que esta última semana no era un número definido de años, sino que comenzaba con el tiempo de Pompeyo, continuaba hasta la muerte de Cristo y terminaba en el reinado de Adriano, noventa y ocho años después.

Melanchthon y Junius (primera edición) vieron la segunda mitad de esa semana como comenzando con la muerte de Cristo y continuando hacia adelante. Polanus y Junius hacen que la segunda mitad incluya la destrucción de Jerusalén. Bullinger, Broughton y Willet hacen la última de las semanas los siete años anteriores a la muerte de Cristo, siendo la primera mitad una temporada preparatoria antes de Su bautismo, que tuvo lugar en medio de ella.

Scaliger dividió la última semana en dos partes, asignando cuatro años y medio al ministerio de Cristo, y los otros dos y medio a la destrucción de Jerusalén. Apollinaris parece haber extendido la profecía hasta el fin del mundo. El duque de Manchester, contando todo el período de 490 años a partir del 424 a. C., o anno Nabonassar 325, la supuesta época de la visión, reduce su finalización al 66 d. C.

2. Las tres porciones de las setenta semanas . El primero de ellos parece ser de siete semanas o cuarenta y nueve años, siendo el evento relacionado con él, aparentemente, la reconstrucción de Jerusalén [263], cuando "la calle y el muro deben ser construidos de nuevo, incluso en tiempos difíciles" ( Daniel 9:25 ). El cumplimiento histórico particularmente relatado en el Libro de Nehemías [264].

La segunda porción de sesenta y dos semanas o 434 años, sucediendo a la primera y con 483 años, parecería terminar con la muerte del Mesías, que debería tener lugar en ese momento o poco después. “Después de sesenta y dos semanas será quitado el Mesías” ( Daniel 9:26 ) [265]. La tercera parte, o una semana de siete años, aparentemente sucede a las demás, e incluye la muerte del Mesías y los frutos de ella entre los judíos en relación con la predicación del Evangelio durante los primeros años posteriores a ese evento. Algunos lo amplían para incluir los juicios que recaerán sobre los judíos por el rechazo del Evangelio, según los versículos que siguen a continuación.

[263] “ Siete semanas y sesenta y dos semanas ” ( Daniel 9:25 ). Keil observa que la mayoría de los intérpretes que entienden a Cristo como el Mesías Príncipe, se han referido a ambos períodos a la primera cláusula, como a contar desde la salida del mandamiento. Así Theodotion y la Vulgata. Entonces Hävernick, Hengstenberg y Auberlen.

Hengstenberg dice: “La separación de los dos períodos de tiempo fue de gran importancia, para mostrar que las siete y las sesenta y dos semanas no son una mera división arbitraria en dos de un período completo, sino que para cada uno de estos dos períodos a los que pertenece su propia marca característica ”. Los divide así: “Deben pasar sesenta semanas; siete hasta la restauración completa de la ciudad, sesenta desde ese momento hasta el Ungido, el Príncipe.

Sin embargo, Keil, que considera los períodos simbólicamente y no cronológicamente, piensa que esta interpretación distorsiona el lenguaje del texto y debe dejarse de lado como insostenible, para que podamos hacer justicia a las palabras de la profecía. Él piensa que se dice que las siete semanas terminan con la aparición del Mesías Príncipe, después de lo cual comienzan las sesenta y dos semanas, terminando con la separación del Mesías.

Willet, después de Calvino, Œcolampadius y Broughton, contando desde el primer año de Ciro, hace que las primeras siete semanas, o cuarenta y nueve años, terminen con la terminación del templo en el sexto año de Darío o Artajerjes Longimanus.

[264] “ Se reconstruirá la calle y el muro, aun en tiempos de angustia ” ( Daniel 9:25 ). תָּשׁוּב ( tashubh ), "volverá", se une así adverbialmente al segundo verbo, וְנִבְנְתָה ( venibhnethah ), "y será edificado". Entonces Hävernick, Hofmann y Wieseler. Keil, por otro lado, piensa que las palabras se refieren indudablemente a la expresión en la primera cláusula del verso לְהָשִׁיב וְלִבְנוֹת ( lehashibh velibhnoth ), “restaurar y edificar”; y que, por lo tanto, תָּשׁוּב ( tashubh ) debe traducirse de manera intransitiva, "será restaurado", como Ezequiel 16:55 ; 1 Reyes 13:6, y en otros lugares Él piensa, contra Rosenmüller, Gesenius y Hengstenberg, que el sujeto de ambos verbos no es רְחוֹב ( rekhobh ), "la calle", sino Jerusalén, como se manifiesta tanto en las palabras del mandamiento como en el hecho que en Zacarías 8:5 el sustantivo se interpreta como masculino, mientras que aquí el verbo es femenino.

También opina que las palabras רְחוֹב וְחָרוּץ ( rekhobh vekharuts ), "la calle y el muro", contienen juntas una definición, la primera, רְחוֹב ( rekhobh ), la calle y el amplio espacio antes de la puerta del templo, siendo tomado como el acusativo adverbial, "con espacios amplios"; y el último como participio, "y sin embargo cortado o limitado", el sentido es, "Jerusalén será construida de modo que la ciudad ocupe un espacio amplio, tenga espacios libres amplios, pero no, sin embargo, ilimitado en ancho, pero de manera que su brújula se mida, sea fija y delimitada.

"Así que Kliefoth, Theodotion y la Vulgata tienen" la calle y el muro ". A la última palabra (חָרוּץ) Gesenius y otros le dan el significado de "foso, muro, acueducto". Ewald, "un estanque"; Hofmann, "un espacio confinado"; Hitzig, "la corte". Hävernick, Hengstenberg y otros lo traducen como participio, "y está determinado". La expresión "en tiempos difíciles", בְּצוֹק הָעִתִּים ( betsoq ha'ittim ), "en la dificultad o la opresión de los tiempos", señala las circunstancias bajo las cuales la construcción iba a proceder, y que están completamente registradas en el Libro de Nehemías. (caps, 3, 4, 6, 9); pero, en opinión de Keil, según Salmo 51:17 , debe aplicarse también al edificio espiritual de la ciudad de Dios.

[265] “ Después de sesenta y dos semanas será quitado el Mesías ” ( Daniel 9:26 ). Estas semanas aparentemente son el período inmediatamente posterior a las siete semanas que constituyen la primera sección de estas semanas de años. Keil comenta que del אַהֲרֵי ( akharé ) "después", no se sigue con certeza que el "corte" del Mesías cae completamente al comienzo de la septuagésima semana, sino sólo que el "corte" constituirá la primera gran evento de esta semana, y que seguirán las cosas que se mencionan en la parte restante del versículo.

Muchos piensan que, de acuerdo con Daniel 9:27 , este gran evento sólo tendrá lugar en medio de esa última semana, cuando, como consecuencia de ello, se harán cesar los típicos sacrificios y ofrendas, ofreciéndose ahora el verdadero sacrificio. .

3. El período de su inicio . ¿Dónde empiezan las setenta semanas? Aquí también hay cierta incertidumbre y diferencias de opinión. [266] En el texto, es el tiempo de “la salida del mandamiento de restaurar y edificar a Jerusalén” ( Daniel 9:25 ). La incertidumbre es cuál fue ese tiempo, o cuál fue el mandamiento preciso al que se refiere. Ha habido cuatro mandamientos o edictos de los reyes de Persia, a los que se han referido las palabras del ángel, cada uno unos pocos años —aunque sólo unos pocos— distantes de los demás.

El primero es el edicto de Ciro, 536 a. C., que permite a los judíos regresar a su propia tierra ( Esdras 1:1 ). El segundo, unos dieciséis años después, es el de Darius Hystaspis, en el segundo o tercer año de su reinado, 520 aC, confirmatorio del de Ciro ( Esdras 6:1 ).

El tercero es el de Artajerjes Longimanus, en el séptimo año de su reinado, 457 a. C., en el que se encargó a Esdras que reparara en Jerusalén y arreglara las cosas allí ( Esdras 7:7 ; Esdras 7:11 ). El cuarto y último es el del mismo monarca, en el vigésimo año de su reinado, B.

C. 444, dando permiso a Nehemías para visitar Jerusalén con el objeto de adelantar la restauración de la ciudad ( Nehemías 1:2 ; Nehemías 2:1 , etc.) El primero y los dos últimos parecen tener más que decir. a su favor, siendo el tercero, quizás, el más probable.

Cualquiera de estos períodos o edictos sea el exacto, no cabe duda de que la profecía tenía la intención de significar que en algún momento aproximadamente cinco siglos, más o menos, después de que Daniel recibió la visión, el Mesías iba a aparecer. Aunque existe una incertidumbre relacionada con la cronología antigua, parece que, de hecho, el bautismo de Jesús, que fue preparatorio para su muerte, como la separación del cordero pascual ( Éxodo 12:3 ; Éxodo 12:6 ), tuvo lugar alrededor de 483 años, o 69 semanas proféticas, desde el tercero de los edictos anteriores, y que en poco más de siete años, o una semana profética después, el Evangelio había comenzado a predicarse entre los gentiles.

Es cierto que en el mismo momento en que apareció Jesús, los judíos, guiados por la antigua profecía, esperaban fervientemente el advenimiento de su Mesías prometido. Cuando Juan el Bautista comenzó a ejercer su ministerio, todos los hombres reflexionaron en sus corazones si él era el Cristo. Desde su prisión, Juan envió a dos de sus discípulos a Jesús con la pregunta: "¿Eres tú el que debe venir, o buscamos a otro?" En el momento del nacimiento de Jesús, los piadosos de Jerusalén esperaban y buscaban a Aquel que sería el Redentor y Consolador de Israel.

Incluso los samaritanos lo estaban buscando: “Sé que viene el Mesías; cuando él venga, nos lo dirá todas las cosas ”( Juan 4:25 ). Que existía en ese momento un informe generalizado en todo Oriente de que un gobernante debería aparecer en Judea y obtener un dominio universal, incluso los historiadores romanos atestiguan. Según Josefo, fue esa misma expectativa la que movió a los judíos a rebelarse de sus amos romanos.

Incluso los rabinos judíos han creído que el Mesías nació en el momento en que el templo fue destruido y que yacía escondido entre los leprosos en Roma. Los judíos estaban tan plenamente persuadidos de que aparecería en ese período, que, rechazándolo cuando vino en la persona de Jesús, estaban dispuestos a abrazar y dar la bienvenida a todo pretendiente; hasta que, siempre decepcionados, sus rabinos pronunciaron una maldición sobre aquellos que intentaran calcular el tiempo de Su aparición, lo que podría hacerse principalmente, y casi únicamente, a partir de esta misma profecía de Daniel.

"Cuando vino el cumplimiento del tiempo", Dios ciertamente "envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiera a los que estaban bajo la ley, para que recibiéramos la adopción de hijos" ( Gálatas 4:4 ).

[266] “ Desde la salida del mandamiento ”, etc. ( Daniel 9:24 ). Varias opiniones sobre a qué mandamiento se hace referencia aquí. Calvino y Œcolampadius, y, entre los modernos, Kleinert, Ebrard, Kliefoth, Keil y otros, lo consideran como el edicto de Ciro ( Esdras 1:1 ), del cual, dice Kliefoth, se fecha constantemente la terminación del exilio, y a partir de ese momento comenzó el regreso de los judíos, junto con la edificación de Jerusalén.

Keil piensa que Isaías 44:28 nos dirige a este punto de vista, como también las palabras en Esdras 6:14 , "Edificaron según el mandamiento del rey de Persia". Hävernick y Hengstenberg, siguiendo a algunos padres de la Iglesia, deciden a favor del segundo decreto de Artajerjes dado a favor de Nehemías en el vigésimo año de su reinado; Hengstenberg opina que las palabras del ángel no se refieren al comienzo de la construcción de Jerusalén, sino más bien al comienzo de su restauración completa de acuerdo con su antigua extensión y gloria.

Luther y Bengel consideran el "mandamiento" como el decreto de Darius Hystaspis; mientras que Bullinger, Pfaff, Sir Isaac Newton, Prideaux, Auberlen y otros prefieren el edicto de Artajerjes dado a Esdras en el séptimo año de su reinado. El Dr. Rule observa que el primer decreto de Ciro se refería únicamente al templo, no a la ciudad; pero que el gran y decisivo decreto para la reconstrucción de Jerusalén fue emitido por Artajerjes, 457 b.

c., en el séptimo año de su reinado, y se conserva en su totalidad en Esdras 7 , sin duda se encuentra en los archivos del reino. Siete semanas o cuarenta y nueve años a partir de esa fecha descienden hasta el año 408 a. C., cuando Nehemías terminó su obra de restaurar la ciudad. Sesenta y dos semanas, sumadas a esto, haciendo sesenta y nueve semanas o 483 años, llegan hasta a.

D. 26, cuando nuestro Señor tenía unos treinta años y fue bautizado por Juan; que el Dr. Rule considera que significa que fue "cortado" o separadocomo víctima del sacrificio. La semana restante o siete años estuvo, en su opinión, ocupada con el ministerio del Salvador hasta Su muerte; durante el cual confirmó el pacto con muchos mediante su enseñanza. Esta es también la opinión del Dr. Pusey, quien observa que de los cuatro, solo dos son decretos principales y principales, el de Ciro, y el del séptimo año de Artajerjes Longimanus; que los de Ciro y Darío se relacionan con la reconstrucción del templo, los de Artajerjes con la condición de Judea y Jerusalén; y que esta reconstrucción de la ciudad y reorganización de la política judía, iniciada por Esdras y llevada a cabo y perfeccionada por Nehemías, corresponde con las palabras de Daniel, "Desde la salida", etc.

Observa que el tiempo también corresponde; que 483 años de todo el período de setenta semanas o 490 años, los últimos siete años separados, contados desde el año 457 a.C., se completaron en el año 27 d.C., que, dado que la natividad era cuatro años anterior a nuestra era, coincidiría con el bautismo de nuestro Señor, cuando el Espíritu Santo descendiendo sobre Él lo manifestó como el Ungido, o el Mesías.

Agrega: “Pero el hecho de que estos varios períodos sean profetizados, y el último hace más de seiscientos años, es el cuerpo, no el alma, de la profecía; no es eso lo que es la principal evidencia de su divinidad ". Hesse cree que no estamos obligados a entender que las palabras del ángel se refieren a uno solo de estos edictos, sino que se refieren a todo el período durante el cual se dieron, revocaron y renovaron dichos edictos.

Preiswerk piensa que, considerando la incertidumbre de la cronología antigua, no deberíamos poner mucho énfasis en calcular el año exacto, sino contentarnos con señalar una mera coincidencia general de la profecía con el tiempo histórico; y que si mostramos que posiblemente se produjo una coincidencia mínima, y ​​al menos que nadie puede probar lo contrario, habremos hecho lo suficiente para probar la verdad de la antigua profecía. Sack cree que fue suficiente para fortalecer la fe y mantener viva la expectativa, para dejar solo una concepción general del tiempo en que debería aparecer el Libertador, el Mesías Príncipe.

Podemos observar en el texto:

1. La causa del regocijo que ofrece esta predicción. Esta es una de esas porciones de las Escrituras que no se pueden leer con atención y fe sin una emoción de gozo. Aquí no solo hay una predicción acerca del Salvador que vendría, con los benditos resultados de Su advenimiento, sino del momento mismo en que Él iba a aparecer, aunque se dio casi cinco siglos antes del evento, y se expresó en términos tan claros y precisos. , que como consecuencia de ello los judíos esperaban Su venida en el mismo período indicado; [267] mientras que exactamente en ese período, Jesús, con cada marca profética del verdadero Mesías que se encuentra en Él, realmente vino; y aunque rechazado, una cosa que también fue predicha del Mesías, por la masa de sus compatriotas, y más especialmente por sus líderes, fue aclamada, aceptada y confiada como el Salvador prometido del mundo, por muchos durante Su vida.

La lectura del texto bien puede despertar esos sentimientos reclamados por otro ángel por su declaración al anunciar el cumplimiento real de la profecía: “He aquí, os traigo buenas nuevas de gran gozo, que serán para todo el pueblo; porque os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador que es Cristo el Señor ”. Si alguna noticia es adecuada para evocar sentimientos de alegría, seguramente es ésta.

[267] Josefo dice: “Lo que les dio (a los judíos) valor para luchar fue un dicho que se encuentra en las Sagradas Escrituras de que en esa época (poco antes de la destrucción de Jerusalén) uno de su nación iba a obtener el gobierno del mundo. " Este informe se difundió ampliamente. Tácito dice: “Muchos tenían la convicción de que estaba escrito en sus antiguos libros sacerdotales que en ese mismo momento Oriente se levantaría con gran poder y los hombres de Judea obtendrían el gobierno del mundo.

Suetonio, otro historiador romano de la época, también dice: “La vieja y común opinión se difundió por todo Oriente de que estaba destinado por el destino que conoció de Judea debía obtener en este momento el gobierno del mundo”. Los escritos judíos dan el mismo testimonio. "Nuestros Rabinos nos lo han entregado en la semana en que venga el Hijo de David", etc. ( Talmud, Sanh . 97, 1).

“Setenta semanas después de la destrucción del primer templo intervendrá hasta la destrucción del segundo” ( Seder Olam, Yalkut Shimeoni , 2:79, 4). “¿Por qué se le prohibió a Jonathan ben Uzziel interpretar la Hagiographa? Porque en él está contenido el término del advenimiento del Mesías ”( Meguilá , 3, 1). Rashi dice: "El término del Mesías se encuentra en el libro de Daniel". El obispo Hurd observa: “Ellos (los judíos) fueron guiados por estas profecías, según las interpretaron ellos mismos, a esperar que se completarían en el momento en que decimos que se completaron; y no fue sino hasta después de la venida de Cristo que comenzaron a interpretarlos de manera diferente, ya buscar otra consumación de ellos.

… Se pensará que el sentido natural y propio es aquel en que los tomamos; porque ese sentido se les ocurrió primero a ellos mismos, y era, en verdad, su sentido antes de que lo adoptáramos. Cuando digo su sentido, me refiero especialmente con respecto al tiempo que habían fijado para el cumplimiento de las profecías acerca del Mesías ”. El Dr. Keith comenta: Tácito, Suetonio, Josefo y Filón están de acuerdo en testificar la antigüedad de las profecías y su reconocida referencia a ese período.

Incluso los judíos hasta el día de hoy reconocen que el tiempo en que su Mesías debería haber aparecido hace mucho tiempo; y atribuyen la demora de Su venida a la pecaminosidad de su nación. Y así, de las distintas profecías mismas; del testimonio de historiadores profanos; y de las concesiones de los judíos, se proporciona toda prueba necesaria de que Cristo apareció cuando todas las circunstancias concurrentes del tiempo denotaban el período profetizado de Su advenimiento ”.

2. El deber de aceptar personalmente a ese Salvador cuyo advenimiento fue predicho con tanta gracia, y en el período predicho realmente tuvo lugar . El texto revela un Salvador y promete una salvación que cumple con los requisitos de todo ser humano; una salvación no sólo de las consecuencias del pecado, sino también del pecado mismo, y que en el Evangelio se ofrece gratuitamente a toda criatura. Millones, aceptando el anuncio y abrazando cordialmente al Salvador prometido como propio, han experimentado su verdad tanto en la vida como en la muerte, y, convertidos en nuevas criaturas en Cristo Jesús, se han regocijado con gran gozo.

Esa experiencia es para que cada uno haga la suya, y eso sin demora. "A ti es enviada la palabra de esta salvación". "He aquí, ahora es el día de salvación". "¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande?" ¿Lo ha aceptado el lector?

3. La evidencia aquí proporcionada de la verdad del cristianismo y la palabra de Dios . Con esta profecía de Daniel ante nosotros, y la narrativa del Evangelio en nuestras manos, y la existencia de la Iglesia cristiana ante nuestros ojos, no necesitamos nada más para convencernos de que existe una predicción divinamente inspirada, y que el cristianismo es de Dios. Sir Isaac Newton, una autoridad nada despreciable en relación con tal tema, estaba dispuesto a apostar la verdad del cristianismo en esta misma profecía de Daniel.

Con la predicción del texto y los hechos de la historia ante nosotros, incluso el más bíblico bien puede exclamar con los magos de Egipto: "¡Este es el dedo de Dios!" Los creyentes, aunque sólo sea por la evidencia proporcionada por esta profecía y su cumplimiento, pueden regocijarse con Pedro en la seguridad de que "no han seguido fábulas ingeniosamente inventadas". Calvino tenía razón cuando dijo: “Cuán claro y seguro es el testimonio que tenemos en la profecía de Daniel, donde él cuenta los años hasta el advenimiento de Cristo; para que podamos oponernos con denuedo a Satanás y todo el desprecio de los impíos, si es verdad que el libro de Daniel estaba en manos de los hombres antes de la venida de Cristo ”. Nadie duda de que fue así; incluso el opositor más acérrimo de la autenticidad del libro lo colocó al menos 150 años antes de ese evento. [268]

[268] Las opiniones de los racionalistas alemanes, y otros de la misma escuela, son expresadas por un escritor inglés, RW Mackay (Progreso del intelecto): “Durante las severas persecuciones bajo Antíoco Epífanes, cuando la causa de la fe hebrea, en su lucha con el paganismo colosal, parecía desesperado; y cuando, a pesar de algunos brillantes ejemplos de heroísmo, la mayoría de la clase alta se inclinó a someterse y apostatar; un escritor desconocido adoptó el antiguo nombre de Daniel para revivir las esperanzas casi extintas de sus compatriotas y ejemplificar el comportamiento apropiado de un hebreo fiel en presencia de un tirano gentil.

... El objeto de Pseudo-Daniel es presagiar, bajo una forma adaptada para causar la impresión más profunda en sus compatriotas, por una profecía, mitad alusiva, mitad apócrifa, la destrucción inminente del paganismo a través del advenimiento del Mesías ”. Esta escuela supone que las profecías de Daniel se extienden hasta la muerte de Antíoco, pero no más, el libro se completó poco después de ese evento.

El gran esfuerzo es hacer que los períodos mencionados en este capítulo coincidan con los eventos de esa época. El intento, siempre fallido, se renueva bajo otra forma una y otra vez, con el mismo éxito. El Dr. Pusey ha contado trece formas distintas en las que esta escuela intenta calcular las setenta semanas. Keil observa: “Los oponentes de la autenticidad del libro de Daniel generalmente están de acuerdo en esto, que la destrucción de este enemigo de los judíos, o la purificación del templo que ocurrió unos años antes, forma el terminus ad quem (o terminación ) de las setenta semanas; y que su duración debe contarse, a partir del año 168 o 172 b.

c., ya sea a la destrucción de Jerusalén por los caldeos, o al comienzo del exilio. Hitzig, Ewald, Wieseler y otros suponen que las primeras siete semanas-año, o cuarenta y nueve años, no deben tomarse en cuenta junto con las sesenta y dos semanas, y que sólo sesenta y dos semanas, o 434 años , deben contarse hasta el año 175 (como Ewald), o 172. (como piensa Hitzig), como el comienzo de la última semana, llenado por el asalto de Antíoco contra el judaísmo.

Pero incluso este cómputo nos lleva al año 609 o 606 a. C., el comienzo del exilio, o tres años más atrás. Hasta la fecha, los sesenta años desde ese evento concuerdan muy poco con el anuncio de que “desde la salida del mandamiento de restaurar”, etc. De modo que, de los representantes más recientes de este punto de vista, ya nadie consiente en retener los setenta años del exilio por un tiempo de restauración y construcción de Jerusalén.

Así, Hitzig y Ewald declaran abiertamente que el cómputo no es correcto, y que el Pseudo-Daniel se ha equivocado y asumió que diez semanas, o setenta años, demasiados ... Por este cambio de las sesenta y dos semanas en cincuenta y dos, o 434 años en 364, van desde el año 174 hasta el 538 a. C., el año del derrocamiento de Babilonia por Ciro, por quien se promulgó el mandamiento de restaurar Jerusalén. A esto se suman nuevamente las siete semanas (o cuarenta y nueve años), para llegar al año 588 o 587 b.

c., el año de la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor, a partir del cual deben contarse las semanas-año, acortadas de setenta a sesenta ”. Keil agrega: “Esta hipótesis no necesita ser refutada seriamente; sin embargo, esta suposición se hace entre estos oponentes un axioma dogmático ".

HOMILÉTICA

SECTA. XXXIV. — LOS OBJETOS DE LA AVENTURA DEL MESÍAS (Cap. Daniel 9:24 )

Llegamos a la flor y nata de la profecía. El ángel predice cuáles serían los benditos resultados del advenimiento del Mesías, que se llevarían a cabo dentro de las setenta semanas determinadas sobre el pueblo de Daniel. Estos objetos y resultados se describen en seis detalles, o en tres pares, más o menos conectados. [269]

[269] Las seis declaraciones están divididas por Maurer, Hitzig, Krauichfeld y otros, en tres pasajes de dos miembros cada uno, que contienen (1) el cumplimiento de la medida del pecado; (2) cubrir el pecado y traer justicia; (3) el cumplimiento de la profecía y la consagración del templo. Keil considera que el pasaje contiene más bien dos oraciones de tres miembros; los primeros tres tratan de la eliminación del pecado y, por lo tanto, dan el lado negativo de la liberación; los tres últimos tratan de la introducción de la justicia con sus consecuencias y, por tanto, de la liberación positiva ; los miembros de ambas clases están en relación recíproca entre sí.

I. La transgresión debía ser terminada o restringida . Daniel 9:24 . "Para acabar con la transgresión". La palabra traducida "terminar" es ambigua, [270] muchos prefieren la traducción dada en el margen de nuestras Biblias, a "restringir". Un resultado bendito del advenimiento del Mesías fue que la transgresión y el pecado serían tan restringidos que ya no deberían gobernar ni prevalecer, y en multitud de casos deberían cesar para siempre entre los hombres como antes.

En consecuencia, el nombre que se le daría al Mesías, y por el cual sería conocido entre los hombres cuando viniera, era JESÚS, porque debía "salvar a su pueblo de sus pecados". La liberación del pecado es el objetivo principal del advenimiento del Mesías. De ahí el cántico de Zacarías: "Que nos conceda que nosotros, librados de la mano de nuestros enemigos, le sirvamos sin temor, en justicia y santidad delante de Él, todos los días de nuestra vida" ( Lucas 1:74 ).

Tal liberación es imposible sin una expiación o satisfacción a la justicia divina por la culpa humana. El pecado debe ser perdonado antes de que pueda dejar de reinar. Pero "sin derramamiento de sangre no hay remisión". El pecado no tendrá dominio sobre nosotros, solo porque somos liberados de la sentencia condenatoria de la ley, y puestos sobre una base de gracia y favor gratuito a través de la satisfacción hecha por la muerte de Cristo.

Es la sangre de Cristo, quien por medio del Espíritu Eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, lo que limpia nuestra conciencia “de obras muertas para servir al Dios vivo” ( Hebreos 9:14 ).

[270] “ Para acabar con la transgresión ” ( Daniel 9:24 ). לְכַלֵּא ( lechallé ), propiamente para "restringir". Keil comenta que en esta palabra se combina una doble lectura; los puntos vocales no pertenecen al Kethibh o texto, que más bien tiene לִכְלֹה ( lichloh ), sino al Keri; los Masoritas sostienen que כלא tiene el mismo significado que כלה, que se terminará , como Theodotion, Aquila y la Vulgata lo han traducido.

Rosenmüller, Gesenius, Winer y otros, los han seguido al suponer que ה ha pasado a א; y entender que la expresión significa llenar o completar la medida del pecado. Keil objeta este significado porque no está de acuerdo con el contexto, y prefiere retener לכלא, para "restringir", en el sentido de rodear u obstaculizar la maldad, de modo que ya no pueda extenderse. Calvino entiende que la expresión significa poner fin a la maldad; Bullinger, que por la venida de Cristo y la predicación del Evangelio, debería haber una restricción general del pecado, según 1 Corintios 6:10 . El Dr. Rule comprende la terminación o el fin de la transgresión que ha durado tantas edades, en la rebelión obstinada del pueblo antiguo contra la ley de Dios.

II. El pecado debía ser perdonado . “Para acabar con el pecado”, o, según el margen, “sellarlo”, [271] como algo que ya no iba a ver la luz. Esto probablemente esté relacionado con lo anterior como base o cimiento. Cuando el pecado, habiendo sido expiado, se sella como algo que ya no se ve, pierde su poder o prevalencia, y por lo tanto se restringe como bajo cadenas y encarcelamiento.

Liberación de la culpa del pecado, inseparablemente relacionada con la liberación de su poder; la última liberación es consecuencia de la primera, ya que es la culpa o la condenación bajo la cual nos trae el pecado lo que le da su poder. El pecado, como acto de transgresión contra la ley de Dios, trae la muerte, tanto espiritual como temporal, como castigo; pero la muerte espiritual es simplemente el reino del pecado en el alma.

"El alma que pecare, esa morirá". El perdón cancela la sentencia y, por lo tanto, libera no solo de la culpa, sino también del poder reinante del pecado. Cristo es hecho “justicia” para nosotros, en el perdón del pecado y la aceptación de nuestra persona; y así también se nos hace inmediatamente “santificación” para nuestra santidad personal ( 1 Corintios 1:30 ).

"En el Señor" tenemos "justicia y fuerza"; justicia , o perdón y aceptación, primero , y luego, o junto con ella, fuerza , para vencer el pecado y servir a Dios ( Isaías 45:24 ). Dios primero perdona todas las “iniquidades” del pecador y luego sana todas sus “enfermedades” ( Salmo 103:3 ).

Este perdón es completo y permanente, un verdadero "sellado" del pecado. “Nunca más me acordaré de sus pecados y de sus iniquidades” ( Hebreos 8:12 ). “Ya no hay condenación para los que están en Cristo Jesús” ( Romanos 8:1 ).

"El que cree es justificado de todas las cosas"; "Tiene vida eterna"; y "nunca vendrá a condenación, sino que ha pasado de muerte a vida". “Echarás todos sus pecados en lo profundo del mar” ( Hechos 13:38 ; Juan 3:36 ; Juan 5:24 ; Miqueas 7:19 ).

Este poner fin o “sellar” el pecado, mediante su perdón completo y eterno, es únicamente el resultado de la muerte de Cristo. Constantemente exhibido en la gran ordenanza central de la Iglesia, la Cena del Señor: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre derramada para la remisión de los pecados".

[271] " Para poner fin al pecado ". לְחָתֵם ( lekhathem ), literalmente, "sellar". Hofmann, Kliefoth y Keil entienden que la expresión significa que los pecados deben ser puestos bajo custodia, para que ya no sean activos ni aumenten; mientras Hengstenberg y otros piensan que significa quitar los pecados o quitarlos de la vista de Dios. Polanus y Willet también entienden el significado de que los pecados deben ser atados, sellados y cerrados, para que nunca más se vuelvan a abrir, leer o declarar contra nosotros, ya que los escritos se sellan para ser ocultos y enterrados en el olvido ( Colosenses 2:14 ).

El Dr. Rule lo entiende de la eliminación del pecado mediante el sacrificio expiatorio de Aquel que debería establecer un mejor pacto ( Hebreos 9:26 ).

III. Había que hacer satisfacción o expiación por la iniquidad . "Para hacer reconciliación por la iniquidad". [272] Este es el fundamento del anterior, como también lo fue el de su antecesor. Antes de que el pecado pueda ser refrenado o detenido en su poder, debe ser perdonado; y antes de que pueda ser perdonado, debe ser expiado. Este es el significado de toda la sangre de sacrificio que había fluido desde el principio; porque “sin derramamiento de sangre no hay remisión.

”El pecado que ha de ser perdonado debe ser depositado y castigado en alguna parte. Pero “era imposible que la sangre de toros y machos cabríos pudiera quitar el pecado” —expiar o satisfacer la culpa del hombre. Esto solo podía apuntar a sangre que pudo, desde la dignidad de la persona cuya sangre era, efectuar este objeto. Este era el Mesías, el Ungido, enfáticamente llamado “el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

De ahí el profeta evangélico: “Herido fue por nuestras rebeliones; Él fue molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por sus llagas fuimos curados. Todos nosotros, como ovejas, nos hemos descarriado; nos hemos apartado cada uno por su camino; y el Señor cargó sobre él la iniquidad de todos nosotros. Al Señor le agradó herirlo; Le ha hecho sufrir. Harás de su alma una ofrenda por el pecado.

Él llevará las iniquidades de ellos. Él llevó el pecado de muchos e intercedió por los transgresores ”( Isaías 53:5 ; Isaías 53:10 ). Así lo demuestra el Apóstol: “A quien Dios puso como propiciación, mediante la fe, por Su sangre, para mostrar Su justicia, por haber pasado por alto los pecados cometidos antes, en la paciencia de Dios; para la demostración, digo, de su justicia en la temporada presente; para que él sea justo, y el que justifica al que cree en Jesús ”( Romanos 3:25 , RV)

[272] “ Para reconciliar la iniquidad ”. לְכַפֵּר ( lehapper ), perdonar, borrar mediante una ofrenda por el pecado, es decir , perdonar. Así que Keil. El término denota propiamente, como en Levítico 1:4 , etc., hacer expiación mediante un sacrificio; de ahí su nombre al propiciatorio כַּפֹּרֶת ( capporeth ), el que hace expiación o propiciación; aplicada a Cristo, y Su muerte expiatoria, la “propiciación por Su sangre” ( Romanos 3:25 ).

El verbo en su forma simple o raíz, ”כפר ( caphar ),“ cubrir; ”Aplicado a la cubierta o untado del arca con brea; el sacrificio expiatorio cubre el pecado para que no aparezca, y cubre al pecador para que ninguna ira merecida lo alcance. El pecado, cuando es perdonado, se dice que está “cubierto” ( Salmo 32:2 ).

Keil observa que “las tres expresiones en el texto — 'terminar o callar la transgresión', etc. - todas tratan de la misma manera el dejar de lado el pecado, pero de diferentes maneras. El primero presenta el pensamiento general, que la apostasía se callará, se evitará el progreso y la propagación del pecado. Las otras dos expresiones definen más de cerca cómo se cerrará la fuente de donde surge la apostasía, se evitará la salida y la operación continua del pecado.

Esto sucede de una manera con los incrédulos y de otra manera con los creyentes. Los pecados de los incrédulos están sellados, guardados con seguridad bajo un sello, para que no se propaguen más y aumenten, ni estén activos y operativos; pero los pecados de los creyentes son perdonados mediante la reconciliación ".

“El hombre o la justicia debe, a menos que sea por él,
algún otro, capaz y dispuesto, pagar
la rígida satisfacción, muerte por muerte.” - Paraíso perdido .

IV. Justicia eterna para que se obtenga la aceptación del hombre . "Para traer justicia eterna". ¿Qué justicia es esta? [273] La justicia en la Biblia es judicial o moral ; aceptación con Dios, o esa conformidad a su ley que es la base de ella. En el primer sentido, incluye el perdón, que es la eliminación o cancelación de lo que de otro modo prohibiría nuestra aceptación ante Dios.

Sin embargo, tal aceptación requiere más que perdón. Además de anular las transgresiones contra la ley de Dios, requiere una perfecta obediencia a ella. Es propiamente el hombre justo, o el hombre que es capaz de presentar la justicia que exige la ley, el que es aceptado o considerado y declarado justo. El perdón es algo negativo; justicia algo positivo. El perdón cancela la desobediencia; la justicia presenta la obediencia.

Para ser aceptado se requieren ambos. Ambos previstos en el Mesías; el uno en Su muerte expiatoria, el otro en Su vida sin mancha. Como resultado de ambos, el Señor estaba “muy complacido por Su justicia (del Mesías); Magnificó la ley y la engrandeció ”( Isaías 42:21 ). Es en la justicia del Mesías, que incluye tanto su obediencia activa como pasiva, su entrega a la ley de la obediencia que requiere y el castigo que exige por las transgresiones que, al convertirse en hombre y en la Fianza del hombre, asumió sobre él, nosotros los pecadores somos aceptado.

Somos justos y aceptados en Aquel que por nuestro bien se convirtió en el Siervo justo de Dios, y es preeminentemente "el Justo" y "el Justo". Por lo tanto, su nombre sería llamado "el Señor nuestra justicia". “En él será justificada y se gloriará toda la simiente de Israel. Ciertamente, se dirá: En el Señor tengo justicia y fortaleza ”. A este respecto, el Mesías iba a ser el Segundo Adán, y tanto el contraste como el antitipo del primero.

“Como por la desobediencia de uno los muchos fueron hechos pecadores, así también por la obediencia del Uno serán hechos justos” ( Romanos 5:19 , RV) Esta justicia del Mesías sería una justicia “eterna”. A diferencia de la obediencia del primer Adán, Su obediencia debía continuar hasta el fin y no ser seguida por desobediencia; y el resultado de ello fue la aceptación eterna y perpetua, como de Él mismo, la Cabeza, así de todos Sus miembros que están hechos para participar de Su justicia y ser aceptados en Él.

Ellos, como la Cabeza, nunca debían venir a la condenación, sino ser “salvos en el Señor con salvación eterna”, y nunca ser “avergonzados o confundidos por los Isaías 45:17 ” ( Isaías 45:17 ). Esta justicia eterna fue introducida por el Mesías como el producto de toda Su vida, terminando en el gran acto de obediencia a la voluntad de Su Padre y entrega a las demandas de la ley, Su muerte expiatoria vicaria.

“Él dijo: Consumado es; e inclinó la cabeza y entregó el espíritu ". Así introducido, está hecho para pertenecer a aquellos para quienes fue provisto, en su creencia y aceptación de él como propio, su total confianza y dependencia sólo en él para ser aceptado por Dios. Ésta es la fe, el medio o instrumento por el cual se nos pone en posesión de ella y se nos justifica. “Justificados por la fe, tenemos paz para con Dios.

"El que cree es justificado de todas las cosas". “La justicia de Dios, por la fe en Jesucristo, para todos los que creen” ( Hechos 8:39 ; Romanos 8:1 ; Romanos 3:22 , RV)

[273] " Para traer la justicia eterna ". Keil y otros, tomando la palabra en su sentido moral, entienden por “justicia” lo que practican los creyentes, la justicia interna y externa de los cielos nuevos y la tierra nueva, según 2 Pedro 3 ; llamado eterno , como correspondiente a la eternidad del reino mesiánico (cap.

Daniel 2:44 , Daniel 7:18 ; Daniel 7:27 ). Vatablus lo entiende como Cristo mismo; Bullinger y otros, como la justicia de Cristo nos imputa ( Santiago 2:23 ).

“Oh, ¿cuán diferente de las complejas obras del hombre,
el plan fácil, ingenuo y sin trabas del Cielo?
Se erige como el arco cærulean que vemos,
Majestuoso en su propia simplicidad.
Inscrito sobre el portal, desde lejos,
Conspicuo como el brillo de una estrella,
Legible sólo por la luz que dan,
Soporta las palabras vivificadoras del alma: CREER Y VIVIR.

V. La profecía iba a recibir su cumplimiento y cesar . "Para sellar la visión y la profecía"; o, literalmente, "sellar la visión y el profeta". [274] En el nacimiento, vida, muerte, resurrección y reino del Mesías, la visión y la profecía recibirían su cumplimiento; porque lo que el Espíritu de Cristo testificó de antemano en los profetas fueron “los sufrimientos de Cristo y las glorias que los seguirían” ( 1 Pedro 1:11 , R.

V.) “El testimonio de Jesús fue el espíritu de profecía”. Jesús pudo testificar antes de Su muerte con referencia a la "visión y profecía" del Antiguo Testamento: "Las cosas que me conciernen tienen un fin". A esta consumación de la profecía, sus últimas palabras también podrían tener referencia: "Consumado es". Mientras estaba con ellos, les había dicho a sus discípulos que “es necesario que se cumplan todas las cosas que están escritas en la ley de Moisés, en los profetas y en los Salmos” acerca de él.

Así que después de Su resurrección, “comenzando desde Moisés y todos los profetas, les explicó en todas las Escrituras lo que se refería a él” ( Lucas 24:27 ; Lucas 24:44 ). En verdad, como un don precioso para la edificación de Su Iglesia y la extensión de Su reino en el mundo, como también había sido objeto de la profecía del Antiguo Testamento en relación con las "glorias" que seguirían a los sufrimientos del Mesías, el Espíritu fue derramado sobre los creyentes, tanto hombres como mujeres, para que estuvieran capacitados para “profetizar” ( Hechos 2:1 ; 1 Corintios 14:1 ; Efesios 4:11 ).

Pero con los apóstoles y los discípulos inmediatos de Jesús, la visión y la profecía en relación con el futuro iban a cesar. Habiendo recibido éstos su cumplimiento, ya sea de manera absoluta, o, como en el caso del reino del Mesías, de manera incipiente, con las comunicaciones dadas al discípulo amado, el último de los apóstoles, se cerró el canon de la Escritura.

[274] “ Para sellar la visión y la profecía ”, חָזוֹן וְנָבִיא ( Khazon venabhi), "Visión y profeta". No sólo la profecía, sino también el profeta o su llamamiento, deben ser sellados; es decir, cuando por la plena realización de todas las profecías, la profecía misma cesa y no aparecen más profetas. Entonces Keil, quien, sin embargo, piensa que la extinción de la profecía como consecuencia de su cumplimiento no es, como creen Hengstenberg y otros, “para ser buscada en el tiempo de la manifestación de Cristo en la carne; porque entonces sólo la profecía del Antiguo Pacto llegó a su fin, y su lugar lo ocupa la profecía del Nuevo Testamento, cuyo cumplimiento aún está en el futuro, y que no llegará a su fin hasta que el reino de Dios sea perfeccionado en gloria; es decir, al final del curso actual de la historia del mundo, al mismo tiempo con el pleno cumplimiento concluyente de la profecía del Antiguo Testamento ”(Hechos 3:21 ).

Willet y otros piensan que la “visión” y la “profecía” que se pretendían era la del Antiguo Testamento, que se refería al Mesías y tenía su cumplimiento en Jesús. “La experiencia muestra que hace mucho que cesaron todas las profecías y visiones entre los judíos; por eso están convencidos (o mostrados) de que el Mesías ha venido ". El Dr. Rule entiende que la cláusula significa el cumplimiento de las predicciones de épocas pasadas y la confirmación de las mismas al “hacer que los eventos se correspondan con las profecías con respecto al Mesías.

”Sin embargo, no debe olvidarse que los profetas del Antiguo Testamento testificaron de antemano no solo“ los sufrimientos de Cristo ”, sino“ la gloria que vendría después ”( 1 Pedro 1:12 ).

VI. El nuevo templo espiritual debía establecerse y consagrarse . "Para ungir al Santísimo"; o, literalmente, "ungir al Lugar Santísimo". [275] La alusión al lugar santísimo en el tabernáculo o templo es obvia. La pregunta es, ¿qué es aquí particularmente lo que se predice? La referencia es probablemente a esa Iglesia, Templo o Casa de Dios del Nuevo Testamento que el Mesías iba a establecer, y de la cual Él sería la principal piedra angular.

Esa Iglesia o Templo, con el Mesías como su fundamento y constructor a la vez, fue objeto de una profecía expresa. "La piedra que desecharon los constructores, ha llegado a ser la piedra angular del ángulo". “He aquí, pongo en Sion por fundamento una piedra, piedra probada, piedra angular preciosa, cimiento seguro”. “He aquí el hombre cuyo nombre es el RAMO, y de su lugar crecerá, y edificará el templo del Señor” ( Salmo 118:22 ; Isaías 28:16 ; Zacarías 6:12 ).

De este templo espiritual, identificado con Cristo como Su cuerpo, el tabernáculo y templo ungidos en Jerusalén era un tipo. Hablando de sí mismo, Cristo dijo: "Destruye este templo y en tres días lo levantaré". Y de Su Iglesia dijo: "Sobre esta roca edificaré Mi Iglesia". Así que el apóstol Pablo, dirigiéndose a los creyentes, dice: "Vosotros sois templo del Dios viviente"; "Vosotros sois edificio de Dios"; edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo.

Pedro, de la misma manera: “Para quien, siendo como piedra viva, vosotros también como piedras vivas sois edificados casa espiritual” ( 1 Corintios 3:17 ; 1 Corintios 6:19 ; Efesios 2:20 ; 1 Pedro 2:5 ).

Esta Iglesia del Nuevo Testamento iba a ser establecida por el Mesías en Su advenimiento, y de conformidad con su tipo iba a ser consagrada por unción. Ese aceite de la unción era el Espíritu Santo, el antitipo del aceite de la santa unción del Antiguo Testamento. Hemos visto cómo Jesús mismo, la principal piedra del ángulo, y quien es uno con Su Iglesia, fue ungido con el Espíritu Santo en Su bautismo. De la misma manera fue la Iglesia, Sus miembros, ungidos en el día de Pentecostés y en adelante, en cumplimiento de la gran promesa hecha por su Cabeza: “Seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de pocos días.

”Fue esta unción la que los prepararía para su gran obra en el mundo hasta que Él regresara. “Recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra” ( Hechos 1:5 ; Hechos 1:8 ).

Los efectos de la unción en el Templo espiritual ahora consagrado fueron evidentes de inmediato. “Todos fueron llenos del Espíritu Santo y empezaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba expresión. Y el mismo día se les añadieron unas tres mil almas. Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión con los apóstoles, en el partimiento del pan y en las oraciones.

Y todos los que habían creído estaban juntos, y tenían todas las cosas en común; y vendió sus posesiones y bienes, y los repartió entre todos, según la necesidad de cada uno. Y ellos, perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan de casa en casa, comían su comida con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios y teniendo el favor de todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que debían salvarse ”( Hechos 2:4 ; Hechos 2:41 ).

Esta unción con el Espíritu Santo es característica de la Iglesia del Nuevo Testamento. "El que nos ungió es Dios". “Vosotros tenéis la unción del Santo, y sabéis todas las cosas. La unción que habéis recibido permanece en vosotros; y no necesitáis que nadie os enseñe; pero como la misma unción os enseña de todas las cosas, y es verdad, y no es mentira, y como os enseñó, permaneceréis en él ”( 2 Corintios 1:21 ; 1 Juan 2:20 ; 1 Juan 2:27 ).

El privilegio y el deber de la Iglesia del Nuevo Testamento se expresa en la exhortación apostólica: "Sed llenos del Espíritu". Sus miembros debían distinguirse por los frutos y gracias de ese Espíritu con el que, en común con su Cabeza, debían ser ungidos. "Dios no nos ha dado el Espíritu de temor, sino de poder, de amor y de dominio propio". “Si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley.

Pero los frutos del Espíritu son amor, gozo, paz, longanimidad, mansedumbre, bondad, fe, mansedumbre, templanza; contra tales Gálatas 5:18 no hay ley; y los que son de Cristo han crucificado la carne con los afectos y las concupiscencias ”( 2 Timoteo 1:7 ; Gálatas 5:18 ; Gálatas 5:22 ).

El nombre dado a la Iglesia del Nuevo Testamento que describe esta unción. "Los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía". Pero los "cristianos" son simplemente "los hombres de Cristo", o los miembros del Ungido, y por eso se ungen a sí mismos. Incluso el mismo nombre de "Cristo", el Ungido, parece que se les da en la palabra ( 1 Corintios 12:12 ; Apocalipsis 11:15 ).

Esto es bastante natural, la cabeza y los miembros forman un solo cuerpo. El mismo aceite santo de la unción que se derramó sobre la cabeza de Aarón corrió hasta su barba, hasta las faldas de su manto ( Salmo 133:1 ).

[275] “ Para ungir al santísimo ”, קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים ( Kodhesh Kadhashim ), literalmente, “un lugar santísimo”; un nuevo lugar santísimo que, como observa Keil, debería estar en el lugar del tabernáculo y el templo de Salomón. Aquellos que refieren el cumplimiento de la profecía al tiempo más cercano al final del exilio, o al tiempo de los Macabeos, aplican esta cláusula, con Wieseler, a la consagración del altar del holocausto, restaurado por Zernbabel y Joshua. ( Esdras 3:2 , etc.

); o, con JD Michaelis, a la consagración del templo de Zernbbabel; o, con Hitzig, Kranichfeld y otros, a la consagración del altar del holocausto que fue profanado por Autíoco Epífanes (1Ma. 4:54). Pero solo el santuario mosaico del tabernáculo, con sus altares y vasos, fueron consagrados por unción ( Éxodo 30:22 , & c.

); ni se usa la expresión de un solo artículo o vaso sagrado, sino para el conjunto. Los padres de la Iglesia entendieron que se refería a Cristo mismo. La antigua traducción siríaca ha introducido en el texto las palabras: "Hasta el Mesías, el Santísimo". Willet dice: "Este es Cristo, prefigurado y sombreado por el lugar santísimo del templo". Calvino piensa que se refiere a “la restauración completa de la Iglesia de Dios, sobre la cual Él derramaría la plenitud de toda Su piedad en el advenimiento de Cristo; los privilegios de la Nueva Iglesia son mucho mejores, más excelentes y deseables que los de la antigua.

Él, sin embargo, agrega: “Pero Cristo mismo es propia y merecidamente llamado el Santo de los santos, o el Tabernáculo de Dios, siendo su cuerpo el templo de la Deidad, y siendo ungido cuando el Espíritu de Dios reposó sobre él con todos Sus dones ". El Dr. Cox entiende por la expresión el Mesías, dedicado a Su obra, y hecho sacerdote de Su pueblo. El Dr. Rule piensa en la consagración a algún alto cargo de una persona digna de ser llamada el Santísimo: el Ungido.

Hofmann lo aplica a la santificación de la Iglesia por el Espíritu Santo; sin embargo, no se llevará a cabo en su notoriedad predicha hasta el tiempo del fin. Keil, por la falta del artículo y la aplicación constante del término a cosas , no a personas, piensa que la referencia es a la unción de un nuevo santuario o lugar santísimo; y, con Kliefoth, lo entiende del establecimiento, en el tiempo del fin, del nuevo lugar santísimo que le fue mostrado a Juan en Patmos, como el tabernáculo de Dios con los hombres, un nuevo lugar de la presencia misericordiosa de Dios, o un nuevo camino de Su morada entre los hombres, abierto por la obra de redención de Cristo.

El Dr. Pusey piensa que la cláusula debe ser espiritual, ya que todo lo demás es espiritual. "Lugar Santísimo", literalmente, "santidad de santidades"; es decir , toda santidad, observa, es “un término ritual, usado para expresar la santidad suprema que las cosas adquieren al ser consagradas a Dios. Nunca se usa para describir un lugar, sino que siempre es un atributo de la cosa y, en un lugar, de la persona de quien se habla ( 1 Crónicas 23:13 ).

La destrucción del templo, por haber sido profanado previamente, es el fin de esta profecía ". El Sr. Bosanquet, aplicándolo a Cristo, piensa que la unción se refiere únicamente al nacimiento del "Príncipe" de la casa de David, ya Su unción para el reino, y no a Su sacerdocio ni a Su ministerio; el lugar santísimo es literalmente la porción más santa del santuario del templo judío, pero aquí se aplica figurativamente al “Lugar Santísimo” de la Iglesia espiritual de Cristo; I.

mi. , a la parte santísima de ese templo espiritual del cual Jesucristo es la principal piedra del ángulo, al Redentor, el Santo de Israel. Hengstenberg, siguiendo a Hävernick, haría aplicable la expresión al Mesías, como se aplica a Aarón y sus hijos en 1 Crónicas 23:13 , bajo la idea de cosa santísima ( Lucas 1:35 ).

Kliefoth, con quien Keil está de acuerdo, dice que el lugar más santo no es el lugar de la congregación donde viene a Dios y está con Dios, sino donde Dios está presente para la congregación y se manifiesta a ella. Esto, dice, aparte de la conexión, podría referirse a la obra de redención perfeccionada por la venida de Cristo, que de hecho ha creado en Él un nuevo lugar de la presencia misericordiosa de Dios; pero en relación con la cláusula, espera el momento en que la obra de salvación se lleve a cabo por completo, en el regreso del Señor del cielo para el juicio final.

HOMILÉTICA

SECTA. XXXV. — UN SALVADOR RECHAZADO (Cap. Daniel 9:26 )

La visión del futuro de Israel, que el ángel le brindó a Daniel, como la columna en el desierto, presentó tanto un lado brillante como uno oscuro. Aseguró a Daniel de la venida del Mesías prometido durante mucho tiempo en un período definido, aunque todavía distante, junto con los resultados benditos y gloriosos que seguirían a Su aparición. Sin embargo, reveló al mismo tiempo el terrible hecho de que el Mesías cuando viniera no sólo debe ser rechazado por la masa de sus compatriotas, sino que debe ser condenado a muerte violenta.

Declaró, además, que, como consecuencia de su inicuo rechazo de su Rey y Salvador, la ciudad y el santuario que habían sido reconstruidos deberían ser derrocados por una potencia extranjera, y que la guerra y la desolación deberían caer sobre la tierra y el pueblo. hasta el final señalado. [276]

[276] Keil, análisis de todo el pasaje, da, como quien entra de lleno en la gramática, su conclusión, que en la septuagésima semana el Mesías es cortado, y que como consecuencia de ello la destrucción cae sobre la ciudad y el santuario.

La profecía nos lleva a la gran verdad central de la Biblia, y lo que constituye el fundamento de la esperanza del pecador. El mismo hecho que formó la mayor maldad de los judíos y trajo los juicios más severos sobre la tierra y la nación, es lo que trae vida y salvación a un mundo culpable. Es la muerte violenta pero vicaria del Salvador provisto. “EL MESÍAS SERÁ CORTADO.

”Para asombro de los ángeles que habían estudiado las predicciones acerca de Él con profundo interés ( 1 Pedro 1:12 ), en lugar de saludar y abrazar a los suyos y al Libertador del mundo cuando Él viniera, después de haber sido prometido por más de mil años Su nación por una sucesión de profetas, y prefigurados por numerosos tipos divinamente designados, ellos, y especialmente sus sacerdotes y ancianos, lo rechazan con desprecio, lo anatematizan como blasfemo y con amargo odio exigen que sea puesto en una situación ignominiosa y muerte cruel. Lo tomaron, lo crucificaron con manos inicuas y lo mataron ( Hechos 2:23 ). La profecía trae ante nosotros:

I. El momento del evento solemne. "Después de sesenta y dos semanas". [277] Como se notó en una sección anterior, estas semanas proféticas son sin duda las mismas que las mencionadas en el versículo anterior, ya que suceden a las siete primeras de “la salida del mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén”; haciendo así sesenta y nueve de esas semanas, o 483 años desde la emisión de ese edicto. Aunque puede existir cierta incertidumbre en cuanto a cuál de los tres o cuatro edictos posibles se puede referir expresamente, sin embargo, es un hecho que exige el más profundo agradecimiento, que exactamente ese período, de acuerdo con la cronología aceptada, después del más probable de estos edictos, trae nosotros al momento en que Juan el Bautista señaló a Jesús y exclamó: "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" ( Juan 1:29); o quizás hasta el momento en que, tres años y medio después, los judíos clamaron acerca de Él: "¡Crucifícalo, crucifícalo!"

[277] " Después de sesenta y dos semanas ". Es decir, dice Keil, en la septuagésima semana, considerando que estos sesenta y dos siguen a los siete mencionados anteriormente, y que se suman a ellos, para hacer un período completo de sesenta y nueve semanas. La mayoría de los intérpretes entienden como semanas de años y, en consecuencia, como haciendo 483 años. Después de ese período, sin decir cuánto tiempo después, “el Mesías iba a ser cortado.

Keil piensa que el "después" no implica ciertamente que el corte deba caer por completo al comienzo de la semana setenta, sino solo que debe constituir el primer gran evento de la misma. Esto, piensa el señor Bosanquet, constituiría el tercero de esos ciclos iguales de setenta semanas de años en los que se puede decir que el pueblo de Israel ha cumplido sus destinos anteriores, es decir, setenta de esas semanas (o 490 años) bajo la Tabernáculo; setenta, incluidos los setenta sábados olvidados guardados en Babilonia, debajo del primer templo; y setenta debajo del segundo templo, hasta la colocación de la primera piedra del tercer templo, no hecha de mano, en el tiempo de Jesucristo.

II. El evento en sí . "El Mesías será cortado, [278] pero no por sí mismo"; o más bien, según la lectura marginal, "y no tendrá nada". "Será cortado". Entonces Isaías dice, aunque usando una palabra diferente, “Fue cortado de la tierra de los vivientes” ( Isaías 53:8 ). Es la palabra que se usa para ser separado del pueblo o de la presencia del Señor ( Levítico 20:18 ; Levítico 23:3 ).

El ángel no dice por quién. Otros profetas proporcionan la información. "Es despreciado y rechazado por los hombres"; y más particularmente, “La piedra que desecharon los constructores, se ha convertido en cabeza del ángulo” ( Isaías 53:3 ; Salmo 118:22 ).

El historiador está de acuerdo con el profeta al mostrar no solo que el Mesías fue cortado en el tiempo indicado, sino que fue rechazado por su propio pueblo, y más especialmente por los "constructores", los sacerdotes y ancianos, quienes fueron los designados y profesos. constructores de la Iglesia de Dios. "A los suyos vino, pero los suyos no le recibieron". “Todos los principales sacerdotes y los ancianos consultaron contra Jesús para darle muerte.

"Los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron al pueblo de que pidieran a Barrabás y destruyeran a Jesús". "Entonces todo el pueblo respondió que Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos". Pedro declaró al pueblo judío: "A éste, entregado por el determinado consejo y la presciencia de Dios, lo tomasteis, y por manos de inicuos lo crucificaron y lo mataron". “Negaron al Santo y al Justo, y pidieron que se les concediera un asesino, y mataron al Príncipe de la vida.

“Sé que por ignorancia lo hicisteis, como también vuestros gobernantes” ( Juan 1:11 ; Mateo 20:20 ; Mateo 20:25 ; Hechos 3:14 ; Hechos 3:17 ).

En este rechazo y corte del Mesías, de hecho, los gentiles se asociaron con los judíos, “En verdad contra tu santo niño Jesús, a quien ungiste, tanto Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, fueron reunidos, para hacer todo lo que tu mano y tu consejo determinaron antes que se hiciera ”( Hechos 4:27 ).

La tala fue en verdad de Dios, cuyo amor proporcionó tal Cordero para holocausto, cuando ningún otro podía quitar el pecado; Judíos y gentiles, sus traidores y asesinos, fueron los instrumentos no menos culpables y responsables.

[278] " Ser cortado ". יִכָּרֵת ( yiccareth ), en opinión de Keil, no necesariamente apunta a la muerte del Mesías, o la crucifixión de Cristo; la raíz que denota “caer o talar”, “cortar en pedazos”, y la forma pasiva, aquí usada, ser desarraigada, destruida, aniquilada; y generalmente, aunque no siempre, indica un tipo de muerte violenta, siendo la expresión habitual para la muerte de los impíos ( p.

gramo. , Salmo 37:9 ; Proverbios 2:22 ), sin designar particularmente la forma en que esto se hace. Él piensa que la interpretación correcta de la palabra depende del significado de la expresión que sigue, וְאֵין־לוֹ ( ve-en lo ), y que no denota la eliminación de la existencia, sino la aniquilación de Su lugar como Mesías entre Su pueblo. .

El Dr. Pusey piensa que la palabra, en la forma pasiva, "será cortado", nunca significa otra cosa que escisión, muerte infligida directamente por Dios o muerte violenta en las ataduras del hombre; nunca se usa de mera muerte, ni de muerte súbita pero natural; y es, después del Pentateuco, usado absolutamente y de las inflicciones nacionales de destrucción de las cuales el hombre es el instrumento. Él piensa que es equivalente a la palabra usada por Isaías en el cap.

Isaías 53:8 . Œcolampadius pensó que la palabra no se refería a la muerte de Cristo, ya que indica un corte tal que extinguiría y causaría la muerte, lo que con Cristo no fue el caso.

Dejémonos de lado y consideremos este gran espectáculo, el Mesías cortado. El Salvador provisto y prometido, el Dios poderoso en la naturaleza del hombre, es rechazado y se le hace sufrir la muerte de un criminal, un blasfemo y un esclavo. ¡Maravíllate, oh cielos, por la depravación del hombre! Pero "la cosa es de Dios". Si bien el acto es de su propia voluntad, es lo que Su mano y Su consejo “han determinado antes que se haga.

”Los hermanos de José lo vendieron; pero fue Dios quien lo envió a Egipto para salvar con vida a mucha gente. El Mesías debe ser cortado, o el hombre debe permanecer en sus pecados. El que ha de salvar debe sufrir, sufrir en la habitación de aquellos a quienes salva. El pecado debe ser expiado, si ha de ser perdonado. La justicia debe satisfacerse, si la misericordia ha de bendecir. La simiente de la mujer debe tener su calcañar herido, si ha de herir la cabeza de la serpiente.

El Hijo de Dios en la naturaleza del hombre debe morir, si el hombre ha de vivir. El Bendito debe ser cortado, si los malditos han de ser restaurados. Se hace. Dios amó tanto al mundo que dio a su Hijo unigénito. Para salvar al pecador, agradó al Señor herir a Su Hijo. ¡Maravíllate, cielos, del amor de Dios al hombre!
El Mesías fue cortado tanto por el hombre como por el hombre. Por el hombre. Pero, ¿cómo podría existir semejante maldad? La respuesta no está lejos de buscar.

La raíz de esa maldad está en el corazón tanto del escritor como del lector. El que conoce ese corazón lo ha declarado "engañoso más que todas las cosas, y desesperadamente inicuo". Una ceguera pecaminosa ocasionada por la Caída, la incredulidad en cuanto al testimonio de Dios, el orgullo, la justicia propia, el amor al mundo y el pecado, el odio a un Dios santo y lo que es santo: estos son los productos naturales del corazón miserablemente depravado del hombre, y éstos, cedidos, fueron suficientes para rechazar al Hijo de Dios y asesinar al Salvador que Dios envió.

Y todavía lo hacen. Al Salvador a quien los judíos crucificaron, los gentiles rechazan, y al rechazarlo, pisotean su sangre. Todavía es despreciado y rechazado por los hombres. Todavía le damos la espalda a nuestro rostro. Aunque en sí mismo es el principal entre diez mil, y todo lo que es deseable por el pecador arruinado, no lo estimamos.

Y para el hombre, "no para sí mismo". [279] La lectura marginal es mejor, "No tendrá nada"; literalmente, "No habrá nada para Él". Al ser cortado, se le debe quitar la vida y todo. El mundo no tendría nada que ver con él. Quizás estas dos breves palabras apuntaron al grito: "¡Fuera con él, fuera con él!" O al hecho de que, en sus últimas horas, sus mismas vestiduras le fueron quitadas y repartidas entre los soldados que lo crucificaron.

O a ese otro hecho, que después de Su muerte la caridad le proporcionó una sábana y una tumba. ¿O indicaron que tan absoluta era la tala, que mientras los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos se burlaban de Él, y los que pasaban lo insultaban, meneando la cabeza, y los ladrones que estaban crucificados con Él le lanzaban reproches en los dientes, ¿Sus mismos discípulos lo abandonaron y huyeron, y solo uno de ellos regresó para ponerse de pie en la cruz? ¿O señalaron ese abandono aún más terrible, que involucra el alma y el centro del corte, "Dios mío, Dios mío, por qué me has desamparado?" Las palabras pueden muy bien sugerir una cosa: “Aunque era rico, por vosotros se hizo pobre, para que vosotros por su pobreza seáis ricos.

“Fue por el hombre. Fue cortado, despojado de todo y abandonado por todos. No habría nada para Él , sino todo para el hombre . Para él la cruz, la vergüenza, la angustia y la muerte; para el hombre, perdón, paz, santidad, cielo y Dios. "Por tu bien". El carnero fue sacado de la espesura y puesto sobre el altar en lugar de Isaac. Esta es la esencia del Evangelio. Este es el único fundamento de nuestra esperanza y la verdadera fuente de la paz del pecador.

Tenemos un sustituto provisto por Dios en la persona de Su Hijo encarnado. Este es nuestro gozo en la tierra; este es el cántico de los redimidos en el cielo. "Tú mataste al occidente, y con tu sangre nos redimiste para Dios". “Al que nos amó y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén."

[279] " Pero no para él ". וְאֶין־לוֹ ( ve-en lo ) es traducido por Bullinger, Willet, Vitringa, Rosenmüller, Hävernick y otros, como en nuestra versión en inglés, "no para él mismo", identificando אַיִן ( ain ) con לֹא ( lo ) que Keil y Hengstenberg sostiene que no se puede hacer, a pesar de los pasajes aducidos por Gesenius como ejemplos del intercambio.

Keil, viendo la expresión en su universalidad indefinida, traduce la cláusula, "y no es para Él", es decir, el lugar que Él como Mesías ha tenido, o debería tener, entre Su pueblo y en el santuario, pero que, por Su ser "cortado", está perdido. Calvino traduce las palabras: "No tendrá nada" , es decir , tendrá una muerte despreciable. Junio: "No será nada para él", la muerte no tendrá poder sobre él para detener sus juicios.

Los expositores católicos romanos siguen a Jerónimo y la Vulgata: "No tendrá pueblo ni discípulos", ya que lo rechazarían. Así que Grocio y Auberlen. Œcolampadius refiere la cláusula a Jerusalén: “No tendrá nada”, ni rey ni sacerdote. Vatablus dice: "No habrá quien lo ayude". El Dr. Rule observa que la cláusula es muy oscura, y aparentemente una lectura imperfecta, y cree que es más seguro, en la incertidumbre al respecto, dejar que nuestra Versión Autorizada permanezca inalterada.

El Dr. Pusey dice “no habrá para Él”, es decir , como él piensa que el contexto implica, la ciudad y el santuario, ya no serán Suyos; o, como dice en otro lugar, “Lo que hasta ahora era suyo”, es decir, su pueblo, cuyo Príncipe era hasta ahora; los judíos como nación se cortaron cuando lo crucificaron.

III. Las consecuencias de este rechazo al Mesías . Estos se mencionan en parte en la última parte del versículo: “El pueblo del Príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario, y su fin será con un diluvio; [280] y hasta el final se determinan la guerra y las desolaciones ". [281] Así lo predijo el mismo Jesús mientras lloraba por la ciudad encaprichada y condenada. “¡Si (¡Oh, si) hubieras sabido, aun tú, al menos en este tu día, las cosas que pertenecen a tu paz! Pero ahora están ocultos a tus ojos.

Porque vendrán días sobre ti, en que tus enemigos te rodearán con trinchera, y te rodearán y te guardarán por todos lados, y te derribarán a tierra, ya tus hijos dentro de ti; y no te dejarán piedra sobre piedra; porque no conociste el tiempo de tu visitación ”( Lucas 19:41 ).

La historia cuenta cuán tristemente se cumplió la predicción. Dentro de los cuarenta años después de que los judíos crucificaron a su Rey y Salvador, los romanos bajo Tito - "el pueblo del príncipe que ha de venir" - invadieron Judea, obligados por los judíos enamorados que tomaron las armas contra ellos en la creencia de que su Mesías prometido vendría en su ayuda y los libraría de sus amos paganos. Después de un asedio prolongado, tanto Jerusalén como su templo fueron destruidos, a pesar de las órdenes del general de preservar la hermosa y magnífica tela.

La guerra barrió la tierra como una inundación desoladora. Solo en el asedio más de un millón perecieron a espada, mientras que cerca de cien mil fueron vendidos como esclavos. Incluso después de que terminó esa guerra prolongada y destructiva, una maldición desoladora pareció derramarse sobre la tierra. La guerra siguió a la guerra, cuando una nación gentil tras otra la invadió. Jerusalén, según la palabra de su Rey rechazado, ha sido literalmente “hollada por los gentiles.

"Los habitantes judíos del país estaban casi desarraigados y esparcidos por toda la tierra," tribus del pie errante y del pecho cansado ". Eso es, en gran medida, lo que todavía hoy conocemos en esa tierra que una vez fue favorecida y gloriosa, ahora y durante siglos bajo el dominio devastador, o más bien el mal gobierno, de los turcos. La desolación y la miseria te encuentran en todas partes, con algunos miles de judíos escuálidos, aún en incredulidad y dureza de corazón, ubicados en cuatro de las ciudades, o mejor dicho, aldeas, y que subsisten de las limosnas que reciben de sus hermanos en otras tierras.

La sangre de su Rey y Salvador crucificado ciertamente, según su propia imprecación, ha estado sobre ellos y sus hijos. Hasta ahora ha estado sobre ellos como pueblo sólo por una maldición; ¡Que pronto llegue el período prometido en el que estará sobre ellos para recibir una bendición!

[280] " El fin será con un diluvio ". Keil, con Kranichfeld, Hofmann y Kliefoth, considera que el fin es el del "príncipe" hostil, aquí enfáticamente colocado en contra de su "venida", pero considera que ese príncipe no es Tito, sino el Anticristo que aún no ha aparecido. Geier, Hävernick, Auberlen y otros se refieren a la ciudad y al santuario, más especialmente a este último, ya que el pronombre es masculino.

Vitringa, CB Michaelis y Hengstenberg consideran el sufijo en קִצּוֹ ( kittso ) como neutro, y lo refieren al verbo anterior "destruir", o la idea de destruir comprendida en él, "el final de él (o terminará) en la inundación;" una expedición guerrera que desborda la tierra בַּשֶּׁטֶף ( bashsheteph ) “en o con un diluvio”, o más bien, a causa del artículo: “en o con el diluvio.

”Rosenmüller y otros:“ en un desbordamiento ”. Steudel y Maurer: "con cierta fuerza irresistible". Otros: "como un desbordante". Keil comenta, sin embargo, que el artículo muestra que se trata de un desbordamiento definido y bien conocido y, con Wieseler, Hofmann y otros, lo entiende del juicio desolador de Dios, el artículo que transmite una alusión al diluvio que abrumó al faraón. y su anfitrión.

El Dr. Pusey traduce la cláusula: "Su fin será con ese diluvio", el diluvio de guerra del que se acaba de hablar. La Septuaginta dice: "Serán destruidos con un diluvio"; y la Vulgata: "Su fin será la ruina". Junius entiende que el significado es: "La calamidad será repentina, inevitable y general". Bullinger lo interpreta como "perfecta desolación en la ciudad".

[281] " Y hasta el final de la guerra, las desolaciones están determinadas ". Como aún no se ha mencionado ninguna guerra, y el sustantivo מִלְחָמָה ( milkhamah ) es sin el artículo, Keil, con Hengstenberg y muchos otros intérpretes, respecto ese sustantivo como sujeto de la cláusula, “al final es la guerra”; entendiendo que el fin es, no como piensan Hävernick y Auberlen, el fin de la ciudad , ni, como Wieseler, el fin del príncipe , sino como el fin en general , el fin del período en curso, las setenta semanas; es decir, la guerra continuará durante toda la última semana.

La Septuaginta y la Vulgata, sin embargo, leen la cláusula, "el fin de la guerra". Entonces Rosenmüller, Ewald, Hofmann y otros. El Dr. Pusey hace "guerra" junto con "desolaciones", el sujeto del verbo "están determinadas", "hasta el fin, la guerra y las desolaciones (son) decretadas". Para la última cláusula de la Septuaginta, "determinó con desolaciones"; mientras que la Vulgata se lee como el inglés.

Hengstenberg considera la cláusula como una aposición a la guerra, "un decreto de ruinas", lo que significa que la guerra y el decreto de ruinas sólo terminarán con el fin del objeto. Entonces Auberlen, "decretó desolaciones". Keil traduce el pasaje, "Hasta el fin de la guerra, porque las desolaciones están irrevocablemente determinadas por Dios", las desolaciones, incluidas las que traerá consigo la caída del príncipe, que destruye la ciudad y el santuario.

Tales, para los judíos, eran algunas de las consecuencias de un Salvador rechazado; y éstos son sólo una sombra de los que el ojo ahora no puede percibir. Israel está ahora, y durante dieciocho siglos ha estado, sufriendo lo que ellos mismos llaman su “gran cautiverio”, porque están cosechando las consecuencias de su gran pecado, el rechazo y la crucifixión de su Rey y Salvador. “¡Jerusalén, Jerusalén! Tú que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados; ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos como la gallina junta a sus pollos debajo de las alas, y tú no lo harías! He aquí, vuestra casa os es dejada desierta.

Porque de cierto os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor ”( Mateo 23:37 ). ¡Que venga pronto el día en que, quitado el velo de su corazón, este sea el idioma del arrepentido Israel!

La sección sugiere dos temas obvios para la reflexión.

1. El notable cumplimiento de la profecía como prueba de la inspiración de las Escrituras y la verdad del cristianismo . El versículo que tenemos ante nosotros contiene tres predicciones distintas, cada una de las cuales ha recibido un cumplimiento obvio.

(1) Cuando el Mesías viniera, sería rechazado y cortado por una muerte violenta;
(2) esto iba a tener lugar en un cierto período definido, casi cuatrocientos noventa años después de un decreto del poder gobernante para restaurar y construir Jerusalén; y
(3) como consecuencia de ese rechazo y corte de su Mesías, los judíos verían la destrucción de su ciudad y santuario, y la desolación de su tierra por un período prolongado e indefinido.

El cumplimiento de cada uno de estos es evidente. Los judíos como nación rechazaron a Aquel a quien conocemos, y muchos entre ellos han reconocido, como el Mesías. La historia no deja lugar a dudas de que esto sucedió en el momento predicho, el momento en el que los judíos mismos esperaban que apareciera su Mesías. Y todo el mundo sabe lo que pasó con Jerusalén y el templo poco después, y cuál ha sido la condición del país y de la gente durante estos dieciocho siglos, y todavía lo es hasta el día de hoy.

Hablando humanamente, tal estado de cosas era en el más alto grado improbable. Tal trato del Libertador prometido a sus padres durante casi dos mil años, y esperado ansiosamente por todos los piadosos entre ellos, solo podía explicarse sobre la base de la desesperada depravación del corazón humano y el propósito y plan secreto. del Todopoderoso para efectuar así la redención de la raza humana.

Seguramente, no se necesita más para convencer a ninguna mente razonable de que tal predicción era de Dios, y que Jesús, que fue crucificado, es en verdad el Salvador del mundo, cuya venida había sido prometida y predicha desde el principio. Las palabras de Alfred Cave, en un número reciente de la "British and Foreign Evangelical Review", pueden citarse adecuadamente aquí. “¿Cómo se puede considerar ese notable fenómeno de la religión hebrea llamado Profecía como un dato sobre el cual fundamentar la teoría de la evolución de Spencer? La respuesta que dan los defensores de una teoría del desarrollo natural es: desterrar de la profecía cualquier idea de predicción.

Surge la pregunta de si la idea de predicción puede disociarse de la idea bíblica de profecía. Este es terreno firme. Si hay un solo ejemplo de predicción en el Antiguo Testamento que no puede describirse adecuadamente como conjetura, entonces cualquier teoría como la Spenceriana se declara insuficiente en su explicación ... Hechos como la adoración de los magos y el cumplimiento al pie de la letra. de la profecía de Daniel de las setenta semanas, que podría multiplicarse por cien, proporciona pruebas incontestables de la realidad de la predicción; y estos hechos reciben el reconocimiento más impresionante de los laboriosos intentos de los intérpretes racionalistas de explicarlos.

”
2. La culpa involucrada en el rechazo del Salvador provisto . ¿Qué fue lo que envió a las llamas ese magnífico templo que el general romano hizo todo lo posible por preservar? que derrocó esa ciudad fuertemente fortificada que durante tanto tiempo desafió el poder del ejército romano, y que Tito declara que nunca podría haber tomado si Dios mismo no hubiera obrado con él en el sitio; ¿Y eso hizo que los judíos fueran desterrados de su propia tierra y esparcidos por toda la tierra, mientras esa tierra permanece desolada, incluso hasta el día de hoy? Solo tenemos que señalar el Calvario y el grito que lo precedió: “¡Fuera! ¡Fuera con Él! ¡Crucifícalo! ¡Crucifícalo! " Tampoco es necesario que nos preguntemos.

Si Jesús de Nazaret hubiera sido un simple hombre, como los judíos querían creer, y como algunos que no son judíos aún sostienen, sería, por decir lo mínimo, injustificado conectar estas calamidades sin precedentes y prolongadas del pueblo judío con Calvario y crucifixión del Nazareno. Sufrió la muerte como blasfemo. Pero si Jesús fue lo que él mismo declaró ser, el Cristo, el Hijo del Dios viviente, quien un día vendrá con las nubes del cielo, entonces todo está claro.

¿Qué lengua puede describir la culpa de rechazar y crucificar al Hijo de Dios cuando, en su amor, asumiendo la naturaleza de hombre, vino a salvar un mundo moribundo? Este fue el clamor de culpa de los judíos. Pero, ¿qué pasa con los gentiles? Se que no rechazado a Jesús? ¿No lo están rechazando ahora miles y decenas de miles? La acusación es demasiado cierta. Incluso cuando se hace una profesión nominal y exterior de aceptación del Crucificado, la vida declara en demasiados casos que todavía está rechazado de corazón.

"¿Por qué me llamáis Señor, Señor, y no hacéis lo que digo?" Donde se predica el Evangelio y se hace la oferta del Salvador, los hombres deben creer y aceptar esa oferta y así ser salvos, salvados del pecado y todas sus consecuencias, y tener paz con Dios, y ser hechos nuevas criaturas, o, como los judíos, deben rechazarlo. Las calles de Gran Bretaña, los sábados de la Inglaterra protestante, la tierra de las Biblias y de la luz y la libertad del Evangelio, proclaman demasiado fuerte que el lenguaje secreto del corazón es el que los labios de los judíos se atrevieron a pronunciar abiertamente: “No tendremos este hombre que reine sobre nosotros: no este hombre, sino Barrabás.

No tenemos más rey que César. ¡Fuera con Él! " Cuando, por el rechazo de su Rey, el reino de Dios fue arrebatado a los judíos, los gentiles iban a tener su tiempo, y lo tienen ahora. Su rechazo al Hijo de Dios y Salvador de los hombres no es un guiño, aunque ahora no es castigado de manera significativa como en el caso de los judíos. Las personas experimentan la bendición de aceptar y la miseria de rechazar a ese Salvador.

También se ha predicho un día, y no puede estar ahora muy lejano, cuando ese mismo Jesús, que había sido predicado a las naciones, “será revelado desde el cielo con sus ángeles poderosos, en llamas de fuego, para vengarse de los que no conocen a Dios. y que no obedecen al Evangelio de Su Hijo Jesucristo ”. Felices los que, habiendo aceptado cordialmente a Jesús por la gracia como su Salvador y Rey, están en condiciones de decir: Ven, Señor Jesús, ven pronto. Amén.

HOMILÉTICA

SECTA. XXXVI. — LA ÚLTIMA SEMANA Y SU EMPLEO. (Cap. Daniel 9:27 .)

Hemos visto lo que iba a suceder al final de las primeras siete de las setenta semanas, y sucedió; también lo que iba a suceder después del segundo período, u otras sesenta y dos semanas, y así sucedió. La calle y la muralla de Jerusalén fueron restauradas y el Mesías fue cortado. El profeta parece estar más informado de lo que iba a suceder durante la semana restante de los setenta determinados sobre su pueblo y la ciudad santa. Esto se relata en el último versículo del capítulo y se da en tres detalles.

I. La confirmación del pacto . "Confirmará el pacto con muchos durante una semana". [282] Esto se entiende generalmente como una referencia al ministerio del Mesías en nombre de su propio pueblo, y se cumplió en el ministerio personal de Jesús y el de sus apóstoles después de su ascensión al cielo. El propio ministerio del Señor se limitó a las ovejas perdidas de la casa de Israel, ya sus apóstoles se les ordenó, después de Su resurrección, que predicaran el arrepentimiento y la remisión de pecados por medio de Su nombre a todas las naciones, “comenzando desde Jerusalén.

”Su misión era:“ Me seréis testigos en Jerusalén, en Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra ”( Hechos 1:7 ). En el Evangelio que fueron comisionados a predicar, y que Jesús mismo había predicado ante ellos, se presenta un pacto, el pacto de gracia y paz, y se establece con todos los que creen y lo aceptan.

Sus términos son: “Escucha atentamente y ven a Mí; oye y tu alma vivirá; y haré un pacto eterno contigo, la misericordia segura de David ”( Isaías 55:3 ). Es el pacto que reemplaza tanto al que se hizo con nuestros primeros padres en el Paraíso, como al que luego se hizo con Israel en el Monte Sinaí.

En ambos casos, el tenor del pacto era Obedece y vive; en esto está, oye o cree y vive. "El que cree en el Hijo, tiene vida eterna". “A todos los que le recibieron, les dio poder para llegar a ser hijos de Dios; incluso a los que creen en su nombre ”( Juan 1:12 ; Juan 3:36 ).

A diferencia del pacto hecho con Israel en el monte Sinaí, se le llama el Nuevo Pacto; los primeros, basados ​​en su obediencia personal, habiendo sido quebrantados y así puestos a un lado para siempre. “He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No conforme al pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; el cual rompieron Mi pacto, aunque yo era un esposo para ellos (o, y no los tenía en cuenta), dice el Señor.

Pero este será el pacto que haré con la casa de Israel: Después de aquellos días, dice el Señor, pondré Mis leyes en sus entrañas ”, etc. ( Jeremias 31:31 ; Hebreos 8:8 ). Con respecto a la humanidad en general, es el Nuevo Pacto que se distingue y toma el lugar del pacto hecho originalmente con el hombre en el Edén, el cual, como el que se hizo con Israel en el Sinaí, se rompió, y sus bendiciones prometidas se perdieron y se perdieron.

"Por el hombre (el primer hombre) vino la muerte". "En Adán todos mueren". "Por la desobediencia de un hombre, muchos fueron hechos pecadores". Este Nuevo Pacto también tiene a un hombre por cabeza y representante: el Segundo Adán, el Señor del cielo, con quien está hecho en el nombre y en nombre de Sus hijos espirituales a quienes Él representa en él. Con su perfecta obediencia compró sus bendiciones, y con su sangre, derramada para el perdón de las transgresiones cometidas bajo el primer pacto, llamado por tanto la sangre del pacto eterno, lo selló ( Hebreos 13:20 ; Mateo 26:20 ) .

Por la sangre de ese pacto, de ahí llamado el pacto del Mesías, Sus prisioneros, o aquellos por quienes Él actuó, y quienes lo aceptan y confían en Él para vida y liberación, son liberados de toda condenación ( Zacarías 9:11 ). Es en virtud de esa sangre, o el sacrificio expiatorio de Su muerte, que Dios puede recibir y recibe a los pecadores en Su favor y familia.

Por lo tanto, Dios se refiere a los que aceptan este pacto y sus bendiciones de la mano de Cristo, y confían en Él como su Fiador, como "Mis santos, los que han hecho un pacto conmigo mediante sacrificio" ( Salmo 50:5 ). Jesús, al obtener las bendiciones de este pacto por Su obediencia y sellarlo con Su sangre, es así hecho Mediador del mismo, y Jehová le encomienda la administración del mismo, quien declara: “Le he dado por un pacto con el pueblo ”( Hebreos 8:6 ; Isaías 55:4 ; Isaías 42:6 ).

Como Mediador del pacto y del pacto mismo, lo ofreció a los pecadores personalmente cuando se puso de pie y clamó: "Si alguno tiene sed, venga a mí y beba". “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” ( Juan 7:37 ; Mateo 11:28 ).

Hizo lo mismo por el ministerio de sus apóstoles y discípulos después de que fue llevado al cielo; y ahora lo hace a través de la instrumentalidad de sus siervos y su pueblo. “El Espíritu y la Esposa dicen: Ven” ( Apocalipsis 22:17 ). El pacto fue así confirmado por el Mesías con muchos judíos durante una semana.

Tenemos que regocijarnos y alabar a Dios porque cuando terminó esa semana, o mientras duró, Él la confirmó con muchos entre los gentiles, y lo está haciendo con gracia hasta el día de hoy. ¡Que multitudes más entre los gentiles conozcan el día de su visitación misericordiosa, antes de que su tiempo también llegue a su fin!

[282] " Confirmará el pacto con muchos durante una semana ". Theodotion traduce las palabras: "Una semana confirmará el pacto a muchos". Así que Hofmann, entendiendo que significa: Una semana confirmará a muchos en su fidelidad a la fe. Hävernick, Hengstenberg y Auberlen entienden que el Mesías confirma el nuevo pacto con Su muerte. Ewald y los racionalistas solo piensan en los muchos pactos que hizo Antíoco con los judíos apóstatas.

Hitzig piensa en el pacto del Antiguo Testamento, que la semana debería ser doloroso, הִגְבִּיר ( highbir ), para los judíos fieles que deberían sufrir por su adhesión a él. Keil piensa que el sujeto del verbo no es el Mesías, ni la semana, "sino el príncipe que ha de venir" (el Anticristo), que impondrá sobre la mayoría, la gran masa de los judíos, en contraste con los pocos que permanezcan fieles, un pacto fuerte de que lo seguirían y se entregarían a él como su Dios.

Calvino comprende el pacto de gracia, confirmado a través de la predicación del Evangelio por Cristo y sus apóstoles con el mundo en general, los fieles gentiles unidos con los judíos. Willet cree que la confirmación del pacto incluye tanto la predicación del Mesías como el sellarlo con Su sangre. Dr. Pusey incluye la predicación del Bautista. El Sr. Bosanquet piensa que el pacto es el pacto doble hecho con Abraham: (1) que en su simiente, es decir, el Mesías, todas las naciones de la tierra deberían ser bendecidas; (2) que a Abraham, y a su descendencia después de él, toda la tierra de Canaán debería ser entregada como posesión eterna ( Génesis 22:18 ; Génesis 17:7 ); - el “pacto y misericordia” por el cual David oró ( Lucas 1:17 ).

También piensa que la "una semana" tiene una referencia figurativa a la semana del sábado, 27-34 dC, o siete años del pacto desde la predicación del reino del Mesías, por Juan el Bautista a los judíos, hasta el llamamiento. de los gentiles; o, literalmente, a la semana del sábado, 65-72 dC, o siete años de pacto, durante los cuales los judíos recuperaron parcialmente la posesión de la tierra prometida de Canaán y resistieron el poder de los romanos.

II. La terminación de los sacrificios legales . "A la mitad de la semana, hará cesar el sacrificio y la oblación". [283] Esto se entiende generalmente de la abolición de los diversos sacrificios y oblaciones prescritos por la ley de Moisés, junto con todo el culto levítico. Jesucristo, sin duda, señaló esto mismo cuando le dijo a la mujer de Sicar: “Viene la hora en que ni en este monte (Gerizim) ni en Jerusalén adoraréis al Padre.

Pero la hora viene y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque el Padre busca tales que le adoren ”( Juan 4:21 ; Juan 4:23 ). Esos sacrificios y ofrendas, con todo ese sistema mosaico de adoración ceremonial, estaban destinados solo a un propósito temporal, para servir como tipos y figuras hasta que el Mesías, el verdadero y único sacrificio expiatorio, viniera e introdujera una adoración espiritual.

Eran "una sombra de las cosas buenas por venir" y sólo "impuestas hasta el tiempo de la reforma" ( Hebreos 9:10 ; Hebreos 10:1 ). Este cese de los sacrificios, por lo tanto, como solo podía tener lugar cuando se ofrecía el Gran Sacrificio, que era el único que podía quitar el pecado, debe hacerlo entonces.

En consecuencia, de hecho, los sacrificios del templo cesaron por completo dentro de los cuarenta años posteriores a la muerte de Jesús; y como para ponerles un fin seguro y absoluto, el templo mismo, donde solo podían ofrecerse, dejó de existir. Como para conectar visible e inequívocamente la abolición del culto ceremonial en el templo con la muerte de Jesús, el verdadero Cordero de Dios, en la hora en que expiró en la cruz, el velo del templo que separaba al santísimo del santo. lugar, y por el cual nadie más que el sumo sacerdote podía pasar, y él solo una vez al año, en el gran Día de la Expiación, estaba sin manos rasgadas "en dos, de arriba a abajo"; el Espíritu Santo, lo que significa que el camino al lugar más santo de todos se manifestó ahora, y que se proporcionó acceso libre a Dios ( Mateo 27:51 ;Hebreos 9:8 ; Hebreos 10:19 ).

Este cese de los sacrificios se llevaría a cabo a mediados de la última semana; y si, como parece probable, las sesenta y dos o más bien sesenta y nueve semanas anteriores, o 483 años, expiraron con el bautismo de Jesús, entonces este rasgado del velo, que era la expresión de ello, debe haber tenido lugar exactamente en a la mitad de esa semana, o tres días y medio (tres años y medio) después de su comienzo, generalmente se cree que fue el tiempo que transcurrió entre el bautismo del Señor y la muerte.

Y es notable que ningún intento de ofrecer sacrificios en el monte Moriah haya sido permitido por la providencia de Dios en todos estos dieciocho siglos, o, si alguna vez se hizo desafiante, tener éxito. [284] El único sacrificio sangriento que Israel ha intentado ofrecer desde entonces es el gallo, que, por supuesto, sin la más mínima autoridad, como pobre expiación de sus pecados, matan en casa en el Día de la Expiación, que, en un manera, todavía observan. [285]

[283] “ Y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda ”. זֶבַח וּמִנְחָה ( zebhakh uminkhah ), las ofrendas sangrientas y sin sangre, las dos partes principales del servicio sacrificial, que representan la totalidad de la adoración mediante el sacrificio. Keil comprende la abolición de tal servicio durante media semana por parte del príncipe impío o el Anticristo, que vendrá en el tiempo del fin.

El Sr. Bosanquet piensa que la profecía se refiere, en sentido figurado, a la muerte de Cristo en el 32 dC; y literalmente, al cese real del sacrificio y oblación matutinos y vespertinos el 17 del mes de Panemus o Tamuz, 70 dC, como Josefo relata en su Guerra Judía, Daniel 6:2 .

[284] Tal intento fue realizado por el emperador Juliano, el apóstata del cristianismo. Los obreros ocupados en preparar los cimientos del templo previsto se vieron obligados a desistir de sus operaciones por obstrucciones extraordinarias que encontraron en su trabajo, en forma, se dice, de bolas de fuego que brotaban del lugar de excavación.
[285] Se dice que la razón por la que los judíos sacrifican un gallo en el Día de la Expiación es porque el nombre de un gallo en su idioma es también el nombre de un hombre, גבר ( gebher); por una especie de ficción, por lo tanto, se considera que toma el lugar del oferente, quien, al matarlo con diversas ceremonias, declara que desea que se lo considere como su sustituto y portador del pecado, y como por su muerte haciendo expiación por sus pecados, de los cuales la muerte es la pena legal.

La circunstancia indica la opinión de que los judíos consideraban el significado del sacrificio, el único verdadero y natural, considerándose que la muerte de la víctima representaba la del oferente que por el pecado ha caído bajo la pena.

III. La continuación y el aumento del pecado y la incredulidad con sus funestas consecuencias entre los judíos . “Por la propagación de abominaciones la asolará, hasta que la consumación, y lo determinado, sea derramado sobre el desolado”. [286] La oración es algo oscura, pero el significado general no parece difícil de comprender. El gran pecado y abominación de los judíos fue su rechazo de su divino Rey y Salvador, y junto con eso su rechazo de Aquel que lo envió.

Después de la crucifixión de Jesús, esa abominación, con otras que traía en su tren, parecía no solo continuar sino aumentar e intensificarse. Hubo "la propagación de abominaciones". Habiendo crucificado a su Rey, aumentaron su pecado al perseguir amargamente a sus seguidores; y no solo blasfemarlo contra él, sino obligar a otros a hacer lo mismo. Los Hechos de los Apóstoles son un registro de estas abominaciones, que comenzaron inmediatamente después de que los discípulos comenzaran a llevar a cabo la comisión de su Maestro ascendido.

“Mientras hablaban al pueblo, los sacerdotes y el capitán del templo, y los saduceos se les acercaron, entristecidos de que enseñaran al pueblo y predicaran por medio de Jesús la resurrección de entre los muertos; y les impusieron las manos y los mantuvieron en cautiverio hasta el día siguiente. Y los llamaron y les ordenaron que no hablaran ni enseñaran en el nombre de Jesús ”( Hechos 4:1 ; Hechos 4:18 ).

En otra ocasión poco después; “Se levantó el sumo sacerdote y todos los que estaban con él (que es la secta de los saduceos), y se llenaron de indignación, e impusieron las manos sobre los apóstoles y los metieron en la cárcel común. Y cuando llamaron a los apóstoles y los golpearon, les ordenaron que no hablaran en el nombre de Jesús, y que los dejaran ir ”( Hechos 5:17 ; Hechos 5:40 ).

Luego siguió en el mismo año el martirio de Esteban. “Ellos rechinaron sobre él con los dientes; Entonces gritaron a gran voz, se taparon los oídos y corrieron unánimes hacia él, lo echaron de la ciudad y lo apedrearon ”. Una persona distinguida entre ellos, que se quedó con las ropas de los que lo apedreaban, “hizo estragos en la iglesia, entrando en todas las casas, y llevando hombres y mujeres, los encerró en la cárcel.

”Exhalando amenazas y matanza contra los discípulos del Señor, y obligándolos a blasfemar, Saulo recibió, según su propio deseo, una comisión del sumo sacerdote para ir a Damasco y traer como prisioneros a cualquiera que encontrara“ por ese camino ”. a Jerusalén. A él en su conversión, inmediatamente lo pusieron al acecho para matarlo. El mismo espíritu de amargo odio y persecución se extendió por las provincias.

En Antioquía de Pisidia, los judíos “se llenaron de envidia y hablaron contra lo que Pablo decía, contradiciendo y blasfemando” ( Hechos 13:45 ). De modo que los judíos de Tesalónica, con el mismo espíritu, no solo alborotaron a toda la ciudad contra los apóstoles, sino que los siguieron a Bersæa e hicieron lo mismo allí también.

En Corinto, “se levantaron unánimes contra Pablo y lo llevaron al tribunal” ( Hechos 18:12 ). El oscuro testimonio de Pablo sobre ellos en su carta a la Iglesia de Tesalónica fue que “no agradan a Dios y son contrarios a todos los hombres; prohibiéndonos hablar a los gentiles para que puedan ser salvos; para colmar sus pecados siempre ”( 1 Tesalonicenses 2:15 ).

En qué se convirtieron antes de que su ciudad fuera destruida, lo ha registrado su propio historiador. Josefo, un testigo ocular, declara que nunca una ciudad sufrió tales cosas, y que nunca la raza de los hombres, ni siquiera Sodoma, fueron tan malvados; y lo declara como su convicción de que Dios trajo todos los males sobre Jerusalén como consecuencia de sus pecados, entregándolos a la ceguera de la mente, de modo que no solo lucharon contra los romanos sino contra Dios.

(6) Las espantosas e incomparables calamidades que él relata como que alcanzaron a sus compatriotas en el asedio y en la guerra, podemos considerarlas como el comienzo de esa desolación que iba a seguir a la propagación de las abominaciones, hasta la consumación decretada, aún ahora en curso. sobre, debe ser derramado sobre el desolado. “¡Jerusalén, Jerusalén! Tú que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados; cuántas veces habría reunido a tus hijos, como la gallina junta sus pollos debajo de las alas; pero no quisiste.

He aquí, vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor ”( Mateo 24:37 ).

[286] " Por la propagación de abominaciones la desolará, hasta que la consumación, y lo determinado, sea derramado sobre el desolado ". Esto se representa de diversas formas. Para la primera cláusula, la traducción griega tiene: "Sobre el templo habrá abominación desoladora"; recordando a uno de Mateo 26:15 .

La Vulgata lo sigue: "Habrá en el templo la abominación desoladora". Del mismo modo, el árabe: "Sobre el santuario será la abominación de la ruina". El Dr. A. Clarke comenta que un MS hebreo. del siglo XIII, en lugar de כָּנָף ( canaf ), traducido en nuestra versión como "extendido", y en el margen "almenas", y que literalmente significa un ala , tiene la palabra היֹכל ( hecal ), templo.

Houbigant también tiene, "En el templo", etc., como la Vulgata. Œcolampadius, Bullinger, Osiander, etc., entendieron la palabra de las alas o pináculos del templo. Brightman dice: "Desolación en el ala de las abominaciones"; observando que el “ala” es una palabra militar que significa una tropa o banda de soldados, como el ala de los rebeldes judíos cuando tomaron las armas contra los romanos; y entendiendo que el pasaje significa: “Cuando la rebelión se agregue a la abominación, y el pueblo se clasifique en alas, bandas o tropas, siendo el ala de las abominaciones las tropas de ladrones y salteadores, los fanáticos en el templo, aunque todos los la gente conspiró junto con ellos: asolarán al traer la ruina sobre sus propias cabezas y sobre todo el país.

”Calvino comprende la extremidad o extensión de la abominación; y lo interpreta de “la profanación que ocurrió después de que el Evangelio comenzó a ser promulgado, y el castigo que se infligió a los judíos cuando vieron su templo sometido a las formas más groseras de profanación, por no estar dispuestos a someterse al unigénito Hijo de Dios como su verdadera gloria ". Gesenius traduce la cláusula, “En el pináculo están las abominaciones del desolador.

Hengstenberg prefiere la palabra "cumbre", es decir , la parte más alta del templo, aquí llamada "abominación", siendo tan profanada por la abominación, que ya no merece el nombre del templo del Señor, sino el del templo de ídolos; la expresión que indica su total ruina: "Sobre la cumbre de la abominación viene el destructor". Auberlen adopta la palabra "cumbre", pero en un sentido diferente: "A causa de la desoladora cumbre de las abominaciones"; añadiendo que es el eme o cumbre de las abominaciones cometidas por Israel lo que, según Stier, "arrastra la desolación, no, que es la desolación misma"; y que la adoración de un pueblo que ha asesinado al Ungido del Señor, y que sigue adelante con más obstinación en su justicia propia y dureza de corazón, está llena de abominaciones.

Entonces Ewald: "Debido a la espantosa altura de las abominaciones". Hävernick combina la idea local con la moral, entendiendo “las alturas extremas de las abominaciones” del lugar más alto al que se puede llegar donde se cometerían las abominaciones, es decir, el templo, como el punto más alto de Jerusalén. Keil se opone a la referencia del pasaje a la profanación del templo antes de la destrucción de Jerusalén por los romanos y, con algunos otros, toma la palabra כָּנָף ( canaf ) en su significado ordinario de ala.: "Sobre alas de abominaciones viene desolador"; siendo las abominaciones dioses paganos, imágenes de ídolos y otras abominaciones paganas; la idolatría es el poder que levanta al destructor y desolador, lo lleva y se mueve con él sobre la tierra, siendo ese destructor el futuro Anticristo. El Dr. Pusey traduce: “Y sobre el pináculo de las abominaciones, un desolador”, entendiendo que las abominaciones son la base moral por la cual vino en la providencia de Dios.

Hagamos una reflexión.
El versículo que tenemos ante nosotros muestra las terribles consecuencias del abuso de privilegios . A los judíos pertenecía la promulgación de la ley, con sus tipos y sombras de las cosas buenas por venir; y el servicio de Dios, con su templo, sacerdotes y sacrificios; y las promesas, incluida la que corona, la promesa de un Rey-Salvador; y los pactos, el antiguo en el Sinaí y el nuevo prometido en relación con el Mesías, les fueron presentados primero por Cristo y luego por Sus apóstoles, y asegurándoles, al aceptarlos, todas las bendiciones de un presente. y una salvación eterna.

Sin embargo, se abusó de estos privilegios. Se jactaban de la ley que se les había dado sin someterla a la obediencia de un corazón amoroso que requería; y descansaba en sus observancias externas y típicas, en lugar de abrazar la sustancia a la que apuntaban. El Salvador prometido, cuando vino, lo rechazaron; y el pacto que les ofrecía el perdón total de sus pecados y la renovación de su naturaleza, lo rechazaron, prefiriendo merecer su aceptación con Dios por sus propias obras miserables de una mera justicia externa.

La consecuencia fue que mientras un remanente aceptaba el pacto ofrecido y entraba en el disfrute de todas sus preciosas bendiciones, el resto estaba cegado y continuaba en la dureza y perversidad de sus corazones incrédulos, añadiendo pecado a pecado, no sólo negándose a aceptar. Cristo mismos, pero haciendo todo lo posible para impedir que otros lo hagan, y persiguiendo hasta la muerte a aquellos que lo aceptaron y trataron de darlo a conocer a los demás; hasta que la medida de su iniquidad fue completa, los juicios amenazados de Dios vinieron sobre ellos hasta lo sumo, y de ser la nación más favorecida del mundo se convirtieron en marginados de su propio país y errantes sobre la faz de la tierra, como vemos. ellos en este día; un faro y una advertencia para los gentiles, a quienes sus privilegios fueron graciosamente transferidos,

“No seas noble, sino teme. Porque si Dios no perdonó las ramas naturales (del buen olivo), mira que no te perdone también a ti (que solo has sido injertado entre ellas). Por incredulidad fueron desgajadas, y tú por la fe estás en pie ”( Romanos 11:20 ). El lenguaje que nos llega de esa tierra desolada, una vez la gloria de todas las tierras, y ese monte sin templo profanado durante mucho tiempo, donde Jehová una vez tuvo Su morada, y ese miserable remanente de la nación dispersa, una vez el pueblo favorecido de Dios, los reyes y los sacerdotes de Jehová, que ahora no pueden encontrar un hogar estable o un lugar de descanso para la planta de su pie, dicen: “He aquí la bondad y la severidad de Dios: sobre los que cayeron, severidad; pero hacia ti, bondad; si perseveras en su bondad, de lo contrario también serás cortado.

"¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande?" “Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón. Si pecamos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, no queda más sacrificio por el pecado, sino cierta expectación terrible de juicio y ardiente indignación que devorará a los adversarios ”( Hebreos 2:3 ; Hebreos 3:7 ; Hebreos 10:26 )