Hebreos 9:6-10

NOTAS CRÍTICAS Y EXEGÉTICAS

Hebreos 9:6 . Así ordenado. —Preparados o adaptados a sus diversos propósitos. Siempre fui. —Con regularidad, de forma sistemática. Servicio. —Servicios religiosos públicos; λατρείας. Estos incluían oblaciones matutinas y vespertinas, sacrificios para ocasiones especiales y ofrendas privadas de individuos.

Hebreos 9:7 . Segundo. —Cámara interior. “Había una santidad gradual en el tabernáculo y en el templo. En el templo cualquiera puede entrar al atrio exterior o al atrio de los gentiles; Judíos en el segundo patio; los hombres solo en el tercero; sacerdotes sólo con sus ropas en el Lugar Santo; y solo el sumo sacerdote en el santuario más íntimo ". Una vez al año. —El décimo día del séptimo mes, Tisri, el Día de la Expiación. Las distintas horas de entrada de ese día se tratan como una sola. Entró

(1) con el incienso;
(2) con la sangre del becerro ofrecido por sus propios pecados;

(3) con la sangre del macho cabrío ofrecida por los pecados del pueblo; y es probable que también volviera a entrar a buscar el incensario ( Levítico 16:12 ). No sin sangre. —El tipo de entrega, consagración plena. La sangre fue rociada siete veces sobre y antes del propiciatorio. Errores. —Errores ceremoniales, que involucran impurezas ceremoniales; pecados de ignorancia y fragilidad.

Hebreos 9:8 . Hecho manifiesto. —Aún no abierto. "Fue obstruido por numerosos ritos ceremoniales y limitado en cuanto a tiempos y personas". “De ahí el profundo significado del rasgado del velo de arriba abajo en la Crucifixión” ( Mateo 27:51 ).

Hebreos 9:9 . Figura. —Παραβολή, presentación simbólica: compárese con τύπος. A la conciencia. —Este no era su ámbito. La vieja economía no se ocupaba del sentido interno del pecado; sólo con relaciones exteriores perturbadas causadas por el pecado, en el sentido de infracción de las reglas formales. Stuart parafrasea así: “El ritual judío, desde el comienzo hasta el momento presente, nunca ha sido, y todavía no es, nada más que un tipo de dispensación cristiana, que ya ha comenzado. Todas sus oblaciones y sacrificios fueron ineficaces, en cuanto a eliminar la pena debida al pecado a los ojos del cielo, o procurar una verdadera paz de conciencia ".

Hebreos 9:10 . Ordenanzas carnales. —Omitir "y". RV " siendo sólo ordenanzas carnales", es decir, "ordenanzas de la carne"; que “se refieren únicamente al estado exterior de las cosas; estrechamente relacionado con el mantenimiento de privilegios y relaciones externas, pero (en sí mismos) nada más ". Exterior, transitorio, superficial.

Impuso. —Compare con Hechos 15:10 ; Hechos 15:28 ; Gálatas 5:1 .

PRINCIPALES HOMILÉTICOS DEL PÁRRAFO.— Hebreos 9:6

Las limitaciones de lo simbólico. — Dado que los cristianos judíos se sintieron tentados a exagerar el valor y la importancia del sistema ceremonial mosaico, porque sin duda había sido dado directamente por Dios, el escritor les presta un buen servicio al señalar que se trataba esencialmente de un sistema simbólico. sistema, ilustrativo de las cosas espirituales por sus ritos y ceremonias sugerentes y simbólicas. Pero lo simbólico siempre es limitado.

Nunca es una cosa en sí misma; es siempre la representación de una cosa o la sugerencia de una cosa. Una vez que esto se capta, la economía del Antiguo Testamento se reconoce fácilmente como limitada en esfera y limitada en el tiempo. Esto puede abrirse algo completamente y con las aplicaciones actuales, porque se ha permitido que un sistema simbólico crezca en asociación con el cristianismo, que amenaza con absorber la atención de los hombres y llevarlos de regreso de las elevaciones de la religión espiritual a las viejas ideas judías formales. y puntos de vista. Nuestra atención se limitará a una consideración general de la naturaleza limitada de una religión simbólica.

I. Lo simbólico es temporal. —Los símbolos deben estar en perfecta adaptación a los pensamientos, ideas, asociaciones mentales y circunstanciales de una nación en un momento determinado. Otra nación, con otras asociaciones, no puede hacer nada con los símbolos. La nación misma pronto crecerá a partir de ellos, los verá como reliquias antiguas y los reemplazará por otros nuevos. El carácter temporal de los símbolos del Antiguo Testamento se ve en el hecho:

1. Que gran parte del sistema ceremonial ahora somos incapaces de explicar eficazmente, porque no podemos recuperar las asociaciones tempranas;
2. Que gran parte de la Escritura profética y apocalíptica, al estar basada en los primeros símbolos, está cerrada para nosotros, de modo que solo podemos adivinar con incertidumbre su significado, y muchas veces tenemos que fabricar un significado propio. Las verdades enseñadas por los símbolos permanecen como herencia de la nación y de la raza para siempre, pero las formas que en un momento dado ilustraron las verdades desaparecen, como nuestros libros infantiles cuando hemos ganado el poder de tratar con los principios morales en declaraciones sencillas.

II. Lo simbólico es materialista. —Está esencialmente al alcance de los sentidos. Es la vista del sacrificio y la ceremonia; es el olor del incienso; es obra de manos; es el movimiento del cuerpo; es muda de ropa; es un servicio solemne. Es completamente externo. Pero el material no es lo real; es sólo la apariencia , la manifestación de lo real que es espiritual.

"Las cosas que no se ven son eternas". Es cierto que el hombre es un ser dual, un espíritu revestido de un cuerpo, para que pueda entrar en relación con un mundo material; pero el espíritu es el hombre, no el cuerpo. Y debemos tener cuidado de no presionar los intereses del cuerpo, que quiere una religión simbólica, para sofocar el grito del hombre mismo, que es por una religión espiritual. Mientras el hombre descubra que necesita la ayuda de símbolos religiosos, se encuentra en un rango espiritual bajo.

O para hablar a la manera del pasaje que tenemos ante nosotros, él no tiene acceso directo a Dios en el Lugar Santísimo de Su presencia espiritual; solo está en los patios exteriores, obteniendo algún tipo de acceso a través de sacerdotes, sacrificios y ritos representativos.

III. Lo simbólico es preparatorio. —No tiene valor en sí mismo. Su valor radica en a qué conduce. Tiene una etapa, y una etapa necesaria, en un proceso educativo. Es la etapa de "jardín de infancia" de la formación religiosa del mundo. Puede compararse con la forma parabólica en la que se dio gran parte de la enseñanza de nuestro Señor. El valor educativo de lo parabólico y de lo simbólico no está suficientemente reconocido.

Ambos inician y cultivan el poder del pensamiento religioso y espiritual. Lo parabólico envuelve algo, y lo esconde a medias, en una imagen verbal; lo simbólico envuelve algo, y lo esconde a medias, en algún rito actuado. En ambos casos, el pequeño espectáculo de algo oculto despierta la atención, despierta el pensamiento, la indagación, la investigación, y así tanto lo parabólico como lo simbólico se vuelven claramente educativos del discernimiento espiritual.

No es una objeción fatal a este hecho, que tan a menudo se permite que lo simbólico nos satisfaga, y luego nuestra educación moral termina con eso. El uso incorrecto de una cosa no proporciona ninguna prueba de que nunca se haya tenido la intención de usarla correctamente. Lo simbólico solo se usa correctamente cuando se trata como una etapa preparatoria. Volver a él cuando se han alcanzado los niveles espirituales es completamente confundir su misión.

IV. Lo simbólico es sugerente. —Pero es manifiestamente limitado si apunta a algo más allá y mejor que él mismo. En este pasaje se recuerdan ciertas cosas.

1. Es posible que la gente no entre al Lugar Santo. Eso fue sugerente. Debido a que eran pecadores, incluso su adoración solo podía presentarse a Dios a través de mediadores y ceremonias designadas.

2. Los sacerdotes no pueden entrar al Lugar Santísimo. Eso fue sugerente. Lejos de que la gente tuviera acceso directo a Dios, sus representantes, los sacerdotes, no tenían ninguno. No se atrevieron a entrar en la presencia inmediata; no se atrevieron a quitarse el velo.
3. Solo el sumo sacerdote podía entrar al Lugar Santísimo; y él solo una vez al año, y solo en las condiciones más solemnes. Eso fue sugerente; esas condiciones representaban las condiciones espirituales que debían cumplirse, no para una nación, sino para la humanidad, en el sacrificio infinitamente aceptable y la mediación viviente del Hijo de Dios.

Pero la limitación de lo simbólico se ve en el hecho de que su sugestión depende de:

1. Capacidad para afrontarlo . Hemos visto que una nación no puede hacer con el simbolismo de otra, y una época no puede hacer con el simbolismo de otra; pero también es cierto que dentro de una nación pueden ser sólo unos pocos los que pueden entender el significado de los símbolos; la mayoría simplemente los toma como son. Las costumbres paganas son guardadas por miles sin que les atribuyan ningún significado: unos pocos las mantienen entendiendo su significado interno. Tenemos que despertar en la mente de los hombres el interés por los símbolos de la verdad, por la verdad que simbolizan.

2. Estados de ánimo sensibles . El poeta ve significados en las cosas prosaicas, debido a sus estados de ánimo poéticos. El artista ve la belleza en formas prosaicas, debido a sus estados de ánimo artísticos. Y de manera similar, la mente espiritual encuentra y siente la verdad en los símbolos, de acuerdo con sus estados de ánimo espirituales sensibles. Entonces, la obra ministerial suprema es cultivar las facultades espirituales de los hombres.

NOTAS SUGERIDAS Y BOSQUEJOS DEL SERMÓN

Hebreos 9:6 . Fidelidad requerida en el "Usual". - "Los sacerdotes entran continuamente en el primer tabernáculo, cumpliendo los servicios". Existe el peligro constante de que el interés supremo en lo inusual quite el interés de los hombres de lo habitual y lo común. La atención se fija en las sublimes ceremonias en las que, ocasionalmente, oficiaba el sumo sacerdote; y así se presta atención a la importancia y el significado de esos ministerios diarios que tenían una relación tan estrecha con la vida religiosa cotidiana, el pensamiento y el sentimiento de la gente.

Y lo mismo ocurre siempre con el hombre frágil. Se deleita con lo asombroso, pero se cansa de lo ordinario. Pero lo ordinario, y no lo asombroso, es la vida real del hombre, para lo cual necesita la gracia que lo sustenta. Ilustre de:

1. Nuestro esfuerzo por afrontar tiempos de gran aflicción, nuestra incapacidad para afrontar las preocupaciones diarias.
2. Nuestra respuesta al carácter sagrado del domingo, nuestra incapacidad para responder al carácter sagrado del día de la semana cristiano.
3. Nuestra atención en tiempos de “misiones” y “servicios de avivamiento”, nuestro fácil descuido de los medios habituales de gracia.
4. Nuestra preocupación por la cultura gracias a la ostentación y la indiferencia ante la dulzura cotidiana de las relaciones comunes.

Hebreos 9:7 . La condición de la sangre rociada — En general, no se comprende el significado de rociar la sangre. Se presta una atención tan exclusiva al sacrificio, como la quema de la víctima, o partes de la víctima, que la atención se desvía de lo que era la esencia misma del sacrificio, que era tomar la sangre de la víctima, que era su vida , y ofrecerla. esa vida a Dios, por la aspersión de la sangre sobre el altar.

Quemar un sacrificio era entregar un cuerpo a Dios, y tipificaba la devoción del hombre por su cuerpo, poderes y relaciones con Dios. Pero rociar la sangre era dar vida a Dios, y tipificaba la entrega del alma del hombre, el don de sí mismo a Dios. Cuando esto se comprende correctamente, se ve que la aspersión de la sangre es la esencia misma del antiguo sacrificio y que lleva su significado más profundo.

Ewald sugiere nuevas líneas de pensamiento en relación con este tema intensamente interesante, pero desconocido. En el antitipo espiritual de la sangre rociada se pueden encontrar los escenarios más satisfactorios de la obra de expiación de nuestro Redentor espiritual. Ewald dice: “Bajo cualquier circunstancia la función sacerdotal comenzaba con la matanza, en la medida en que el sacerdote tomaba la sangre fresca con los tazones de los sacrificios, para emplearla, mientras aún estaba caliente, en el uso que formaba el núcleo esencial. de todo el rito sagrado.

En tiempos posteriores, como sabemos con certeza, los sacerdotes inferiores atraparon la sangre y la entregaron a un sacerdote sacrificial para que la rociara. La aspersión de la sangre era en sí misma el momento más solemne: en los casos ordinarios, el sacerdote la rociaba sólo en las esquinas, los lados y el pie del altar, pero alrededor de este último; así como, en general, la antigua costumbre exigía en las ocasiones más solemnes que la fiesta diera la vuelta al altar, en círculo, rezando, cantando y, por lo demás, solicitando fervientemente a la divinidad.

Lo que dijo el sacerdote al rodear el altar para rociarlo con el elemento más sagrado del sacrificio, cómo suplicó con ello la gracia divina para el sacrificador, y cómo lo anunció, ya no podemos contarlo en detalle, pero sí lo hizo. tener lugar de esta manera no puede haber ninguna duda. Un tallo del arbusto hyssôp ( tsop ) se usaba , de acuerdo con la antigua costumbre, para el rociado, un extremo del mismo se sumergía en la sangre.

Esta madera debió haber pasado una vez en los primeros tiempos por pura y purificadora, así como entre los hindúes y los persas el sôma ( hôma ) solo se usa como bebida de sacrificio; y sólo por medio de este instrumento parecía posible completar adecuadamente la expiación purificadora. Fue en la aspersión de la sangre, el sacramento apropiado del sacrificio, que la distinción entre la ofrenda por la culpa y la ofrenda expiatoria en el sentido estricto, vino más claramente al frente; y es fácil comprender por qué se revelaría más claramente allí.

Como era correcto que la sangre de una ofrenda expiatoria por la transgresión pública (como podemos llamarla en aras de la brevedad) se hiciera mucho más visible a los ojos y al sentido, así se roció en un lugar elevado, o incluso en uno. que era extraordinariamente sagrado. La forma en que se hizo también estuvo marcada por tres etapas. Si la expiación fue hecha por un hombre común o por un príncipe, el sacerdote rociaba la sangre contra los altos cuernos del altar exterior y derramaba el resto como de costumbre en su base; si se hacía para la comunidad o para el sumo sacerdote, parte de la sangre se rociaba siete veces contra el velo del Lugar Santísimo, luego un poco más contra los cuernos del altar interior, y solo lo que quedaba entonces se derramaba como de costumbre en la base del altar exterior.

La tercera y más alta etapa de la expiación se adoptó en el Día de la Expiación anual. Por otro lado, en el caso de la ofrenda por la culpa, no existía ninguna razón para adoptar un modo inusual de rociar la sangre. Fue rociado como en otros casos alrededor de los lados y el pie del altar exterior. Pero tan pronto como se completó esta ceremonia sumamente sagrada de la aspersión de la sangre, entonces, según la antigua creencia, la impureza y la culpa ya fueron sacudidas del objeto al que se habían aferrado.

Parecía como si las gotas de sangre, rociadas por la mano poderosa de Aquel que era puro, los hubieran llamado y los hubieran sacado irresistiblemente; pues así debemos interpretar claramente este procedimiento de acuerdo con el sentimiento de antigüedad. Sin embargo, sacudidos como estaban, solo pasaron en primera instancia, según la misma opinión, a ese cuerpo cuya sangre los había expulsado tan irresistiblemente (así como al sacerdote oficiante).

El resto de este cuerpo, por lo tanto, ahora se consideraba inmundo a su vez, y se lo miraba con todo el pavor con que se miraba cualquier cosa que fuera inmunda ante Dios, es más, incluso con un pavor aún más fuerte; fue precisamente aquí donde el lado oscuro de todo este orden de sacrificios se sintió con mayor intensidad. En consecuencia, todo el resto del cuerpo, tal como estaba, junto con el estiércol, fue quemado lejos del santuario en algún lugar común, pero en otros aspectos limpio, (fuera del campamento o ciudad), como si fuera un objeto de horror, que solo podría eliminarse y aniquilarse de esta manera ".

Hebreos 9:8 . Durante un tiempo no se ha abierto el camino a Dios. - "El camino al Lugar Santo aún no se ha manifestado". El antiguo tabernáculo y sus limitaciones eran enseñanzas pictóricas de las condiciones y relaciones espirituales. Enseñaron al pueblo la cercanía de Dios a ellos, pero les hicieron sentir que había algo que impedía que la cercanía fuera cercanía; lo que requirió el levantamiento de una barrera delgada y ligera, pero efectiva; que hizo imposible ese tipo de acceso libre a Dios que Adán disfrutó en el Paraíso, y que debería haber sido un derecho de nacimiento del hombre.

Ese obstáculo no fue algo colocado por Dios, en el ejercicio de Su soberanía Divina. Fue una respuesta misericordiosa y necesaria de Dios a la condición en la que el hombre se había colocado. No sería bueno en un padre terrenal seguir sonriéndole a un niño mientras ese niño es rebelde y obstinado. Los querubines fueron puestos a las puertas del Edén con amor considerado. Los velos ocultaban a la gente el Lugar Santo, y a los sacerdotes el Lugar Santísimo, con amor considerado.

Dios debe hacer evidente su relación con la voluntad del hombre; y el hombre debe ser simbólica y representativamente correcto, como un comienzo para volverse realmente correcto, antes de que pueda abrirse un camino hacia Dios.

Hebreos 9:9 . La conciencia bajo el Antiguo Pacto .— "No puede, en cuanto toca la conciencia, hacer perfecto al adorador". Si hablamos precisamente de la conciencia, mantenemos su esfera en lo que pertenece a Dios: la voluntad de Dios, la norma de Dios, la revelación de Dios. Quizás no sea estrictamente correcto decirlo de esta manera, pero ayuda al sugerir una distinción importante: la conciencia se preocupa sólo por nuestra idea de lo que es absolutamente correcto, o por las leyes, no por las reglas.

Los hombres hacen una esclavitud de la vida moral cuando llevan la conciencia a las esferas del gobierno, la costumbre, el rito y la etiqueta. De esto se sigue que cualquier cantidad de atención a las reglas y ritos no satisfará a la conciencia como testigo en nosotros de lo que es absolutamente correcto: justo a los ojos de Dios. Pero en la educación moral parece que la conciencia del eternamente correcto se entrena cultivando la conciencia en relación con las reglas formales. Es así en el caso de los judíos; Así es en el caso de nuestros hijos. La conciencia del judío de lo limpio y lo inmundo lo estaba educando a una conciencia de derecho absoluto ante Dios.

Hebreos 9:10 . Lavados de buzos . Los ritos religiosos del ceremonial mosaico deben haber implicado el uso de enormes cantidades de agua; y siempre ha resultado difícil explicar cómo se pudo haber obtenido el agua necesaria para las abluciones durante los cuarenta años de vagabundeo por el desierto. Es posible que, como sugieren los siguientes hechos, sus abluciones se hayan realizado durante el viaje por otros medios distintos al agua.

Un viejo viajero relata que los árabes, si no pueden acercarse al agua, deben limpiarse [ellos mismos] lo más que puedan, hasta que puedan tener agua convenientemente; o bien basta con tomar Abdees [purificación] sobre una piedra, que yo llamo Abdees imaginario, es decir , alisar sus manos sobre una piedra dos o tres veces, y frotarlas una con la otra, como si se lavaran con agua. lo mismo Abdees es suficiente cuando alguno está enfermo, para que el agua pueda poner en peligro su vida, y después de que lo hayan limpiado, es disfraz, i.

mi. lícito, para que ellos hicieran lo que harían si su purificación se hubiera hecho realmente con agua. En un tratado musulmán sobre la oración se dice: "En caso de que no se tenga agua, ese defecto puede ser suplido por la tierra, una piedra o cualquier producto de la tierra". Se ha afirmado que la arena se usaba frecuentemente con el mismo propósito, e incluso se vertía sobre las manos como si fuera agua. Es posible que así, o de alguna manera similar, los israelitas en el desierto se purificaran cuando el agua escaseaba.

También se ha sugerido que podría haber sido con un propósito similar que Naamán el sirio se llevó de Palestina dos cargas de tierra de mulas. Podría haber tomado agua del Jordán, pero eso no duraría. La tierra, sin embargo, tendría el mismo propósito durante muchos años ( 2 Reyes 5:17 ). En el antiguo tabernáculo, el grado más bajo de purificación exigía un lavado del cuerpo y un cambio de ropa, así como la eliminación de cualquier objeto de superstición pagana que pudiera haber.

Para los sacerdotes de guardia eran necesarias purificaciones totalmente especiales para ellos; deben, por ejemplo , bañarse con las manos y los pies, es decir , con todo el cuerpo, en el patio delantero del santuario, cuando deseen entrar en el santuario o acercarse al altar.

La religión es una imposición y la religión un servicio voluntario: “Impuesto hasta el momento de la reforma”. Dos tipos de religión son posibles para los seres morales que Dios ha creado. Y los dos tipos están representados en todas las épocas y en todos los países, tan verdaderamente representados en nuestros días como en cualquier otro. La religión del hombre puede ser la obediencia a reglas impuestas por una autoridad competente y reconocida. La religión del hombre puede ser la expresión natural y libre de su propia buena voluntad, influida por las persuasiones del amor divino.

Es evidente que la segunda forma de religión es en conjunto una forma más elevada que la primera. Es la religión de un ser culto, que ha ganado el control de sí mismo y, en cierto sentido, se ha convertido en un ser independiente, un hombre en verdad. Pero la segunda forma de religión nunca puede ser la primera en el caso del hombre. “Primero lo que es natural, luego lo que es espiritual”, es la ley permanente y completa para la humanidad.

Una educación moral comienza con reglas impuestas. La religión de un hombre comienza con las cosas que se deben hacer en respuesta a la autoridad. Sólo en un tiempo avanzado, un "tiempo de reforma", puede un hombre administrar su propia religión. El error se comete cuando los hombres se contentan con detenerse en una religión de imposiciones.

1. Esto los cristianos judíos estuvieron tentados a hacer en la primera era cristiana. No podían darse por vencidos del todo, de hecho, estaban profundamente tentados a recurrir a la religión impositiva del judaísmo, e incluso a esa religión exagerada por el rabinismo.
2. Este ritual las religiones, en todas las épocas cristianas, han tentado a los hombres a hacerlo. Para la satisfacción de hombres y mujeres espirituales subdesarrollados, se han hecho reclamos de autoridad para imponer opiniones, deberes y ritos en nombre de una Iglesia, o de órdenes particulares de hombres; y muchos se han mantenido, y se mantienen hoy en día, en las etapas primera e infantil de la religión.

Pertenecen al judaísmo; no son elevados a la vida libre del cristianismo.
3. Pero es necesario agregar que, desde nuestro moderno "Tiempo de la Reforma", los cristianos protestantes han estado sujetos al mismo peligro. El pensamiento cuidadoso revelará el hecho de que la teoría de la inspiración verbal de la Biblia la ha convertido, prácticamente, para miles de cristianos en el libro de texto de una religión meramente impositiva.