Josué 10:1-11

EL GOLPE DE LAS CIUDADES DEL SUR

NOTAS CRÍTICAS.—

Josué 10:1 . Adoni-zedek] = "señor de justicia". Melquisedec aparentemente era rey del mismo lugar en la época de Abram. Los reyes jebuseos pueden haber llevado este título, como lo hicieron los gobernantes de Egipto y Roma con el de Faraón y César. El apelativo "Jabin" fue, quizás, dado de manera similar a los reyes cananeos de Hazor (cf.

Cap. Josué 11:1 y Jueces 4:2 ), Jerusalén ] = "posesión de la paz" o "sede de la paz". Esta es la primera vez que el nombre aparece en las Escrituras. “No hay motivo para cuestionar la identidad de Salem ( Génesis 14:18 ) y la ciudad que luego se llamó Jeru-shalem .

La suposición de que el nombre de Jerusalén data de la época de David carece por completo de apoyo de la historia, y está derrocada por el hecho de que la ciudad de los jebuseos se llamó la ciudad de David ( 2 Samuel 5:9 ) después de que David la tomó; mientras que el nombre de Jerusalén no guarda relación alguna con las circunstancias de la época de David.

No se sigue que porque Jerusalén también se llamaba Jebus antes de la época de David, siempre que estuviera en posesión de los jebuseos ( Josué 18:28 ; Jueces 19:10 ; 1 Crónicas 11:4 ), por lo tanto, no tenía nombre. además de Jebus.

Todo lo que se puede inferir es que además de su nombre propio Jerusalén, contraído Salem, también se le llamó Jebus , de sus habitantes; así como Hebrón también se llamaba Quiriat-Arba, de la familia de Arba (comp. cap. Josué 14:15 ) ”. [ Keil. ]

Josué 10:2 . Como una de las ciudades reales ] Marg . = "Ciudades del reino". Aunque era la ciudad principal de una pequeña república gobernada por ancianos, Gabaón probablemente superó en dignidad y poder a muchas de las ciudades en las que habitaba un rey.

Josué 10:3 . Hebrón ] Una de las ciudades más antiguas e importantes del país. Antigüedad referida enNúmeros 13:22 . Casi veinte millas al sur de Jerusalén. Celebrado en relación con Abraham, David y Absalón. La Cueva de Macpela estaba cerca.

La ciudad le fue dada a Caleb en la distribución de la tierra. Jarmuth ] Aproximadamente a quince millas al suroeste de Jerusalén. Había otra ciudad del mismo nombre en el lote que pertenecía a la tribu de Isacar (cap. Josué 21:29 ). Laquis ] Posteriormente fue fortificada por Roboam ( 2 Crónicas 11:9 ).

Amasías fue asesinado aquí por conspiradores de Jerusalén. La ciudad se hizo famosa por el asedio que sufrió durante el reinado de Ezequías, al que se hacen alusiones en los libros históricos y proféticos de la Escritura. Se dice que el asedio de la ciudad por Senaquerib se conmemora además con un notable bajorrelieve encontrado en Nínive. Se cree que Lachish es el Um Lâkis moderno , pero Robinson se opone a ello. Eglón ] Probablemente identificado en Ajlan , a unas treinta y cuatro millas al suroeste de Jerusalén, en la región baja de Judá.

Josué 10:4 . Ven a mí y ayúdame ] No parece claro, como varios han supuesto, que estas palabras sean una orden, y que Adoni-zedek, como monarca superior, tuviera alguna autoridad general sobre el resto de los reyes del sur. Es más natural suponer que temía que Jerusalén fuera el próximo lugar atacado por Josué y los gabaonitas.

Era la ciudad importante más cercana a los enemigos ahora comunes de Canaán y, por lo tanto, estaba en mayor peligro. Por lo tanto, las palabras probablemente deben tomarse como una súplica, no como una orden: "Sube a mí y ayúdame".

Josué 10:7 . Entonces Josué ascendió] “Se acercó; No, se fue arriba , como Wette se ha traducido erróneamente “. [ Keil. ] Así que las frases “sube” y “sube”, enJosué 10:4 , probablemente se usan en el “sentido militar” dado por Rosenmüller - “sube con fuerzas.

”De Gilgal] Probablemente Gilgal“ junto a las llanuras de Moreh ”(cf. Deuteronomio 11:29 ), al que parece haber sido trasladado el campamento antes del servicio en Ebal. “Si la lectura del texto hebreo ( 2 Reyes 2:2 ; 2 Reyes 2:4 ), ' bajaron ', es correcta, entonces el Gilgal del que se habla en Josué 2:1 no puede estar tan cerca de Jericó; y hay que buscar otro Gilgal en las montañas al noroeste de Betel; donde algún lugar así está indicado por el antiguo reino cananeo de las 'naciones de Gilgal , entre Dor y Tirsah ( Josué 12:23 ), y donde existe una aldea moderna, llamada Jiljŭleh. Pero la LXX. lea ἦλθον, 'vinieron'. ”[ AP Stanley .]

Josué 10:10 . Jehová los desconcertó] Los desconcertó a los israelitas. De la misma manera se dice que Jehová “los mató con una gran matanza en Gabaón”, antes de que llegara la tormenta de granizo. Azeca] Cerca de Shochoh (1 Samuel 17:1 ), y probablemente en el camino a Gaza.

Fue fortificada por Roboam ( 2 Crónicas 11:9 ), fue combatida por el rey de Babilonia ( Jeremias 34:7 ), y todavía estaba en pie cuando los judíos regresaron del cautiverio ( Nehemías 11:30 ). Makkedah ] Groser supone que ha sido “identificado por Lieut. Conder con El Mughar ( la cueva ), entre siete y ocho millas de Ramleh ”.

Josué 10:11 . Grandes piedras ... granizos ] Se danÉxodo 9:19 de sus efectos destructivos enÉxodo 9:19 ; Éxodo 9:25 ; Job 38:22 ; Ezequiel 13:11 , etc.

Se conservan registros de varias tormentas en el este, en los que se afirma que se encontró que las piedras de granizo, o piedras de hielo, pesaban de media a tres cuartos de libra. (Pero véase Apocalipsis 16:21 .)

PRINCIPALES HOMILÉTICOS DEL PÁRRAFO.— Josué 10:1

LA DERROTA DE LOS CINCO REYES

Este capítulo está lleno de movimiento y energía. Es un drama que cambia rápidamente, en el que vemos pasar ante nosotros escenas de sorprendente vigor, que terminan en resultados de colosal magnitud. Es una especie de cántico heroico de las maravillosas guerras del Señor, en el que la poesía se hace depender de la energía de los hechos, más que del ritmo del lenguaje. Las palabras clave de este canto histórico son “velocidad”, “fuerza”, “revolución”.

“Nada podría ser lo suficientemente repentino como para estar fuera de tiempo con su movimiento rápido, nada lo suficientemente poderoso como para estar fuera de lugar con su energía abrumadora, nada lo suficientemente grande como para ser desproporcionado con sus gigantescos resultados. El registro simple y poco artístico de Joshua deja bastante atrás, como una cosa de languidez y debilidad comparativas, la ficción histórica de Homero por lo demás majestuosa. En respuesta a los veloces mensajeros de los jebuseos generalmente valientes pero luego temblorosos, cinco ejércitos se concentran rápidamente en Gabaón.

Antes de llegar antes de la ciudad, los ancianos gabaonitas envían rápidamente un correo a Josué en Gilgal a través de Betel, suplicándole con las palabras más fervientes que suba y los salve de sus enemigos. La parte seleccionada de las tropas ataca inmediatamente sus tiendas, y marchando toda la noche desde cerca de Silo a Gabaón, una distancia de quince a dieciocho millas, cuando sale el sol, estallan como un torrente viviente sobre los ejércitos reunidos de los reyes.

Luego viene la huida por el paso occidental y el terrible acompañamiento de la matanza de los israelitas que los persiguen. Después de un largo ascenso, se alcanza el Beth-horon superior y se cambia el instrumento, pero no el matadero. Los cielos, que habían hecho llover fuego sobre los padres en Sodoma y Gomorra, ahora se derraman sobre los hijos destruyendo granizo. “El Señor arrojó desde los cielos grandes piedras sobre ellos hasta Azeca, y murieron; fueron más los que murieron con granizo que los que los hijos de Israel mataron a espada.

Mientras tanto, el día parece haber decaído hacia el cierre. El sol ya estaba "en la bisección de los cielos", posiblemente acercándose al horizonte. Luego, tomando el registro tal como está ante nosotros, llega la súbita súplica de Josué a Jehová y la maravillosa prolongación del día, hasta que el pueblo se ha “vengado plenamente de sus enemigos”. Tampoco cesa el registro de maravillas, incluso con esto.

El capítulo que se abre con tal exhibición de actividad y poder, termina con una rápida procesión de nuevas batallas y nuevas victorias. Además de Maqueda, que Josué toma ese mismo día, antes de "la puesta del sol", cinco ciudades importantes son completamente destruidas por los israelitas; También mueren Horam, rey de Gezer, y su pueblo; y luego el historiador, sin descender más a los detalles, resume el relato en unas pocas palabras de descripción general, con la intención, sin duda, de indicar la caída de varias ciudades y pueblos menores: “Josué los derrotó desde Cades barnea hasta Gaza, y toda la tierra de Gosén hasta Gabaón.

”Tan imponentes, incluso en estas breves y sencillas crónicas, son las maravillas del Señor; ¡y tan fácilmente victorioso es el pueblo a quien Él conduce de un lugar a otro en el tren de Su triunfo!
Este párrafo inicial del capítulo nos presenta cuatro temas principales para su consideración:

I. La ferviente petición de los jebuseos . A través de su rey, enviaron a estas cuatro ciudades del sur, diciendo: "Sube a mí y ayúdame, para que derrotemos a Gabaón". Al tomar este curso, es posible que hayan tenido varios motivos.

1. Fueron movidos en parte por el miedo ( Josué 10:2 ). El miedo a los malvados tiene varios defectos. ( a ) Generalmente llega demasiado tarde. El temor de Dios, atendido en el tiempo, es el "principio de la sabiduría". Tal miedo, cuando se descuida durante demasiado tiempo, es la sombra oscura de la ruina que se aproxima. ( b ) Cuando llega, es resistido.

El temor del Señor nunca llega demasiado tarde para el perdón, cuando trae a los hombres arrepentidos a Sus pies; pero a menudo llega demasiado tarde para llevarlos allí. ( c ) Este temor del Señor se resiste porque tanto él como él son malinterpretados. Temer, en algunos casos, no es señal de falta de valor. Temer una sombra es el miedo a la locura; temer la costa rodeada de rocas en una tormenta, y buscar debido a ese miedo para darle un espacio tan amplio como lo requiera la seguridad, es la sabiduría de un marinero.

Es prudente, desde el punto de vista sanitario, temer vivir en una calle sucia, beber agua contaminada o sufrir una acumulación de cualquiera de las condiciones que ciertamente traen enfermedades. Desde el punto de vista social y moral, es sabio quien teme pecar. Hay multitud de cosas a las que ningún hombre ni ningún número de hombres puede resistir. Resistir el temor de Dios es malinterpretar una voz de advertencia que habla con bondad; es no comprender a Dios.

2. Posiblemente fueron impulsados ​​por un deseo de venganza . Herir a los gabaonitas sería, desde su punto de vista, herir a los traidores. Pero aquellos que se ponen del lado de Dios, en realidad, simplemente regresan en verdadera lealtad a su legítimo soberano. Aquellos que se ponen bajo la protección divina no toman medidas vanas para la seguridad. Puede quedárselos y le encanta conservarlos.

3. Pueden haber sido impulsados ​​a atacar a los gabaonitas por política . Sería tratar con sus enemigos en detalle. De ahí la brusquedad del movimiento. La política siempre es mala, por prometedora que parezca, que se opone a Dios. Como dice el obispo Hall: “Si se hubieran quedado quietos, su destrucción no habría sido tan repentina. La malicia de los impíos acelera el paso de su propio juicio. Ninguna vara es tan adecuada para un hombre travieso como la suya propia ".

4. Así, el miedo, la venganza y la mera política trabajan juntos para la destrucción . A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien; todas las cosas funcionan de manera opuesta a las que no lo hacen.

II. La oración urgente de los gabaonitas ( Josué 10:6 ).

1. Los gabaonitas también fueron influenciados por el miedo . La libertad del miedo no se obtiene simplemente al ponerse del lado por el que Dios lucha, sino al llegar a conocer a Dios y entrar en Su mente y voluntad. Los gabaonitas, todavía, estaban muy lejos de esto.

2. Su confianza, en esta emergencia, fue más honorable que presuntuosa . Habían engañado a Josué, pero al ver que había ratificado el pacto con ellos, hicieron bien en concluir que él brindaría su protección. Los pecados perdonados de nuestro pasado no deberían obstaculizar nuestra confianza en el presente. Honramos a Dios más con nuestra confianza que con nuestros temores para no presumir. El gran temor de nuestra propia suficiencia puede ir acompañado de una gran fe en el Señor y de la confianza en la fidelidad de aquellos que están realmente bajo Su enseñanza y guía.

III. La pronta fidelidad de los israelitas ( Josué 10:7 ). Josué, y todo Israel con él, respondieron inmediatamente a este llamamiento de los gabaonitas.

1. La obligación que siente el verdadero hombre de defender todo lo que le pertenece . Los gabaonitas eran débiles en comparación con el ejército reunido contra ellos. Eran meros siervos de los levitas, y su posición era la más humilde de todo Israel. El peligro de los débiles inspira a un verdadero hombre. La parte más miserable del cuerpo exige, no menos que la cabeza misma, la fuerza completa del brazo defensor.

2. La responsabilidad que siente un verdadero hombre de honrar, no solo la letra, sino el espíritu mismo de sus palabras . Josué sólo había prometido “dejarlos vivir” (cap. Josué 9:15 ) y no arriesgar la vida de su ejército para salvar la de ellos. Así corrió la letra de la liga. Pero no tener ocasión contra ellos, y haberlos reconocido como siervos del tabernáculo, fue para Josué sentirse obligado a defenderlos.

“Él sabía poca diferencia entre matarlos con su propia espada y la espada de un amorreo: quienquiera que diera el golpe, el asesinato sería suyo. Algunos hombres matan tanto mirando como otros golpeando. Somos culpables de todo el mal que pudimos haber impedido ”. [ Obispo Hall .]

3. La energía con la que se inspira un verdadero hombre cuando se siente en el camino correcto . "Josué, pues, vino a ellos de repente, y subió de Gilgal toda la noche". “El da dos veces, el que da rápido”, dice el viejo proverbio latino. Que Josué no hubiera ayudado a Gabaón de una vez, hubiera sido perder la oportunidad por completo. Bien podemos ir rápidamente a donde la justicia nos manda que vayamos.

4. El consuelo que Dios le da a un verdadero hombre que emprende fácilmente lo difícil porque es correcto ( Josué 10:8 ). Aquel que sigue el camino de la verdad con prontitud y concienzuda cuando es peligroso, y cuando puede encontrar fácilmente excusas para estar en otra parte, siempre podrá escuchar el “No temas” del Señor, si tan sólo escucha.

IV. La cooperación bondadosa de Jehová ( Josué 10:10 ).

1. Las palabras consoladoras del Señor no son meras palabras . Las palabras de su ánimo no son sino precursoras de él mismo. Son las arras de la posesión futura. La mano poderosa de Dios está siempre detrás de las palabras llenas de gracia de Sus labios.

2. Las obras del Señor superan siempre a las de su pueblo y, a veces, visiblemente . Fue Él quien desconcertó a los cananeos ante Israel. No eran más que el instrumento a través del cual trabajó, incluso en la primera parte de la batalla; y antes de que terminara la batalla, su mano, sin la de ellos, mató a más que todo Israel juntamente.

3. La promesa del Señor no conoce límite debido a la insuficiencia de Su pueblo . Cansados ​​de la marcha de la noche y de los conflictos de la mañana, muchos de sus enemigos habrían huido a las ciudades amuralladas y habrían escapado de no ser por la interposición divina. Pero Dios había dicho: "Los he entregado en tu mano"; y donde la mano de Josué no hubiera podido golpear a estos idólatras, “el Señor arrojó desde el cielo grandes piedras sobre ellos hasta Azeca, y murieron”. Donde nuestras manos fallan por debilidad para alcanzar la medida completa de las promesas, allí podemos buscar la ayuda de la mano extendida de Dios hasta que todo se cumpla.

BOSQUEJOS Y COMENTARIOS SOBRE LOS VERSÍCULOS

Josué 10:1 . NOMBRES.

Este versículo contiene una curiosa conjunción de nombres significativos que, si bien son dignos de un comentario de pasada, no deben ser llevados a extremos imaginativos. "¿Lo que hay en un nombre?" En algunos de los nombres que siguen, no podemos dejar de rastrear la Mano Divina y el propósito, como tan a menudo nos vemos obligados a hacer en la nomenclatura temprana de la historia judía.

I. Un mal hombre con buen nombre. Adoni-zedec , "Señor de justicia". Un nombre piadoso no es garantía de un corazón santo.

II. Un buen hombre con buen nombre. Josué , "la salvación de Jehová", o "él salvará". Este es un nombre que no podemos dejar de sentir que la Providencia ordenó que se le diera al líder de Israel. Es muy posible que quien lo posea considere que un buen nombre es un incentivo para una buena vida. Un poco de superstición en esta dirección podría ser bastante útil para algunos hombres y llevarlos a "cumplir un destino" que al menos podría tener el mérito de hacer menos daño a otras personas que el que, a falta de algún ideal, finalmente hacen. realizar.

III. Una gran ciudad con su grandeza presagiada en su nombre . Jerusalén , "posesión de la paz" o "visión de la paz". Así, la metrópoli en el Reino de la Paz anticipa, desde el principio, la gloria y el honor que le corresponde. Incluso los nombres de sus primeros reyes parecían anunciarle bajo cuyo reinado debería consumarse su gloria.

Josué 10:2 . LA INFLUENCIA DE LOS GRANDES.

I. El ejemplo de los hombres más sabios y valientes de una comunidad que inspira miedo . Cuando este estado libre, con sus hombres poderosos, abandonó la resistencia como desesperada, ¿quién más podría pensar en luchar con éxito?

II. Los numerosos instrumentos que Dios tiene para realizar sus propósitos y cumplir su palabra . Dios había dicho repetidamente: “ Éxodo 15:14 mi temor delante de ti” (cf. Éxodo 15:14 ; Éxodo 23:27 ; Deuteronomio 11:25 ). El Señor aquí cumple esta palabra

(1) por medio de algunos de los cananeos mismos, y
(2) por aquellos de ellos estimados como los más eminentes.

Josué 10:6 . LA ENTREGA DE LOS GIBEONITAS.

El rescate de Josué de los gabaonitas fue:

I. La liberación de un pueblo que poco antes estaba condenado a muerte . La sentencia contra ellos no había diferido de ninguna manera de la del resto de los cananeos. De no haber sido por su arrepentimiento, esa sentencia se habría ejecutado con tanta certeza contra ellos como contra el resto.

II. La liberación de hombres que habían buscado protección de manera mezquina e indigna .

1. Habían solicitado el perdón a la hora undécima .

2. Lo habían buscado mediante subterfugios y mentiras . Sin embargo, Dios perdonó su pecado incluso en vista de una confianza tan imperfecta y un arrepentimiento tan pobre.

III. La liberación de hombres que en la hora de su necesidad apelaron al pacto . Por su parte, ese pacto era todo imperfección. Tocando su parte de él, no había nada bueno en absoluto. Sin embargo, estos gabaonitas hicieron bien en creer que el pueblo de Dios, y a través de ellos Dios mismo, consideraría sagrado el otro lado de ese pacto. El salmista dijo: "Yo soy tuyo: sálvame"; de modo que estos gabaonitas se atrevieron a alegar que eran siervos de Israel y, aunque se volvieron tan indignos, se reconoció que la liga era vinculante.

“La mayor obligación, para una buena mente, es la confianza de otro, que para decepcionar era despiadadamente pérfido. Si los mismos israelitas de Josué hubieran estado en peligro, él no podría haber hecho más. ¡Cuánto menos nuestro verdadero JOSHUA fallará a la confianza de nuestra fe! Oh mi Salvador, si te enviamos los mensajeros de nuestras oraciones a Tu Gilgal, Tu misericordia te obliga a aliviar. Nunca un alma que confió en Ti perdió el embarazo. Puede que nos falte nuestra confianza; nuestra confianza nunca puede querer el éxito. ”- Bp. Hall .

Josué 10:8 . EL ANIMO DEL SEÑOR A SUS SIERVOS.

I. Aliento divino dado cuando no se solicita . Era necesario, pero aparentemente no se pidió. El corazón recto, desde su misma rectitud, está "orando siempre".

II. Aliento divino dado en el camino del deber . Dios le habló a su siervo cuando estaba respetando un juramento al que el pueblo se había opuesto al cumplimiento.

III. Aliento divino que se da cuando se está en el acto de socorrer a los débiles . El que ama nuestra compasión por los demás, no negará su compasión de nosotros. Estamos en la misión de Su propio corazón. Proverbios 24:11 ; Mateo 12:20 .

IV. Aliento divino que apunta a la victoria absoluta y completa. "Ninguno de ellos se pondrá delante de ti". A nosotros también se nos dice que el "último enemigo" será destruido.

V. El estímulo divino, el precursor de la ayuda omnipotente ( Josué 10:10 ). Al Señor le encanta establecer Sus palabras a Sus siervos, en las cuales les ha "hecho esperar".

Josué 10:6 a Josué 11:1 . La necesidad de Gabaón.

2. La fidelidad de Josué.
3. La ayuda de Dios.

“Si los hombres acuden a nosotros en busca de ayuda en momentos de necesidad, Dios da el valor para prestar ayuda. El verdadero valor viene solo de Dios.
“Si un hombre ha obtenido una vez una victoria real sobre sus enemigos espirituales, debe seguirla con valentía sin demoras indolentes y cosechar fielmente los frutos del éxito que se le ha otorgado”. Lange .

LA MILAGROSA PROLONGACIÓN DEL DÍA.— Josué 10:12

Cualquiera que haya sido el punto de vista adoptado por los expositores en la exégesis del texto de este notable pasaje, y en la explicación de los fenómenos a los que se refiere, sólo una cosa de carácter positivo parece haber sido probada completa y satisfactoriamente; y esto es, la inconveniencia de instar a cualquier punto de vista particular en el espíritu de un dogmatismo demasiado confiado. Se han defendido teorías que, tal vez, con mucha confianza, y sin embargo con justicia, pueden ser declaradas erróneas; pero ese es un asunto diferente.

Una cosa es saber que una explicación dada no puede ser correcta, y otra cosa es saber con igual certeza cuál es la explicación correcta. Con tanta oscuridad perteneciente al carácter del texto, y con tanta dificultad para adherirse a una explicación probable del milagro en sí, es un camino comparativamente fácil de emprender con una teoría dada, trate muy a la ligera todo lo que se le reprocha. , haga tan enfático como sea posible todo lo que pueda decirse en su favor, y luego considere el caso probado.

Sin embargo, tal método no es útil en última instancia para resolver ninguna cuestión involucrada, y ciertamente es indigno de la dignidad de la verdad bíblica. Aquellos que han leído más de cerca, y han pensado más concienzudamente, sobre este supuesto milagro en Bet-horon, probablemente estarán menos inclinados a dogmatizar cualquier intento que puedan hacer para construir una teoría positiva de la explicación.
No está dentro del alcance de un trabajo como este discutir la cuestión de estos versículos en una extensión considerable.

Sólo se propone examinar una o dos teorías expositivas recientes en las que se ha intentado eliminar, más o menos completamente, el elemento milagroso; y luego tratar de determinar si la creencia más antigua en una prolongación real del día por interposición milagrosa, de una forma u otra , no es la visión más factible que se puede tomar del asunto.

La exposición principal en la que se han basado los oponentes modernos del milagro, puede describirse como

La teoría de la interpolación . Al rechazar la unidad de autoría en el libro de Josué, algunos comentaristas han sostenido que es una compilación de varios otros documentos. Este punto de vista, que de ninguna manera es moderno en su idea principal, ha sido defendido y ampliado, entre otros, por Tuch, Stähelin, Bleek y, en particular, por Ewald y Knobel. El teólogo holandés, CH van Herwerden, pensó que encontró en el estilo del libro “ diez monumenta diferentes, a partir de los cuales está compilado.

Tomando la teoría en la etapa en la que Knobel la dejó más recientemente, se puede resumir brevemente como sigue. Se afirma que el libro de Josué fue compilado por un "Jehovista", a partir de tres conjuntos de documentos. Los principales de estos se denominan registros "Elohistas" y se supone que forman el "texto básico" de la obra. Se dice que los documentos complementarios son dos: primero, el "Libro de leyes", que se suponía que contenía leyes, informes históricos y poemas; los documentos restantes se denominan "Libro de la guerra", al que se dice que se alude en Números 21:14 , y que se compuso de un gran número de narrativas bélicas.

Finalmente se nos dice que el “Jehovista”, o el compilador del libro de Josué, “no puede haber vivido antes del período asirio, porque tiene el 'Libro de la Ley' y el 'Libro de la Guerra' ante sí. Dado que, además, el 'Libro de la Ley' se reduce especialmente a Ezequías, los últimos años de este rey son aproximadamente la fecha más temprana a la que se puede asignar el 'Jehovista' ”.

Con todo esto concedido, por cualquiera que decida concederlo, la teoría de Knobel en cuanto a estos cuatro versículos es, entonces, que son "un fragmento del primer documento del Jehovista"; ”Es decir, que fueron insertados por el compilador del libro de Josué, hasta los últimos años de Ezequías, a partir de los documentos denominados“ Libro de la ley ”. Si bien difiere de Knobel en detalles, esta es sustancialmente la opinión adoptada por los principales defensores de la teoría de la interpolación.

Veamos a qué asciende esta racionalización y si tiene suficiente "dulce razonabilidad" para hacerla racional. Primero, recordemos que cada uno de los tres conjuntos de documentos es imaginario. El "texto básico elohista" no es otra cosa. El "Libro de leyes", mediante una aplicación muy libre de la frase " Sepher Hayyashar ", que aquí se traduce como "el libro de Jasher", o de "los rectos", también se identifica imaginativamente con un libro hipotético que contiene leyes, informes históricos y poemas.

Así, en este segundo caso, la fantasía tiene "una rueda dentro de otra rueda". El “Libro de la guerra” también logra obtener una especie de nombre bíblico, aunque poco más se puede decir en su nombre. Este “libro de las guerras de Jehová”, se nos dice, “contenía un gran número de narrativas bélicas, más, de hecho, que todos los demás juntos,… y parece haberse originado en el país del sur,… como concuerda muy bien. casi en materia y estilo con el texto básico.

... El autor, por su interés en la legislación religiosa, probablemente era un levita, ... y escribió en la época de Josafat ”. Luego encontramos este libro, tan cómodamente imaginado y tan completamente descrito, tan fácilmente identificado con los registros mencionados en Números 21:14 . Lo que es aún más notable, ciertos pasajes en el libro de Josué, después de haber sido imaginados en la separación de pertenecer a un "Libro de guerra", se distinguen con la misma alegría de los documentos Elohistas, a pesar de que dicho Libro de guerra "está muy de acuerdo casi en materia y estilo con el texto básico.

Así, el caso llega a esto: el texto básico en Joshua concuerda muy cerca en materia y estilo consigo mismo; pero lejos de ser esto un argumento en la dirección de la unidad de autoría, se imagina un nuevo conjunto de documentos a partir de una diferencia que se reconoce apenas como una diferencia; y luego un autor llamado “Jehovista”, un país para él en el que formar su estilo, y una época adecuada en la que puede escribir, se crean con igual facilidad.

Con mucho respeto por el aprendizaje y el trabajo que se han invertido en apoyo de esta teoría, y de ninguna manera despreciando los valiosos resultados colaterales que han producido las investigaciones de quienes la han sostenido, la teoría en sí es manifiestamente demasiado insípida para convencer a muchos. personas además de sus autores. Para la mayoría de la gente, su afirmación probablemente será una refutación suficiente. Como ha señalado el Dr.

Bliss, el traductor inglés del comentario de Fay, en la serie Lange: “La fantasía y subjetividad de especificaciones tan elaboradas y minuciosas, y la tenuidad de muchas de las razones asignadas, provocan la risa en lugar de la refutación argumentativa. El hecho de que uno deba dividir gravemente un verso en numerosos pasajes, a fin de referir los diversos fragmentos a sus respectivos autores, y estar obligado a hacerlo para salvar su teoría, es, para la mayoría de las mentes, matar la teoría en su nacimiento.

Nuestra curiosidad surge naturalmente por tales intentos de imaginar lo que el próximo especulador en la crítica bíblica propondrá para nuestro asombro; es más, preguntamos qué inventaría incluso la misma mente, después de haber abandonado durante un tiempo y haber olvidado los detalles de su fabricación anterior, si volviera a retomar todo el tema ”.
Tomando, entonces, la unidad de la autoría del libro de Josué como en ninguna medida refutada o incluso sacudida por esta teoría vertiginosa, la fecha en la que se escribió el libro tiene una relación importante con la cuestión de la interpolación de este pasaje del libro. libro Jasher.

¿Es el pasaje una interpolación hecha varios siglos después de que se escribió el libro, o es simplemente una cita hecha por el propio autor? No condescendiendo al notar la sublime pretensión de inspiración de las Escrituras, Fay ha adoptado gran parte de la teoría de Knobel como para permitirle proceder de la siguiente manera (las cursivas son las suyas): “ Según el punto de vista del autor de 13 b —15, Jehová ha realizado un milagro astronómico objetivo , en el que el poeta de quien se hace la cita no pensó, y en el que nosotros, siguiéndolo (el poeta ), no pensamos .

Este sentimiento ha sido repetido muy recientemente por el autor de Notes on Joshua in the Speaker's Commentary, quien dice, in loco: “Reclamamos libertad para pensar con el poeta que escribió en el libro de Jasher la oda, de los cuales algunos las palabras han llegado hasta nosotros, que no soñamos con una parada literal de los cuerpos celestes, y ponernos del lado de él en lugar del escritor posterior que lo cita ".

Este argumento de Fay asume que el autor del libro de Joshua no insertó la cita del libro Jasher. Supone además que la persona que insertó estos versos en el texto no vivía lo suficientemente cerca de la época de la batalla de Bet-horon como para permitirle ver, incluso tan bien como Fay ve en el siglo XIX, que la poesía no tenía base histórica de la verdad, pero era mera poesía, y la del tipo más mítico, a pesar de su aire de hecho en sentido contrario.

En una palabra, para que el argumento de Fay valga algo, incluso fuera de la doctrina de la inspiración, el jehovista que insertó los versículos debe haber vivido al menos dos o tres siglos después de la batalla, cuando todas las tradiciones y relatos dignos de confianza se habían desvanecido hasta ahora. oscuridad, que nadie podría contradecir o corregir su edición revisada de "los registros Elohistas". Mirando la tenacidad con la que los judíos preservaron los relatos de su historia, y el carácter sumamente importante de esta historia, que se encuentra en el fundamento tanto de la existencia nacional como de la teología nacional, es casi increíble suponer que incluso Los siete siglos que intervinieron antes de la muerte de Ezequías habrían sido suficientes para borrar tan completamente los relatos de tal batalla como para permitir,

¿Cómo se sitúa entonces esta otra cuestión importante, que toca la fecha del libro? ¿Tiene Fay siquiera un siglo en el que la batalla podría olvidarse tanto como para permitir que este relato de un milagro, que se dice que nunca tuvo lugar, haya sido escrito por el autor del libro de Josué? Nada se ha adelantado lo suficiente para probar que sea probable que el libro de Josué tuviera más de un autor: ¿vivió un autor del libro de Josué tan lejos del tiempo de la batalla como para hacerlo posible para él, independientemente de inspiración, para cometer un error tan enorme? Hasta que se presente algo sustancial en contra de sus argumentos, se debe sostener que Keil demostró que el libro de Josué ciertamente fue escrito antes de la época de David, y probablemente por algún miembro de la hueste que cruzó el Jordán,

Cap. Josué 5:1 ). Incluso es imposible resumir estos argumentos aquí; Aquellos que estén interesados ​​en la pregunta deben leerlos en su totalidad, y probablemente no les resultará fácil responderlos. (Véase la “Introducción” de Keil, págs. 30–47.)

Dando por sentado, entonces, que el libro de Josué fue escrito ciertamente ya en los días de Saúl, y probablemente por uno de los israelitas que él mismo había cruzado el Jordán con Josué, esta teoría de la interpolación es absolutamente insostenible. Ningún escritor de la época de Josué, ni siquiera de los Jueces, se habría atrevido a introducir en una historia, de la que el judío más mezquino de la época estaría severamente celoso, una historia, poética o de otro tipo, que ofreciera serias impresiones de una victoria. ganó principalmente por medio de un milagro asombroso que todos sabían que nunca tuvo lugar.

Por lo tanto, aparte de lo que algunos todavía sienten que son las consideraciones más importantes que surgen de la doctrina de la inspiración divina, no se puede razonablemente sostener que este pasaje haya sido insertado por un compilador más reciente del libro.
La única visión restante que se opone al milagro real, al que los críticos de la actualidad parecen atribuir algún peso, es

La teoría que considera el pasaje como una mera cita poética hecha por el autor del libro de Josué . Este punto de vista ha encontrado recientemente un defensor cordial en Samuel Cox, el editor del “Expositor”, quien sostiene que todo el pasaje ( Josué 10:12 ) es una cita poética, y quien se pronuncia con una confianza aparentemente tranquila en general. pregunta: “No; no hay ningún milagro registrado aquí.

“Quienes consideran todo el pasaje como poesía afirman que debemos leerlo como poesía; y que a esta luz ya no hay necesidad de pensar en una prolongación real del día; porque un poeta ha escrito del sol parado, que de interpretar los tropos literalmente cuando los poetas hebreos escriben de las colinas y las montañas como "saltar", de las aguas como "huir", de los árboles del campo como "Aplaudiendo", o de las estrellas en sus cursos "luchando contra Sísara".

Las siguientes observaciones se pueden colocar en contra de toda esta teoría:

1. Incluso si se admitiera que la totalidad de los versos es una cita poética, aún deben tener un fundamento en la verdad, tan real que requiera el milagro tanto como lo requeriría la historia prosaica. Dado que el libro de Josué fue escrito por alguien que vivió cerca de la época de estos eventos, y todavía hay una cantidad de hechos narrados en voz baja en el registro, de los cuales, con un margen muy liberal para el lenguaje figurativo de la poesía, no cuenta todo lo que se le dé.

A menos que impugnemos irreverentemente la verdad de la historia, todavía quedarán varias cosas como residuo en el crisol, que este proceso de evaporación poética no toca en modo alguno; lo que es más, este residuo de hecho insoluble es tan importante que requerirá tanto milagro para explicar su presencia como se requeriría si todo el registro fuera una historia prosaica. Dado que el relato tal como está fue escrito, digamos dentro de dos o tres siglos después del evento, y aún habrá que sentir que Josué ofreció una oración por algo ( Josué 10:12 ; Josué 10:14); que Josué ofreció esta oración en presencia del ejército; que las palabras, "dijo a los ojos de todo Israel", muestran que muchas personas conocían la oración en el momento en que se ofreció; que la oración de Josué fue respondida por Dios como el ejército hubiera deseado; y que los israelitas nunca habían conocido un día que hubiera sido testigo del poder de la oración.

Son tantos los hechos que la teoría de la hipérbole poética no explica en modo alguno. Ni siquiera comienza a depreciar su valor histórico. De hecho, esta teoría poética ha pasado por alto por completo el hecho de que, para el autor del libro de Josué, la característica más conspicua del día no fue el maravilloso milagro, sino el milagro como una maravillosa respuesta a la oración . Certificándonos, inconscientemente para sí mismo, de la profundidad de su percepción piadosa, y dándonos así una garantía incidental de piedad y verdad, el autor encuentra la maravilla del día aún más en la gracia de Dios que en el poder de Dios.

Nunca antes en la historia de Israel, ni siquiera en el Mar Rojo, había habido un día como este para responder a las oraciones. El importante versículo decimocuarto no se ve afectado de ninguna manera por la súplica sobre la hipérbole.

2. La pretensión de descontar el valor histórico del pasaje sobre la base del lenguaje figurativo es en sí misma sumamente débil. Como se ha señalado anteriormente, el pasaje se ha comparado con las figuras utilizadas por otros poetas hebreos; y luego se ha argumentado que como las figuras en otros lugares son meramente figurativas, esto es solo lenguaje figurativo, que es simplemente una petitio principii . La dificultad, además, aún permanece, que en la lectura de las frases, “Él inclinó los cielos y descendió”, “los montes saltaron”, “las estrellas en sus cursos lucharon contra Sísara”, etc.

, el lector nunca piensa en interpretar literalmente, mientras que aquí, hasta que no ha calculado la dificultad del milagro, ni siquiera se le ocurre explicar en sentido figurado. Con demasiada franqueza para servir a su argumento, el Sr. Cox dice sucesivamente, después de sus ejemplos algo raídos de comparación: “No corremos peligro de insistir, o de escuchar a los hombres de ciencia escépticos insistir, en que estas cifras deben tomarse en una sentido literal;" “Ni siquiera nos detenemos a preguntarnos en qué sentido debemos entender las palabras de David” ( Salmo 18:9 ; Salmo 18:16 ); " Nunca se ha imaginado tal milagro ( Jueces 5:20 )". Exacto así. Pero casi universalmente se ha imaginado un milagro en este asunto en Bet-horon. La conclusión es inevitable: los casos no son paralelos.

3. Es muy poco probable que estos cuatro versículos sean citas. Pueden ser todos poéticos, aunque los críticos no están de acuerdo en esto; no se seguiría, si todos fueran poéticos, que fueran necesariamente del libro Jasher. La gran dificultad para creer que todos los versículos son del libro Jasher es que la fórmula de la cita se encuentra justo en el medio de la supuesta cita.

El autor del libro de Josué se ve obligado a interrumpir torpemente en medio de un breve extracto para decirnos de dónde se obtuvo el extracto. Esto no se hace en ningún otro caso similar a lo largo de las Escrituras. En 2 Samuel 1:17 , que contiene el único otro extracto del libro Jasher, el orden es el siguiente: una estrofa poética de David, luego la fórmula de la cita y finalmente la canción misma.

¿No puede ser éste el verdadero orden de estos cuatro versículos de Josué? Si es así, quedaría como sigue: ( a ) la introducción rítmica del autor del libro de Josué, contándonos la oración ofrecida; ( b ) El apóstrofe de Josué al sol, que naturalmente, como un apóstrofe, podría haber sido hablado en forma poética, pero si no se hubiera dicho así, podría haber sido traducido así por el autor de nuestro libro, quien no puede estar obligado a tener dado el ipsissima verba de Joshua; ( c ) la fórmula de la cita; ( d ) la cita poética ( o en prosa ) del libro Jasher, incluido Josué 10:15 , que el historiador repite exactamente en Josué 10:43 .

Generalmente se supone que la cita del libro Jasher es la que se da antes de la fórmula de la cita, y que sigue el comentario del historiador; pero esto hace que la dificultad de explicar el verso decimoquinto y su posición sea casi insuperable. En vista de esto, se ha sugerido el orden dado anteriormente, aunque esto de ninguna manera afecta la conclusión de que la teoría que considera los cuatro versículos como del libro de Jasher no se puede mantener.

Una cosa parece bastante clara: que el tono de júbilo en el que se ha pedido a los científicos escépticos que callen acerca de este "enorme y exorbitante milagro", sobre la base de que la Biblia no registra tal milagro, está algo fuera de lugar y es totalmente indigno. del excelente escritor que durante mucho tiempo ha prestado un servicio tan valioso en la exposición de las Escrituras. Si hubiera considerado el asunto con su cuidado habitual, probablemente habría encontrado razones para sospechar que varios de los escritores alemanes habían recurrido a una teoría de la interpolación tan tarde como los días de Ezequías, porque la teoría de toda la poesía, insertada por cualquier alguien que vivía cerca de la época de Josué, era demasiado débil para ser discutido seriamente. Probablemente sea, en general, la explicación menos satisfactoria del pasaje que jamás se haya ofrecido.

Solo queda tomar en consideración, lo más brevemente posible,

La teoría de una prolongación real del día por la interposición milagrosa de Jehová . ¿Ocurrió realmente el milagro de una extensión del día? Estos versículos parecen decirlo. Esta es la primera impresión que todos tenemos al leerlos. Si la luz del día no se prolongó milagrosamente, hay mucho en el pasaje que es completamente inexplicable. La opinión de Keil —que la oración era para una terminación satisfactoria de la batalla antes de la puesta del sol, y que en lugar de alargar el día la victoria se apresuró— no está en absoluto de acuerdo con las impresiones naturales que surgen de la narración.

Además de esto, hace que el versículo catorce no solo carezca de sentido, sino que sea falso. Si la única respuesta a la oración era acelerar la batalla, entonces había habido días de respuesta a la oración obviamente más grandes que este día. ¿Quién dudaría en llamar más grande el día de la oración de Abraham por Sodoma, o el de la oración de Moisés en Pi-hahiroth? El versículo catorceavo alude claramente no solo a una maravillosa, sino también a una respuesta manifiesta a la oración.

Si Josué oró después de que la tormenta comenzó a golpear a los cananeos , y este es el orden de la narración, hubo muy poca respuesta manifiesta a la oración para explicar el versículo catorceavo.

La realidad del milagro se destaca aún más por una característica que parece haber pasado desapercibida. Comparando estos cuatro versículos con el milagro inmediatamente anterior, registrado en el undécimo versículo, nos vemos impulsados ​​a preguntar: Si el día no se prolongó milagrosamente, ¿cómo es que el incidente de Josué 10:12 ha tenido tanta prioridad sobre el incidente? de Josué 10:11 ? También hubo un milagro en la tormenta de granizo; fue cronometrado milagrosamente, y milagrosamente se hizo para seguir y derrotar a los cananeos, mientras que no perjudicó a los israelitas que los perseguían inmediatamente.

Si el día no se prolongó, ¿cómo es posible que algún milagro menor, si lo hay, haya absorbido tan completamente la atención de lo que sería entonces este milagro mayor de la tormenta de granizo? El interés se concentra, no en este granizo maravillosamente guiado, sino en lo que fue tan maravilloso que la menor maravilla del granizo se perdió en alguna maravilla mayor. ¿Cuál podría haber sido ese mayor tema de alabanza, si no fuera este día milagrosamente extendido?

Las Escrituras en otros lugares parecen dar algún testimonio de esta milagrosa extensión del día. Isaías 28:21 puede referirse o no al alargamiento del día. La referencia puede ser a la victoria de David en Gabaón ( 2 Samuel 5:25 ; 1 Crónicas 14:16 ); o puede ser por este triunfo a través de Josué.

Pero si la referencia fuera ciertamente a la victoria obtenida por Josué, la alusión al levantamiento de Jehová en ira podría explicarse por la tormenta de granizo. Por tanto, este pasaje, aunque armoniza bien con el mayor milagro, no prueba nada. Muy diferente es la fuerza de la alusión en Habacuc 3:11 .

A pesar de la crítica de Keil, que la referencia histórica es "refutada por los argumentos gramaticalmente incorrectos y realmente triviales" presentados en apoyo de ella, una opinión que desde que Fay, Thornley Smith y otros adoptaron sustancialmente, no está de ninguna manera probado que Habacuc no Celebre esta maravillosa obra de Jehová. Las palabras usadas por Habacuc son, “ Shĕmĕsh y rçăch” âmăd z'vûlâh .

Keil dice de ellos: “El significado literal es, 'El sol y la luna han entrado en su habitación'. Agrega, a modo de comentario, “y por eso la expresión no denota ni siquiera su puesta real, sino un oscurecimiento del sol y la luna, que se asemeja a su puesta”. Pero Habacuc no dice nada en absoluto sobre este "oscurecimiento"; ese es simplemente el juicio de Keil. Aceptando su traducción, pero no su comentario, la idea de una prolongación del día se establece más que se derroca.

Gesenius traduce " z'vûl " , " habitación ", " residencia ". Los judíos, en la medida en que definieron el asunto, creían en la vieja visión fenoménica, luego sistematizada por Ptolomeo, de que el sol viajaba alrededor de la tierra. Muy de acuerdo con la audaz hipérbole de la poesía hebrea, Habacuc describe vigorosamente que tanto el sol como la luna han entrado en una residencia temporal; I.

e ., tabernáculo en los cielos; establecieron su morada o habitación en el firmamento. Contrariamente a su supuesto movimiento continuo alrededor de la tierra, entraron en una habitación hasta que se ganó la victoria. Así, la traducción de Keil simplemente enfatiza y embellece la poesía, y no da lugar a la noción de que Habacuc alude a algún oscurecimiento del sol que se asemeja a un eclipse.

Aparte de la traducción, la naturaleza y el orden del pasaje en Habacuc tienden fuertemente a la certeza de que alude al fenómeno de Bet-horón. Los versículos del 3 al 10 describen gráficamente las maravillas del Sinaí, el Mar Rojo, el desierto y el paso del Jordán; la Josué 10:11 , representan en orden natural, como una continuación del expediente, la destrucción de los cananeos bajo Josué. La misma alusión al sol y la luna en tal conexión sería lo suficientemente fuerte como para establecer la referencia a la batalla de Bet-horon, incluso si el lenguaje de Habacuc fuera muy claro.

Además del pasaje en Habacuc, no debe olvidarse que se hace referencia directa a este milagro, como evento histórico, en los Apócrifos. Así leemos en Sir. 46: 4, de Josué, “¿No se fue el sol por sus medios? y no fue un día tan largo como dos? " Homero, Ovidio y otros escritores clásicos de la antigüedad, a menos que se les dé crédito por una mayor cantidad de imaginación, por no decir fantasía más salvaje, de lo que parece necesario o justo, debe considerarse que han tenido algún conocimiento, en un estilo tradicional. forma, con el evento registrado en Joshua.

Se puede citar parte de la referencia del Dr. Kitto. Después de hablar de una tradición china, comenta: “Heródoto también dice que aprendió de los sacerdotes egipcios, que en el período de 341 generaciones el sol se había desviado cuatro veces de su curso común, poniéndose dos veces donde normalmente sale y saliendo dos veces. donde suele establecerse. Es inútil esperar precisión minuciosa en estas viejas tradiciones; pero ¿a qué más pueden referirse que a algún trastorno en el curso aparente del sol, es decir, en el movimiento real de la tierra? La historia de Phaeton, y algunas otras fábulas clásicas, parece hacer referencia al mismo evento.

En los poetas, también, hay alusiones de carácter similar, que probablemente nunca se hubieran imaginado de no ser por alguna tradición generalizada de que tal circunstancia había ocurrido en algún momento. En Homero hay no menos de tres pasajes para este propósito. En uno, Agamenón reza:

“¡Padre Todopoderoso! glorioso sobre todo!
¡Ceñido a las nubes, que moras en el cielo, tu trono sublime!
Que no se ponga el sol, que se acerque la noche,
hasta que el techo de Príamo caiga plano en las llamas ”, etc.

Una vez más, después de haber prometido Júpiter a los troyanos que prevalecerían hasta que se pusiera el sol, Juno, que era favorable a sus adversarios, hizo que el sol se pusiera antes de tiempo:

"Majestic Juno envió el sol,

Ministro de la luz incansable, aunque
renuente, hacia la corriente del océano ".

Y, finalmente, Minerva retrasó la salida del sol, para prolongar esa gran noche en la que Ulises mató a los pretendientes, y se descubrió ante Penélope:

"Minerva comprobó

El curso de la noche casi ha terminado, y se mantuvo, mientras tanto,
El amanecer dorado cerca pris'ner en las profundidades;
Prohibiéndole que conduzca a sus corceles,
Lampas y Faetón, que alumbran a
toda la humanidad. "

[ Illust. Fam. Bib., En loc .]

Si referencias como estas no sugieren por sí mismas una tradición común de la que deben haberse originado, los que estamos familiarizados con la historia en el libro de Josué difícilmente podemos evitar sentir que contribuyen a establecer como un hecho esa extensión del día que la historia parece registrar.

No se ha hecho suficiente hincapié en el objeto para el que aparentemente se realizó el milagro. La mayoría de los escritores sobre el tema han concluido apresuradamente que el único objetivo de esta fenomenal permanencia del sol y la luna era darle tiempo a Josué para una victoria completa. Eso era parte del propósito divino, sin duda; pero ¿eso lo abarcó todo? ¿Constituía siquiera la mitad de lo que Jehová tenía en mente? ¿No fue el propósito principal del milagro deshonrar al sol y a la luna como objetos de la adoración idólatra de los cananeos? (Cf.

las observaciones finales en el siguiente bosquejo sobre “La victoria de la fe”). Es sólo en un terreno como este que se puede encontrar alguna razón para el mandato de Josué con respecto a la luna. Ciertamente no era esencial que la luna se mantuviera por encima del horizonte con el fin de dar luz. La luz ordinaria del sol sería suficiente sin eso, y no recibiría ninguna adición perceptible al tener la luna como auxiliar.

Pero si el "dios-sol" Baal iba a ser degradado al mostrarse que estaba subordinado al mandato de Josué, naturalmente se seguía que la "diosa de la luna" Astarté también debería ser degradada de manera similar.

Por lo tanto, concluimos que la enseñanza de la Escritura es que el día en realidad se prolongó, y que se prolongó en respuesta a la oración de Josué, ofrecida en un arrebato de confianza fuerte y sencilla, en el calor y la emergencia de la batalla.
La pregunta aún permanece: ¿De qué manera se realizó el milagro? Con esta característica del caso confesamos que tenemos poca preocupación. La investigación puede ser tanto natural como interesante, pero no es importante.

Es posible que el día se haya extendido por medio de la refracción, como sugirió Grocio desde hace mucho tiempo. En vista del principio divino de economizar poder, este método de realizar el milagro parece el más razonable y probable. Pero si otorgamos la omnipotencia, y si nuestra fe en eso es real, y no el mero artículo de un credo, el proceso de detener la rotación de la tierra y de prevenir todas las consecuencias dañinas que de otra manera se producirían naturalmente, sería como fácil para Dios como cualquier otra cosa .

La omnipotencia, si es que es así, no puede conocer ningún esfuerzo. Finalmente, para aquellos que estén interesados ​​en esta parte de la pregunta, ¿no podría haber cambiado la dirección del eje de la tierra? La batalla probablemente tuvo lugar en el verano, cuando, incluso en medio de la noche natural, Gabaón, situado a casi 32 ° de latitud norte, no estaría deprimido muy por debajo del horizonte. Si el polo norte se desplazara gradualmente hacia el sol y se hiciera que se moviera ligeramente en un círculo de elevación y depresión, un desplazamiento muy pequeño mantendría a Gabaón sobre el horizonte toda la noche, y por la mañana, a la hora del amanecer normal en Gabaón. , la Tierra habría asumido su posición habitual de 23½ ° de inclinación en la eclíptica.

Esto, por supuesto, tendría el efecto de caer una noche en Gabaón por completo y permitir que la rotación ordinaria de la tierra continúe como de costumbre, siendo la única diferencia el cambio gradual y el retorno de la inclinación del eje de la tierra. En cuanto a cualquier influencia que este movimiento pueda tener sobre las aguas de la tierra, esa parte de la pregunta tiene la respuesta de la omnipotencia. La sugerencia se hace simplemente en vista del sentimiento que debe impresionar a todos los estudiosos cuidadosos de las Escrituras, de que el camino de Dios al obrar milagros es economizar la fuerza en lugar de desplegarla; y que el cese total de la revolución de la tierra mostraría una interposición de poder divino que parece, incluso a los hombres creyentes, tan gigantesco que contradice en alguna medida esa reserva de fuerza usualmente mostrada en la obra milagrosa de Dios,

No debe olvidarse que, no solo en este milagro, sino en todos los milagros, las preguntas sobre cómo se realizan y cuál de los dos requiere más poder, están completamente más allá de nuestra capacidad de respuesta. ¿Cómo se devolvió la vida al cuerpo de Lázaro muerto? ¿Cómo se multiplicó el pan en manos de los discípulos? ¿Cómo se transformó el agua en vino? ¿Qué leyes debían suspenderse por el momento? ¿Qué nuevas fuerzas pusieron en movimiento? ¿Cuál de estos milagros fue el más milagroso? Incluso si la revolución de la tierra sobre su eje cesara realmente en respuesta a la oración de Josué, ¿qué milagro fue el mayor, la "parada del sol y la luna" o la alimentación de los cinco mil por Cristo? ¿Quién de nosotros lo sabe? Si no estamos preparados para dejar ir nuestra fe en los milagros por completo,

Desafortunadamente, esta también es una de las tentaciones que son continuas; y cuando, impulsados ​​por la risa escéptica, hemos explicado concienzudamente los milagros que son “enormes y exorbitantes”, y hemos asegurado como herencia a nuestra fe los “milagros menores”, que consideramos convenientes para las Escrituras; entonces otros probablemente se sentirán tentados a retomar el caso donde lo hemos dejado, y proceder a demostrar que el dar vista al ciego de nacimiento, elasticidad a los ligamentos de aquélla que estuvo encorvada por una dolencia durante dieciocho años, o el marchitamiento de la higuera estéril, fueron milagros aún mayores que esta fenomenal permanencia del sol y la luna.

Ninguno de nosotros debería atreverse a creer, como la enseñanza de la Escritura, lo que la Escritura no dice; la mayoría de nosotros tenemos la necesidad de proteger nuestras exposiciones de la verdad divina del inconsciente, pero no por ello menos perjudicial de la influencia de nuestra fe que se debilita con demasiada facilidad.