1 Juan 4:17

1 Juan 4:17

El miedo a la muerte.

I. ¿No es la esclavitud del miedo a la muerte la única carga pesada de la vida? No quiero decir que el miedo a nuestra propia muerte individual sea un miedo presente constantemente. Puede ocurrirle a la mente, pero rara vez de forma consciente. Pero aunque la perspectiva y el pensamiento sean desterrados, la esclavitud permanece todavía. Se siente el hambre de un alma, aunque la atención se distraiga de su existencia. Una vida ocupada sólo en las cosas que perecen se siente pesadamente sobre ella como una carga; y esa carga es la esclavitud del miedo a la muerte.

El cansancio de una vida mundana es en parte fatiga corporal y mental, pero es más que esto: es la protesta de un espíritu que estaba destinado a otras cosas. Haber olvidado la muerte, haberla dejado fuera de la vista, fuera de nuestro cálculo, es en sí mismo la muerte más completa. El enemigo no debe ser conquistado cerrando los ojos sobre él. Es un conquistador, que sólo puede ser expulsado por otro conquistador.

II. San Juan en nuestro texto declara que el miedo tiene poder de conquistador; puede infligir tormento. Es un poder que requiere otro poder más fuerte para exorcizarlo. Este poder de la gracia es el "amor perfecto". En esta Epístola, San Juan no habla vaga y sentimentalmente sobre el amor. Lo conecta directamente con la bondad de Dios para con nosotros y con nuestros deberes como hijos del Padre. Y a medida que crece el amor, el miedo, el miedo que ha atormentado al miedo, es decir, de encontrarlo como un Dios de odio en el próximo mundo, a quien hemos encontrado, por experiencia bendita, que es un Dios de amor en este, ya no se puede sostener. .

Es expulsado del alma por las raíces que se extienden del afecto y la confianza, porque mientras permanece es la sombra persistente de la infidelidad. El amor no es la gracia que ha hecho superflua la obediencia; es un sentimiento que, como la serpiente de Aarón, se ha tragado todo lo demás, que ha asumido, absorbido, el deber y la obediencia, como ofrendas inconscientes y espontáneas de la voluntad.

A. Ainger, Sermones en la iglesia del templo, pág. 101.