Comentario bíblico del sermón
Eclesiastés 1:12-18
I. El primer recurso de Salomón fue la filosofía. Estudió la posición del hombre en este mundo. Su apetito por el conocimiento era omnívoro; y mientras ansiaba la cosecha, estaba agradecido por las migajas. El resultado fue la saciedad de satisfacción, o más bien fue la sobria certeza del "dolor". La mera búsqueda del conocimiento es penal. La búsqueda de la felicidad es en sí misma un doloroso castigo. A menos que incluya el conocimiento de Dios, hay tristeza en mucha ciencia; es decir, cuanto más sepa un hombre a menos que conozca al Salvador, más triste podemos esperar que se vuelva.
II. Ciertamente, le daría fuerza melancólica al dicho: "Mucha sabiduría es mucho dolor", si mucha sabiduría fuera fatal para la fe cristiana, y si el que aumentó su conocimiento general debe perder sus esperanzas religiosas. Pero mientras que la ciencia es fatal para la superstición, fortalece la fe bíblica. La Biblia es el más valiente de los libros. Procedente de Dios y consciente de nada más que de la verdad de Dios, espera el progreso del conocimiento con tranquila seguridad.
No es la luz, sino las tinieblas, lo que la Biblia desaprueba; y si los hombres piadosos fueran también hombres de ciencia, y si los hombres de ciencia "escudriñaran las Escrituras", habría más fe en la tierra y también más filosofía.
III. En la región de la verdad revelada, el aumento del conocimiento no siempre será un aumento de la convicción a menos que ese conocimiento se reduzca progresivamente a la práctica. Si el conocimiento es meramente especulativo, al extenderlo el hombre sólo puede "aumentar el dolor", porque es con el corazón con el que el hombre cree para justicia, y es a los que hacen la voluntad de Su Padre a quienes el Salvador les promete un conocimiento seguro de los Suyos. doctrina.
J. Hamilton, El predicador real, Conferencia V.
Referencias: Eclesiastés 1:12 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 36; JJS Perowne, Expositor, primera serie, vol. x., pág. 61. 1: 12-2: 11. GG Bradley, Conferencias sobre Eclesiastés, pág. 40.
I. Como era natural en un hombre tan sabio, el Predicador se dirige primero a la sabiduría. Es la sabiduría que nace de una experiencia amplia y variada, no de un estudio abstracto. Se familiariza con los hechos de la vida humana, con las circunstancias, pensamientos, sentimientos, esperanzas y objetivos de todo tipo y condición de los hombres. Mirará con sus propios ojos y aprenderá por sí mismo cómo son sus vidas, cómo conciben la suerte de los humanos y cuáles son, si los hay, los misterios que los entristecen y los dejan perplejos.
Esto también le resulta una tarea pesada y decepcionante. El sentido de vanidad engendrado por su contemplación del orden constante de la naturaleza solo se hace más profundo al reflexionar sobre los innumerables y múltiples desórdenes que afligen a la humanidad. Aparte de los agravios y opresiones especiales de la época, es inevitable en todos los tiempos que el estudioso reflexivo de los hombres y las costumbres se vuelva más triste a medida que se vuelve un hombre más sabio. Multiplicar el conocimiento, al menos de este tipo, es multiplicar el dolor. Basta recorrer el mundo con ojos abiertos y observadores para aprender que "en mucha sabiduría hay mucha tristeza".
II. Pero si no podemos alcanzar el objeto de nuestra búsqueda con sabiduría, quizás lo encontremos en el placer. Al fallar la sabiduría en satisfacer los grandes deseos de su alma, el Predicador se convierte en alegría. Una vez más, como anuncia de inmediato, está decepcionado con el resultado. Pronuncia la alegría como una breve locura; en sí mismo, como la sabiduría, un bien, no es el bien principal: hacerlo supremo es despojarlo de su encanto natural.
III. Es característico del temperamento filosófico de nuestro autor que, después de pronunciar vanidades de sabiduría y júbilo en las que no se encuentra el verdadero bien, no procede de inmediato a intentar un nuevo experimento, sino que se detiene a comparar estas dos vanidades y a razonar su preferencia de uno sobre el otro. Su vanidad es sabiduría. Es porque la sabiduría es una luz y permite a los hombres ver que él le concede su preferencia. Es a la luz de la sabiduría que ha aprendido la vanidad de la alegría, no la insuficiencia de la sabiduría misma. Por tanto, mejor es la sabiduría que la alegría. Sin embargo, no es lo mejor ni puede eliminar el abatimiento de un corazón reflexivo. En algún lugar hay, debe haber, aquello que es mejor aún.
S. Cox, La búsqueda del bien principal, pág. 126.
Koheleth ahora menciona las ventajas inusuales que había poseído para disfrutar de la vida y aprovecharla al máximo. Considera que sus oportunidades no podrían haber sido mayores si hubiera sido el mismo Salomón. Por lo tanto, en adelante habla bajo el carácter personificado del sabio hijo de David. Habla como alguien que representó la sabiduría y la prosperidad de su época.
I. "Me he propuesto", dice, "la tarea de investigar científicamente el valor de todas las actividades humanas". Esto, nos asegura, no es una tarea agradable. Es un doloroso trabajo el que Dios ha asignado a los hijos de los hombres, del que no pueden escapar del todo. Koheleth pensó y pensó hasta que se vio obligado a la conclusión de que todas las actividades humanas eran vanidad y aflicción de espíritu, o, según el hebreo literal, no eran sino vapor y lucha tras el viento. No había solidez, nada permanente, nada perdurable, en las posesiones o logros humanos. Porque el hombre estaba condenado a morir en la nada.
II. Habiendo expresado su posición en estos términos generales, ahora entra en el tema un poco más en detalle. Se recuerda a sí mismo cómo en un momento había tratado de encontrar su felicidad en el placer y la diversión; pero el placer se había apoderado de él y no parecía servir para nada; y en cuanto a las diversiones, Koheleth cree que la vida podría, tal vez, ser tolerable sin ellas. Habiendo descubierto la insatisfacción del placer, Koheleth procede a preguntar si hay algo más que pueda ocupar su lugar.
¿Qué pasa con la sabiduría? ¿Puede eso hacer de la vida una posesión deseable? Procede a establecer una comparación entre sabiduría y placer. El placer es momentáneo; la sabiduría puede durar toda la vida. El placer no es más que una sombra; la sabiduría es comparativamente sustancial y real. El amante de la sabiduría la seguirá hasta que muera. Ay, ahí está el problema hasta que muera. Un evento les ocurre a todos. Entonces, ¿cuál es el bien de la sabiduría? Esto también es vanidad.
III. En el tercer capítulo, Koheleth señala cómo cualquier cosa como el éxito en la vida debe depender de que hagamos lo correcto en el momento adecuado. La sabiduría radica en la oportunidad. La inoportunidad es la pesadilla de la vida. Lo que tenemos que hacer es estar atentos a nuestra oportunidad y aprovecharla.
IV. En Eclesiastés 3:14 , Koheleth parece elevarse por un momento a un estado de ánimo religioso. Pero su religión no es en modo alguno de un tipo exaltado. Los tiempos, las estaciones y las oportunidades, dice, son designados por Dios; y, como las fases de la naturaleza, ocurren en ciclos recurrentes. Dios hace que los hombres teman delante de él.
La existencia de tanta sabiduría no correspondida en el mundo podría parecer sugerir que no existe un poder superior. Pero hay. Dios gobernará a los justos y a los impíos y los recompensará según sus obras. Hay un tiempo para cada propósito y para cada trabajo, y por tanto, para la retribución entre los demás.
AW Momerie, Agnosticism, pág. 190.
Referencias: Eclesiastés 1:13 . J. Bennet, La sabiduría del rey, pág. 14. Eclesiastés 1:14 . Ibíd., Págs. 28, 38; Spurgeon, Evening by Evening, pág. 339; WG Jordan, Christian World Pulpit, vol. xvii., pág. 136.